梁俊仙 喬春霞 李 梅 韓新春

（1．河北北方學(xué)院，河北張家口075000；2．河北省陽(yáng)原縣文化局，076400）

“傳統(tǒng)是一條河，也許我們今天無(wú)法看到祖輩們住過(guò)的茅草屋，看不到‘五百年前是一家’的親熱景象。但是，祖輩們唱過(guò)的歌還一息尚存。我們依稀還可以循此地查找我們的文化基因和‘家譜’，確證我們的血脈里流淌著那條‘熱河’”[1]。這句話真切地表達(dá)了音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)中華兒女的重要意義。河北省歷史悠久，具有豐厚的歷史文化積淀，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源大省。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，散落在河北省的優(yōu)秀民族民間文化遺產(chǎn)有民間戲曲、民間音樂等十大門類，數(shù)百個(gè)項(xiàng)目。張家口陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂于2006年6月被列入河北省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

一、陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂概述

竹林寺是我國(guó)古代眾多寺院中最早用來(lái)命名的一類，從古代文獻(xiàn)資料可以看出：竹林寺在我國(guó)流傳久遠(yuǎn)，自晉代以來(lái)，各朝僧傳都留下了一些有關(guān)竹林寺的記載。竹林寺地域分布廣泛，不分南北，既有京師便利之地，也有蜀川偏遠(yuǎn)之處[2]，至今在我國(guó)許多地方依然留存，成為國(guó)內(nèi)著名的名勝景點(diǎn)。但寺廟音樂傳承下來(lái)的，僅剩下了河北省陽(yáng)原縣的“竹林寺寺廟音樂”。

陽(yáng)原縣是河北省張家口市管轄的一個(gè)縣，地處黃土高原、內(nèi)蒙古高原與華北平原的過(guò)渡地帶，歷史悠久，始建郡于西漢時(shí)期，境內(nèi)有著名的人類文化遺址——泥河灣遺址。據(jù)《陽(yáng)原縣志》載：竹林寺位于陽(yáng)原縣東城鎮(zhèn)境內(nèi)青元山上，始建于明萬(wàn)歷年間，是一座集佛、道、儒“三教合一”的建筑，風(fēng)格獨(dú)特。寺內(nèi)修煉以道為主，佛、儒次之，香火旺盛，香客云集，逐漸形成具有自己獨(dú)特風(fēng)格的寺廟音樂①見陽(yáng)原縣志，藏于陽(yáng)原縣史志辦。。竹林寺寺廟音樂以陽(yáng)原縣為中心，向周邊輻射，分布于陽(yáng)原縣境內(nèi)、張家口市各縣區(qū)、山西省周邊地區(qū)、內(nèi)蒙古部分地區(qū)、北京部分地區(qū)。陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂具有獨(dú)特的演奏形式，有著深刻的文化內(nèi)涵。目前，陽(yáng)原縣境內(nèi)演奏竹林寺寺廟音樂的有9個(gè)樂班，其中最長(zhǎng)的已傳承16代，古樂曲共有60余首，形成較為完整曲譜套張的有20多首，如：步虛、五供養(yǎng)、十報(bào)恩、小開門、千聲佛、浪淘沙、玉皇贊等。近年來(lái)，陽(yáng)原縣政府已將寺廟音樂列入搶救保護(hù)計(jì)劃，2005年，開始對(duì)竹林寺寺廟音樂進(jìn)行曲譜收集、整理建檔、原始器樂的保護(hù)和老藝人的采訪工作，初步配齊演奏班子6個(gè)。

二、音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承規(guī)律

陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂能夠申遺成功，首先在于它歷史悠久、古老。據(jù)梁氏鼓樂班家譜記錄，家族道教音樂已傳承到第十六代，一至五代家譜“文革”中遺失，六代以后還保存有當(dāng)時(shí)記錄。此外，還有楊氏鼓樂班、姚氏鼓樂班、袁氏鼓樂班等共9個(gè)樂班，其中大多數(shù)樂班已傳承百年以上。其次在于其獨(dú)特的音樂風(fēng)格。竹林寺寺廟音樂流傳下來(lái)的樂曲風(fēng)格各異，有道家風(fēng)格樂曲、佛家風(fēng)格樂曲、民間樂曲等，形成了“三教合一”的寺廟音樂體系特色。在中國(guó)音樂史中，佛、道兩家都已形成各自的音樂體系，但“三教合一”的音樂體系尚未形成，竹林寺寺廟音樂為我國(guó)“三教合一”音樂體系提供了十分難得的寶貴資源。從陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂來(lái)看，其傳承規(guī)律及特點(diǎn)主要有以下幾個(gè)方面：

第一，家傳師授，代代相傳。陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂以家傳為主要形式，幾個(gè)主要樂班都保留下了較完整的譜系。除梁氏樂班和楊氏樂班歷史更為悠久一些外，其他7個(gè)樂班都發(fā)祥于清末民初，第一代傳人都是以拜師學(xué)藝的方式學(xué)得技藝，然后以家傳的形式傳承下去。其中姚氏樂班、張氏樂班都清楚記載師從梁氏樂班第十四代傳人梁升。

第二，口傳心授。竹林寺寺廟音樂在上百年乃至數(shù)百年的傳承過(guò)程中，并不靠文字和樂譜，而主要以口傳心授為主。歷代班首把自己的全部吹打技藝，用手把手教，口對(duì)口傳的方式，悉心教給下一代傳人。梁氏鼓樂班、楊氏鼓樂班，雖然傳承譜系比較清晰，但未留下系統(tǒng)的曲譜。

第三，儀式性強(qiáng)。竹林寺寺廟音樂伴隨民俗、宗教活動(dòng)形成、發(fā)展，具有禮俗活動(dòng)的儀式性特征，程序性很強(qiáng)，簡(jiǎn)約而莊嚴(yán)。雖然樂班不同，但演奏形式與樂曲風(fēng)格卻大同小異，不同樂班演奏的曲目既有重疊，亦有不同，有利于搜集整理時(shí)相互修證與補(bǔ)充。

第四，與老百姓生活緊密聯(lián)系。竹林寺寺廟音樂代代傳承，經(jīng)久不衰，有其深厚的社會(huì)基礎(chǔ)?！顷?yáng)原縣民間宗教之風(fēng)盛行，群眾把希望寄托于神明；二是歷代各種廟會(huì)，祭祀活動(dòng)連連不斷，群眾求雨、求子、還愿、消災(zāi)滅病、拜佛求神，都需吹奏或作法事；三是每年四頭八節(jié)，僧道皆有法事可作；四是喪葬出殯、超度亡靈、寄托哀思，請(qǐng)鼓樂班吹奏，更是多年習(xí)俗?？梢娝聫R音樂與人民群眾的生活習(xí)俗有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，故而能在幾百年來(lái)發(fā)展、繁榮、傳承，綿延不斷，流傳至今。

三、寺廟音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承面臨的危機(jī)

（一）寺廟音樂藝術(shù)的傳承后繼無(wú)人。目前，竹林寺寺廟音樂曲譜已經(jīng)殘缺不全，老藝人相繼去世，如果任其自然發(fā)展，將有“人亡歌息”的危險(xiǎn)。竹林寺寺廟音樂代表性傳承人梁會(huì)已66歲，張清成71歲，年輕一些的也都將近60。一些頗有造詣的吹打樂老藝人，逐步退出舞臺(tái)和相繼謝世，某些絕技難以得到傳承，隨時(shí)面臨失傳的可能。并且，隨著時(shí)代的發(fā)展，大眾的審美口味也發(fā)生巨大的變化，年輕人大多在外打工、學(xué)習(xí)，對(duì)古老的寺廟音樂不感興趣，音樂傳承后繼無(wú)人。

（二）寺廟音樂賴以生存、發(fā)展的社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)生變革。一些傳統(tǒng)民俗日益淡化，特別是殯葬制度的改革，喪事從簡(jiǎn)，使寺廟音樂在廣大鄉(xiāng)村中的展示平臺(tái)日益減少。近年來(lái)，佛道悄寂，廟會(huì)停息，喪葬雖請(qǐng)吹鼓手，但以流行歌曲為主，一般不演奏傳統(tǒng)寺廟樂曲。

（三）曲譜整理困難重重。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是口傳心授，原本留下來(lái)的曲譜就非常有限，技藝傳承又主要為自傳自家，少數(shù)為拜師學(xué)藝，傳于他姓，留下來(lái)的老藝人中，多少還保留著這樣的傳統(tǒng)，不愿把自己的技藝與掌握的曲譜輕易示人。這就使得曲譜的搜集和整理工作困難重重，這也是許多其他音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的共同難題。

（四）政府參與不夠，資金投入不足。據(jù)了解，自2005年以來(lái)，陽(yáng)原縣政府為竹林寺寺廟音樂的整理研究共投入資金2萬(wàn)余元。盡管近5年來(lái)當(dāng)?shù)氐奈幕块T有過(guò)幾次較大規(guī)模的采集，但還未建立起健全的竹林寺寺廟音樂保護(hù)機(jī)制和管理體系，對(duì)所收集到的資料保護(hù)開發(fā)不力。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)需要大量人力、物力，進(jìn)行搜集、整理、研究、推廣，但由于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)落后，政府投入極少，沒有經(jīng)費(fèi)來(lái)源，使得這項(xiàng)工作時(shí)斷時(shí)續(xù)，保護(hù)傳承不力[3]。

四、音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)策略

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)于增強(qiáng)民族的自信心、自豪感，增強(qiáng)民族認(rèn)同感、歸屬感，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的全面協(xié)調(diào)發(fā)展，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，都將起到積極的促進(jìn)作用。政府部門、學(xué)術(shù)界和本地區(qū)人士都必須參與，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)應(yīng)該堅(jiān)持“三結(jié)合”原則。

（一）與經(jīng)濟(jì)發(fā)展緊密結(jié)合，挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)效益。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制社會(huì)中，固守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)立純粹性，已經(jīng)不具有現(xiàn)實(shí)可能性。所以音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護(hù)不能是單純保護(hù)，而應(yīng)該適應(yīng)以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的國(guó)情，推動(dòng)它與經(jīng)濟(jì)的結(jié)盟。陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂以群體演奏為主，使用管子、笛子、笙、釵、鼓、云鑼、鐃、鈸、海螺號(hào)（俗稱海錐）、當(dāng)當(dāng)?shù)仁N樂器，演奏時(shí)，表演者頭戴道冠，身著道袍，嘴里配合樂曲悠揚(yáng)發(fā)歌，有較強(qiáng)的藝術(shù)觀賞性。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一般情況下都是有舞有樂有歌，具有獨(dú)特的藝術(shù)特色和文化價(jià)值。這樣，它就可以和當(dāng)?shù)氐奈幕糜问聵I(yè)結(jié)合起來(lái)，形成獨(dú)具特色的民俗旅游項(xiàng)目，打造當(dāng)?shù)氐奈幕放疲趲?lái)經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，促進(jìn)自身的發(fā)展。

（二）與現(xiàn)實(shí)生活緊密結(jié)合，培植繼續(xù)生長(zhǎng)繁榮的土壤?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是某個(gè)民族或地區(qū)群體民眾傳承，生存于生活中，不脫離生活的‘生活文化’”[4]?！蛾?yáng)原縣志》載：陽(yáng)原佛教始于漢代、興于六朝；而道教則起源更早。寺廟音樂則是與佛、道兩教同時(shí)產(chǎn)生的宗教器樂藝術(shù)，具有濃厚的地方色彩，與當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷纳盍?xí)俗有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。它扎根于這個(gè)特定地方的傳統(tǒng)文化歷史中，具有本土性，無(wú)法剝離。陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂體現(xiàn)了陽(yáng)原縣及周邊地區(qū)的文化特質(zhì)和價(jià)值，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣癃?dú)特的思維方式、世界觀、價(jià)值觀、審美意識(shí)、情感表達(dá)等因素。所以音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承必須和當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)實(shí)生活緊密結(jié)合起來(lái)，和其所處的環(huán)境、當(dāng)?shù)厝嗣竦奈镔|(zhì)文化生活聯(lián)系在一起，才能真正發(fā)揮它的價(jià)值，促進(jìn)它的繁榮發(fā)展[4]。

（三）與時(shí)代精神緊密結(jié)合，與時(shí)俱進(jìn)，不斷開拓和發(fā)展。繼承不是因循守舊，一成不變，而是在繼承的基礎(chǔ)上發(fā)展。在經(jīng)濟(jì)、文化日益一體化的今天，陽(yáng)原縣竹林寺寺廟音樂也在漸漸失去存在的土壤和社會(huì)環(huán)境，表演者的素質(zhì)、觀眾的欣賞趣味，也隨著時(shí)代的發(fā)展而產(chǎn)生了新的變化。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)想在新的社會(huì)條件下發(fā)展壯大，就必須在原有的音樂及表演形式上，增加時(shí)代元素，反映群眾現(xiàn)代生活，使之與現(xiàn)代文明相結(jié)合，只有這樣音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能獲得旺盛的生命力和競(jìng)爭(zhēng)力。

總之，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的珍貴財(cái)富，它積淀了人類文明的智慧和經(jīng)驗(yàn)。對(duì)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行發(fā)掘、搶救和保護(hù)，對(duì)于推動(dòng)精神文明建設(shè)，豐富人民群眾的文化生活，提高人民群眾的素質(zhì)，構(gòu)建和諧社會(huì)，都將產(chǎn)生重要的促進(jìn)作用。

[1] 吳躍華．守護(hù)精神家園 挑起教育擔(dān)當(dāng)——《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)概論》自序[J]．人民音樂，2011，（6）．

[2] 金建鋒．“三朝高僧傳”中的竹林寺[J]．宗教學(xué)研究，2009，（1）．

[3] 劉大堅(jiān)．湘西南地區(qū)少數(shù)民族音樂的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)論略——以湖南城步苗族自治縣山歌節(jié)為例[J]．中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版，2008，（4）．

[4] 但娟．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)及其法律規(guī)制[D]．重慶：西南大學(xué)，2010．