胡銳軍

（國家教育行政學(xué)院社會科學(xué)教研部，北京 102617）

政治沖突是一個普遍而重要的政治現(xiàn)象，對其治理的成效如何直接決定了社會的發(fā)展和興替，而采取和吸收什么樣的沖突治理理念又至關(guān)重要。在中國傳統(tǒng)政治文化中，就蘊(yùn)含著豐富的政治沖突思想，從治理方式和價值取向看，儒家主和諧、道家認(rèn)無為、墨家倡兼愛而法家則講法治，這些理念對于維系中國封建社會幾千年的歷史發(fā)展和治亂變革產(chǎn)生了重要的影響，時至當(dāng)下，有些恒常因子對我們的社會治理依然具有積極的借鑒意義，尤其是儒家基于和諧理念的政治沖突思想，對當(dāng)下的政治和社會治理，意義尤為凸顯，非常值得我們?nèi)ネ诰蚝完P(guān)注。

一、政治沖突產(chǎn)生的根源

儒家認(rèn)為，導(dǎo)致政治沖突的根源主要有如下三個方面：

一是陰陽間的對立。儒家認(rèn)為，“一陰一陽之謂道”[1]《系辭上》?！疤斓乐笳咴陉庩枴盵2]《董仲舒?zhèn)鳌?。陰陽是天地賦予的抽象范疇，是與天、理、氣、性等相接連和并行的本源之物，與五行一起上承天、下接地，成為宇宙的解釋系統(tǒng)之一，“天、地、陰、陽、木、火、土、金、水與人而十者，天之?dāng)?shù)畢也”[3]《天地陰陽》。在不同的場域，陰陽具有不同的意義和涵指，既可以化約為蘊(yùn)育萬物的實(shí)體，又可以化約為事物運(yùn)行的規(guī)律，二者相輔相成，對立統(tǒng)一，推動著宇宙和萬物的生化。其中，陰表征著刑、恨、惡、法、柔、弱、病、小、私、負(fù)、貧、賤、卑、靜、暗、伏；陽表征著仁、愛、善、德、剛、健、強(qiáng)、大、公、正、富、貴、尊、動、明、起。二者相互作用，衍化成宇宙萬物的最基本要素，也是各種沖突和矛盾紛爭產(chǎn)生的根本原因。在儒家看來，陰陽之間有著獨(dú)有的作用關(guān)系和機(jī)制，而任何事物又都存在有陰陽兩個對立面，因此，任何事物的發(fā)展變化都離不開陰與陽的范疇，二者的作用關(guān)系和機(jī)制主要表現(xiàn)為主次、變化、對應(yīng)、互動、和合幾個方面：（1）陰陽表主次：“陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生，是故陽常居大夏，而以生育養(yǎng)長為事；陰常居大冬，而積于空虛不用之處”[2]《董仲舒?zhèn)鳌?，“天?shù)右陽而不右陰，務(wù)德而不務(wù)刑”[3]《陽尊陰卑》；（2）陰陽表變化：“天道大數(shù)，相反之物也，不得俱出，陰陽是也”[3]《陰陽出入上下》，“治亂之故，動情順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖蕩四海之內(nèi)”[3]《天地陰陽》；（3）陰陽表對應(yīng)：“陰與陽，相反之物”[3]《天道無二》，“如天之生物，不能獨(dú)陰必有陽，不能獨(dú)陽必有陰，皆是對”[4]卷九十五；（4）陰陽表互動：“剛?cè)嵯嗤贫兓盵1]《系辭上》，“天使陽出布施于上而主歲功，使陰伏于下而時出佐陽；陽不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲”[2]《董仲舒?zhèn)鳌?；?）陰陽表和合：“天之所終也，陰陽之所合別也”，“陰陽二物，終歲各壹出”[3]《基義》，“和者，天之正也，陰陽之平也”[3]《循天之道》，“物莫無合，而合各有陰陽”[3]《循天之道》。正是陰陽的這種特殊交匯關(guān)系和獨(dú)有的作用機(jī)制，直接形成了誘發(fā)各種矛盾和沖突的最基本根源，決定了政治沖突的基本形式及其運(yùn)行規(guī)律。正如成中英先生指出的：“作為根本范疇，陰陽乃廣泛的應(yīng)用于自然現(xiàn)象、人生過程、人生處境、社會、身體、具體事物、歷史等事象，也因之而顯示了這些事物的對待、變化、統(tǒng)一之道。故以陰陽觀念為中國哲學(xué)中最基本、最普遍之形上學(xué)范疇絕非過分之詞?！盵5]137

二是天道的創(chuàng)設(shè)。儒家認(rèn)為，世間的一切秩序結(jié)構(gòu)及其體系內(nèi)的各種矛盾和治亂都是天道運(yùn)行和創(chuàng)設(shè)的結(jié)果。首先，天統(tǒng)攝萬物?！疤斓仉硽?，萬物化醇；男女媾精，萬物化生”[1]《系辭下》。“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所措”[1]《序卦》。董仲舒說：“天者，百神之大君也。”[3]《郊祭》其次，天創(chuàng)設(shè)了政治秩序及其規(guī)則?！吧邢群螅詾樘煨?；大小、高下相并而相形焉，是為天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩，知序然后終正，知秩而后禮行”[6]《正蒙·動物》。朱熹云：“天敘天秩，人所共由，禮之本也?！盵7]《論語集注》“王道之三綱，可求于天。”[7]《基義》再次，天內(nèi)置了等級之差?！叭酥谔臁盵8]《天論》?！案缸泳?，天下之定理，無所逃于天地之間”[9]卷五。王夫之說：“等殺之差，天秩之矣?！盵10]卷十三韓愈說：“賢與不肖存乎己，貴與賤、禍與福存乎天，名聲善惡存乎人?！盵11]卷十七·與衛(wèi)中行書正是天道的這種安排為政治沖突的產(chǎn)生提供了先在的條件和后天的可能，如有任何違天和違背禮制規(guī)則的行為就必然產(chǎn)生政治沖突。如孔子所說：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，亂也?！盵12]《泰伯》王充也云：“教行與止，民治與亂，皆有命焉?！盵13]《治期》“命則不可免，時則不可力，知者歸之于天。”[13]《命祿》

三是利益的不均。如果說天道和陰陽是政治沖突產(chǎn)生的本體論根源，那么利益的分配不均就是政治沖突產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)根源。孔子說：“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾?！盵12]《季氏》孟子說：“夫仁政，須自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，各祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也?！盵14]《滕文公上》荀子說：“農(nóng)分田而耕，賈分貸而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，是禮法之大分也?！盵8]《王霸》儒家認(rèn)為，利益的不均原因主要是“欲多”和“物寡”的矛盾及政治規(guī)制的缺失，荀子說：“欲多而物寡，寡則必爭?！盵8]《富國》“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。”[8]《禮論》在儒家看來，吃穿住行等利益需求是人們的基本生理愿望，如果物資匱乏，人們的這種合理需求無法得到正常滿足，沖突和紛爭就不可避免。此外，在分配過程中，如果沒有一定的規(guī)制規(guī)則和公平正義的分配機(jī)制來保證成果的平均共享，必然導(dǎo)致兩極分化，形成巨大的貧富差距，而太過富裕容易導(dǎo)致人的驕奢淫逸，太過貧窮又容易導(dǎo)致人的憂思和憤懣，政治沖突將不可避免，社會和政治秩序也必然陷入動亂之中。所謂“飽暖思淫逸，饑寒起歹心”，富易暴，貧易盜，講的就是這種道理，如董仲舒所言：“大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。圣者則于眾人之情，見亂之所從生。故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂。以此為度而調(diào)均之，是以財不匱而上下相安，故易治也?！盵3]《度制》

二、政治沖突治理的旨?xì)w

追求“和諧”是儒家政治沖突思想的核心，儒家認(rèn)為，治理政治沖突的根本目的就是為了構(gòu)建和達(dá)到和諧社會。早在《國語·楚語》和《左傳·昭公二十年》中就記載有西周史伯和齊國晏嬰論“和”的言論。史伯云：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之?！盵15]《楚語》晏嬰云：“和如羹焉……先王之濟(jì)五味、和五聲也，以平其心、成其政也。”[12]《昭公二十年》和諧思想在儒家那兒得到了進(jìn)一步的提高和升華，和諧被作為了衡量政治沖突治理成效和理想政治秩序的標(biāo)志，是一種具有形上意義的天地之生的至上境界：“和者，天地之所生成也。夫德莫大于和?！盵8]《循天之道》儒家認(rèn)為，和諧具有巨大的秩序功用。首先，和諧是政治秩序穩(wěn)定有序的前提和基礎(chǔ)：“均無貧，和無寡，安無頃?！盵12]《季氏》其次，和諧是政治秩序規(guī)范產(chǎn)生作用的根本：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！盵12]《學(xué)而》再次，和諧是表征天、地、人、社會、政治等的關(guān)系和秩序狀態(tài)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵12]《雍也》“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意”[7]《論語集注》。“天時不如地利，地利不如人和”[14]《公孫丑下》?！皩捯詽?jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”[16]《昭公二十年》。與此同時，和又不是單純的同，是允許存在差異和適度張力存在的，“君子和而不同，小人同而不和”[12]《子路》。質(zhì)而言之，和諧是秩序的美好狀態(tài)，是政治秩序運(yùn)行的根本旨趣，也是治理政治沖突的根本目標(biāo)，而達(dá)于“太和”則是最理想的境界，所謂“乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞”[1]《乾》。因此，“中國的理想是‘天下太平’。天下太平的內(nèi)容，就是人人在倫理關(guān)系上都各自作到好處（所謂父父子子），大家相安相保，養(yǎng)生送死而無憾”[17]99。

儒家認(rèn)為，就政治沖突的實(shí)際治理而言，這種“太和”是必須的。在以公共權(quán)力為核心的政治生活中，對于資源的權(quán)威性分配、利益關(guān)系的調(diào)整、政權(quán)的維護(hù)及政治沖突問題的處理并不能只采取單一的、強(qiáng)制的解決方式，真正治本的方式應(yīng)該是以和為貴，注重個人、群體、社會、國家、自然等主客體之間政治和社會利益關(guān)系的和諧。這種“和”是基于全局和整體融洽、整個社會機(jī)體有效整合的長遠(yuǎn)和諧。正是以此為基準(zhǔn)，儒家的和諧觀念散落和滲透到了政治秩序內(nèi)外的各個層面，包括人與己之和、人與人之和、人與社會之和、人與天地之和，強(qiáng)調(diào)人的身心和諧、人與他人和諧、人與自然和諧、人與社會和諧等等的普遍向度，追求與己和樂、與人和處、與社會和融、與天地和德進(jìn)而實(shí)現(xiàn)己和、家和、國和、天下和的太和理想境界。就政治秩序的外部性而言，要求的是政治秩序和經(jīng)濟(jì)秩序、文化秩序及自然秩序等的系統(tǒng)和諧；就政治秩序內(nèi)部而言，則要求注重政治主體之間、政治客體之間、政治主客體之間等政治秩序結(jié)構(gòu)和政治關(guān)系的全面和諧。具體看來，即是追求君臣、父子、夫婦、家國、制度、倫理、德治、法治、獨(dú)裁、納諫、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會、自然等之間橫向和縱向的雙向和諧，這是儒家政治沖突思想的根本內(nèi)容和要求所在。顯然，在這種和諧觀念的支配下，人們比較容易編織成一張以家庭為基礎(chǔ)的社會關(guān)系之網(wǎng)，彼此之間相互依附、合作，有序的凝聚在一起，形成一種集體主義的整體意識。因而，在儒家那兒，“和諧文化模式注重和諧，以和諧為準(zhǔn)則，把個人與他人、個人與群體、個人與全人類乃至人類與自然，有序地聯(lián)系起來，和諧是力量，既可形成凝聚力，又可形成合力”[18]158。

無疑，和諧是貫穿在儒家政治沖突思想中的一條紅線，其所有內(nèi)容都是圍繞著和諧社會的構(gòu)建而展開，以求和諧來探尋政治沖突的根源和治理方式，它象一張巨網(wǎng)一樣，將各種社會政治關(guān)系盡收其中，雖然這種和諧是有等差甚至是過于剛性的，但它倡導(dǎo)的思想?yún)s穩(wěn)固了中國幾千年的封建統(tǒng)治秩序，“中國的統(tǒng)一政府在以前的2000年間，除了及短的空白時期外，一直是在政治上把幾億民眾統(tǒng)一為一個整體。而且統(tǒng)一的中國，在政治上的宗主權(quán)被保護(hù)國所承認(rèn)”[19]278。史學(xué)大師湯因比的話是最好的證明。

三、政治沖突治理的策略

從政治沖突產(chǎn)生的根源及其治理旨?xì)w出發(fā)，儒家認(rèn)為治理沖突主要有三個方面的策略。

一是以中庸為穩(wěn)定器。儒家認(rèn)為，治理政治沖突必須把握中庸之道。《周易·師》曰：“師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以為王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣！”孔子云：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久已。”[12]《雍也》孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也不棄才，則賢不肖之相去，其間不能以寸?！盵14]《離婁下》董仲舒云：“恕于人，順于天，天人之道兼舉，此謂執(zhí)其中?！盵3]《如天之為》儒家認(rèn)為，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也”[20]?！爸轮泻?，天地位焉，萬物育焉”[20]。這是中庸的最高要求和指向。中庸之道對治理政治沖突的作用要表現(xiàn)在以下兩個方面：其一，庸是調(diào)節(jié)、緩沖政治矛盾和政治沖突的潤滑劑與平衡器。在儒家看來，“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣”[20]。中庸的方式如行善一樣，是一個善性之舉，有利于整合或避免政治秩序運(yùn)轉(zhuǎn)過程中出現(xiàn)的政治矛盾和沖突，是一個對政治事件或事態(tài)進(jìn)行調(diào)控和緩和的有效機(jī)制。其二，中庸是將政治沖突防范于未燃的阻燃劑。在政治活動過程，政治沖突既有顯性的又有隱性，相比顯性政治沖突而言，隱性的政治沖突和矛盾更顯得難以控制、意料和琢磨，尤其對那些還處于萌芽未發(fā)狀態(tài)政治沖突的消解，中庸之道意義重大，可“防患于未然”。與此同時，執(zhí)政者在進(jìn)行國家治理時，由于利益和權(quán)力的爭執(zhí)，必然會碰到各種各樣的阻撓和障礙，如果處理不當(dāng)，勢必引發(fā)政治沖突。面對這樣的問題，中庸具有很重要的防范功效。儒家認(rèn)為，“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也”[1]《同人》。如果在政治活動中，每一個政治成員都能以中庸的方式進(jìn)行政治活動，就能成為一個君子式的人物，大家相互禮讓，就可以避免很多矛盾和紛爭，因此，“中庸的，就是官僚政治本身有意識地實(shí)行一套自我調(diào)節(jié)和防患于末然的措施”[21]3?？梢?，在儒家那兒，中庸作為政治秩序運(yùn)行的一個調(diào)控矢量，是社會得以和諧穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)的潤滑劑和調(diào)控器，而所體現(xiàn)的基本精神就是“雙贏”。即指君臣之間、君民之間、國與國之間均以對方的適當(dāng)存在作為自己正常存在的前提，避免使自己的行為過于偏激，采取中和適度的態(tài)度進(jìn)行政治生活，最大限度的尋求矛盾雙方的最佳利益結(jié)合點(diǎn)。因此，儒家倡導(dǎo)的中庸，主要在于“執(zhí)中”、“適度”，強(qiáng)調(diào)無過、無不及，強(qiáng)調(diào)權(quán)變?？鬃诱f：“過猶不及。”[12]《先進(jìn)》二程說：“不偏之未中，不易之未庸。中者天下之正道，庸者天下之定理?！盵9]卷七朱熹說：“中庸者，不偏不倚、無過無不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然、精神之極致也。”[7]《中庸章句》無過無不及的執(zhí)中或適度，是中庸作用機(jī)理的精髓。

二是以仁政為力量。在治理政治沖突上，儒家一貫主張德主刑輔的仁政?！渡袝虻洹吩疲骸翱嗣骺〉?，以親九族；九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦；黎民于變時雍。”孔子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”[12]《為政》“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵12]《為政》孟子云：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之?！盵14]《公孫丑下》“君行仁政，斯民親其上，死其長矣?！盵14]《梁惠王下》荀子講：“德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也?！盵8]《榮辱》董仲舒說：“天數(shù)右陽而不右陰，務(wù)德而不務(wù)刑。刑之不可任以成世也，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道也?！盵3]《陽尊陰卑》朱熹云：“先王之道，仁政是也?！盵7]《孟子集注》“有德禮，則刑政在其中”[4]卷二十三。這些經(jīng)典言論，無疑都傳達(dá)了同樣的一個聲音，對政治沖突的治理及政治秩序的維系要行使仁慈的政治權(quán)力，必須有各種具體的倫理道德規(guī)范從各個方面保證各種關(guān)系的和諧，做到以仁和人、以義和人、以禮和人、以智和人、以信和人、以誠和人、以孝和人、以悌和人等等。其作用主要體現(xiàn)在，一是能夠整合人們的政治心理。由于仁政所依托的是一種仁慈的力量，寬恕和感化便占據(jù)了作用的主體。一方面，慈善的寬恕，使得許許多多曾經(jīng)有過過錯的人獲得了新生，自然會產(chǎn)生感恩心理，而在無限感恩的環(huán)境中，他們所表現(xiàn)的必然是對君王更加忠孝和忠貞，社會的穩(wěn)定因子也便會無形的得以增加。另一方面，通過道德仁義的感化，可以逐步消解人們心中不滿的政治情結(jié)，讓他們盡可能的將自己心中所積壓的政治怨恨、政治不滿等化解在道德良知的自我內(nèi)省和督責(zé)中，起到“安全閥”的作用。二是能形成有效的約束機(jī)制。儒家講求德治，但并不排除“禮制”和刑罰在政治權(quán)力中的運(yùn)用，他們認(rèn)為治理政治沖突，維系社會穩(wěn)定，除了用德與恩的感化外，還要有刑與罰的威懾，只不過，德主刑輔，即既要有仁、義、禮、智、信的內(nèi)心自省和“三綱五常”的外在規(guī)范，還要有刑罰的懲戒，既要有道德的規(guī)勸又要有刑罰的威嚴(yán)。這即是“正名→順言→成事→興禮樂→施刑罰”的約束機(jī)制，循著這樣的治理路徑，天下就能穩(wěn)定并達(dá)于大治和太和。“以力借仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”[14]《公孫丑上》。“明禮儀以化之，起法制以正之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也”[8]《性惡》?！跋韧鯋簹鈦y也，固制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮所起也”[8]《禮論》。

三是以利益均平為動力。儒家認(rèn)為，既然不均是導(dǎo)致沖突的一個根本原因，那就努力做到均平。因此，儒家在經(jīng)濟(jì)上極力倡導(dǎo)重義輕利，重農(nóng)抑商，主張節(jié)用愛人，謀道不謀食等等，力主以倫理意義的均平主義來評判財富、安排經(jīng)濟(jì)生活、縮小貧富差距?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利?！盵12]《里仁》“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！盵12]《衛(wèi)靈公》孟子說：“仁，人心也；義，人路也?！盵14]《告子上》“王何必曰利，亦有仁義而已矣。”[14]《梁惠王上》荀子說：“義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。”[8]《大略》董仲舒說：“夫仁者，正其誼不謀其利，明其道不記其功?！盵2]《董仲舒?zhèn)鳌分祆湔f：“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲?！盵4]卷十二“人之一心，天理存，則人欲亡，人欲勝，則天理滅?！盵4]卷十三“古圣賢言治，必以仁義為先，而不以功利為急”[22]卷七十五。二程說：“餓死事極小，失節(jié)事極大?！盵9]卷二十二在儒家看來，對利益和商業(yè)的重視，一方面會加劇人們對各種資源和價值的爭奪，增加政治不穩(wěn)定因素和政治沖突的頻率；另一方面又必然會擴(kuò)大價值規(guī)律的作用，從而增加人們的自由、民主和平等意識，“人心不古、離經(jīng)叛道”，勢必從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)到意識形態(tài)，都出現(xiàn)全面沖擊和否定等級制度、王權(quán)主義的現(xiàn)象；與此同時，儒家認(rèn)為，商人總是重利的，這就違背了道德理性的要求；因此他們都主張重農(nóng)抑商的均平主義經(jīng)濟(jì)政策。顯然，儒家的目的就是想通過重義輕利、重農(nóng)抑商、利益均沾的均平主義經(jīng)濟(jì)政策來平抑和消極政治沖突，達(dá)到政治秩序的治平狀態(tài)，即“平天下者均天下而已”[23]《黃書·大正》。儒家認(rèn)為，只要堅持這種方法和精神，就能縮小和避免貧富差距，很好地減少和化解政治利益的矛盾及沖突，實(shí)現(xiàn)政治資源的有效合理配置，使政治體系不會因?yàn)檎卫娴臎_突而頻繁動亂乃至消亡。

當(dāng)然，儒家并不是完全反對利益的追求的，其實(shí)他們也言利?？鬃诱f：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！盵12]《里仁》孟子說：“因民之所利而利之”[14]《梁惠王上》。荀子說：“凡治國之道，必先富民，民富則易治也?！盵8]《榮辱》只不過這種利是“公利”，而非個人的“私利”。二程說：“不遺其親，不后其君，便是利，仁義未嘗不利?！盵9]卷十九“不獨(dú)財利之利，凡有利心便不可。”[9]卷十六在儒學(xué)諸子們看來，集體和國家公益是遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于個人利益的，個人必須服從集體，對個人利益的私利之求是低俗的小人之舉。

四是以理想政治秩序?yàn)樵妇?。儒家認(rèn)為，既然天道是造成政治沖突的根源，那在政治生活中就應(yīng)以順天道為規(guī)則，因此，他們構(gòu)建了小康和大同的理想世界，求大道既隱和大道之行的政治設(shè)計。對此，《禮記·禮運(yùn)》做了非常詳盡的描述，小康社會的核心是“天下為家”，大同世界的核心是“天下為公”，前者是后者的初始和開端，后者是前者的躍遷和歸宿。無論是小康社會還是大同世界都是以社會和諧為基本目的，有了這樣的制度安排，政治沖突就會完全消解和控制在秩序的范圍之內(nèi)，和諧社會也才能實(shí)現(xiàn)和維系。和諧的實(shí)施和貫徹既能使政治秩序系統(tǒng)內(nèi)的各個要素既能相互保持平衡的態(tài)勢，各自獨(dú)立的運(yùn)行，又能很好的結(jié)合起來產(chǎn)生巨大的效用，進(jìn)而維系政治秩序，其能量超過了系統(tǒng)內(nèi)各子要素的簡單疊加，而社會達(dá)到了“太和”便意味著政治沖突已經(jīng)控制在最低的限度。

儒家的這些政治沖突思想直接指導(dǎo)了封建社會政治格局的運(yùn)轉(zhuǎn)和落實(shí)，雖然存在著一定的負(fù)面效果，如過分強(qiáng)調(diào)和諧穩(wěn)定反而導(dǎo)致了政治秩序的僵化，過分強(qiáng)調(diào)仁政反而缺失了法治等，但其存在的恒常因子是可以借為今用的，比如，時下我們已經(jīng)認(rèn)識到適度政治沖突也能產(chǎn)生積極的功能時，就應(yīng)該適當(dāng)?shù)牟捎萌收牧α浚皇菍φ螞_突一味的強(qiáng)制甚至暴力打壓，適度的平均式的貧富差距縮小又有利于政治沖突的消解，而和諧社會的政治沖突旨?xì)w則已經(jīng)運(yùn)用到我們的社會建設(shè)當(dāng)中，等等?？傊?，深入分析和研究儒家的政治沖突思想對我們當(dāng)下社會政治沖突的治理具有很重要的意義和價值。

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