朱衛(wèi)平

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

海德格爾的語言本質(zhì)觀

朱衛(wèi)平

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

傳統(tǒng)語言觀暗含了對象化的思維，這是現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)所造成的結(jié)果。海德格爾從語言觀著手，對這種現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)進(jìn)行了批判，提出語言是存在之家，是作為寂靜之音的道說。語言自行道說，把世界敞開于天、地、神、人四重整體的寧靜之中。道說方式是詩與思，在詩與思的共同樂舞中，以求超越技術(shù)之本質(zhì)無所不在的控制。這其實只是海德格爾絕望的美學(xué)寄望，馬克思辯證法才是對現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的徹底批判性力量。

語言本質(zhì)；存在之家；道說方式；海德格爾

語言在海德格爾后期的思想中占有中心位置。在他對語言本質(zhì)的思考中，隱藏著他對人之本質(zhì)存在的關(guān)懷與思考。他對傳統(tǒng)語言觀的批判，對詩歌、藝術(shù)的闡釋，是為了沖破在技術(shù)統(tǒng)治下人的對象化存在狀態(tài)。筆者旨在通過剖析海德格爾對語言本質(zhì)的闡述，進(jìn)一步梳理他對人的本質(zhì)存在的理解和思考。

一、為技術(shù)本質(zhì)規(guī)定的傳統(tǒng)語言觀

既然人之為人的世界不能離開語言而為人所把握，世界只能在語言中呈現(xiàn)，那么，語言如何把握世界？語言觀的不同直接影響到對世界的把握和理解。傳統(tǒng)的語言觀認(rèn)為，世界不依賴于語言而存在，語言只是作為人的功能，把世界形象地或概念地再現(xiàn)出來。這種語言觀暗含了對象化的思維，即人在世界的對面把自身擺出來，從而把世界視為對象和客體。海德格爾認(rèn)為，這是現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)所造成的結(jié)果，他以“集—置”[1]來命名這種現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)?！凹夹g(shù)”源于古希臘文中的“techne”一詞，意思是“讓其顯現(xiàn)”。由此，從詞源上來說，技術(shù)本來也是“道說”的一種方式。不過，海德格爾又尖銳地指出，“技術(shù)的根子就扎在技藝這種發(fā)自人的天性的認(rèn)知活動與形而上學(xué)的結(jié)合中”，[2]也就是說，雖然“技術(shù)”本來是一種有生命力的呈現(xiàn)世界的道說方式，但由于它扎根于人類的認(rèn)知活動和形而上學(xué)的結(jié)合之中，而這種結(jié)合導(dǎo)致的就是對象化的思維，把世界看作存在于人對面的對象，人可以對之進(jìn)行觀察、認(rèn)識和利用，因此，技術(shù)必不可免地墮落為技藝、機械、集—置的這種對象化活動之中。

在這種技術(shù)的本質(zhì)中，人作為貫穿自身意圖的制造者與世界相對，意志的命令性質(zhì)把世界的一切都變成制造的材料、原料，因而，“世界作為可制造的對象整體被設(shè)定”。[3]“集—置”擺置人，把人置于對象化的操作活動中，促逼人把一切在場者當(dāng)作技術(shù)的持存物來訂置、計算、利用，一切都被引入計算性思維之中。因而，說話也被迫響應(yīng)任何一個在場者的可訂置性，從物的可利用性來表象物，如此，說話就成為了信息，而不是道說，“集—置”為自身訂置了形式化的語言。作為信息的語言，是對于對象、客體的概念式的反應(yīng)，但海德格爾強調(diào)，語言的本質(zhì)問題絕不能在這種形式主義中獲得解決和清算。反而，人和語言的如此關(guān)系，嚴(yán)重地威脅著人的本質(zhì)。人的本質(zhì)不是對象化的存在，而是天地神人的共在。因而，道說人的此種存在狀態(tài)的語言也不能是為技術(shù)本質(zhì)所規(guī)定的語言。既然如此，語言應(yīng)和存在有著怎樣的關(guān)系？這是海德格爾最關(guān)心的問題，也是他的思想源頭，而這問題又必然指向另一個問題：語言的本質(zhì)是什么？

二、語言是存在之家

1.詞語是給出者，遮蔽著自身

海德格爾認(rèn)為，追問語言的本質(zhì)，意在讓我們在語言上獲得一種本真的經(jīng)驗，這意謂：“接受和順從語言之要求，從而讓我們適當(dāng)?shù)貫檎Z言之要求所關(guān)涉?！盵1]簡單地說，即是我們傾聽語言，使語言把自身帶向語言而達(dá)乎詞語。語言是人的存在方式，而詞語是人把握語言的一種直接的方式。語言在哪里作為語言而達(dá)乎詞語呢？這是詩人所常遇見的情形，詩人必須把他在語言上取得的經(jīng)驗，詩意地帶向語言而用精準(zhǔn)的詞語表達(dá)出來。

詩人斯蒂芬·格奧爾格在《詞語》一詩中透露了他在語言上的經(jīng)驗，這是格奧爾格后期的詩作。海德格爾認(rèn)為這詩是質(zhì)樸的、幾乎可以歌唱的。全詩為：

詞語

我把遙遠(yuǎn)的奇跡或夢想

帶到我的疆域邊緣

期待著遠(yuǎn)古女神降臨

在她的淵源深處發(fā)現(xiàn)名稱——

我于是能把它掌握，嚴(yán)密而結(jié)實

穿越整個邊界，萬物欣榮生輝……

一度幸運的漫游，我到達(dá)他的領(lǐng)地

帶著一顆寶石，它豐富而細(xì)膩

她久久地掂量，然后向我昭示：

“如此，在淵源深處一無所有”

那寶石因此逸離我的雙手

我的疆域再沒有把寶藏贏獲……

我于是哀傷的學(xué)會了棄絕：

詞語破碎處，無物可存在。

詩人把遙遠(yuǎn)的奇跡或者夢想帶到自己的疆域，并用名稱命名它們，從而，萬物在詩人詩意的詞語中“欣榮生輝”。在一次幸運的漫游中，詩人拿著一顆寶石，向命運女神祈求名稱，然而命運女神也無法賜予它名稱，寶石因此逸離了詩人的雙手。這意味著，沒有詞語的命名，詩人無法把握寶石。這也是整個人類共同的經(jīng)驗，沒有詞語的命名，人無法把握世界。恰恰是詩人在找不到名稱命名寶石之際，對語言取得了一種新的詩意經(jīng)驗，而正是這種詩意經(jīng)驗里有真正值得思考的事情。全詩最核心的句子是最后一句：“詞語破碎處，無物可存在?！蔽ㄓ性~語才使物作為物而存在，當(dāng)詞語用于表達(dá)物時，我們理解了物，于是物“存在”。但詞語本身不是一個物，對于詞語本身，卻找不出詞語來表達(dá)，“在命運提供出語言來命名和創(chuàng)建存在者，從而使存在者存在，并且作為存在者熠熠生輝之處，是找不到表示詞語的詞語的?！痹娭械摹皩毷本褪窃~語，在“淵源深處一無所有”，沒有名稱可以為“寶石”命名。同樣，“存在”也不是物，無論在哪兒也找不到系于另一物身上作為一物的“存在”，詞語和“存在”都不是存在著的物中的一員。

詞語的使命就是給出一個“存在”，而它本身則是“有”而不“存在”的東西。更準(zhǔn)確地說，它不光是“有”的東西，更先于一切是“有”的東西。當(dāng)然，海德格爾也指出，這個“有”并不是“在山坡上有草莓”的“有”，毋寧說，應(yīng)該這樣表達(dá)：它，即詞語，給出……這意味著，詞語即是給出者，它給出存在，但在詞語的本質(zhì)中，給出者遮蔽著自身。

2.語言是本質(zhì)現(xiàn)身者

無論我們?nèi)绾翁絾栒Z言的本質(zhì)，首先都需要語言本身把自己允諾給我們。這樣，語言的本質(zhì)就成為了語言之本質(zhì)的允諾，也即成為本質(zhì)的語言了。從而，我們就面臨著一種可能的運思經(jīng)驗——語言的本質(zhì)：本質(zhì)的語言。在短語“語言的本質(zhì)”中，“語言”是主詞，其存在有待規(guī)定。從柏拉圖以來，某物的存在即意味著物之為物的所是，也就是此物的本質(zhì)。此物之本質(zhì)總是在概念中得到界定，借助于概念，才能把握此物是什么，由此，存在不再是一個在時間中的、持續(xù)性的存在，而凝固成了存在者。但在這個運思經(jīng)驗中，“語言的本質(zhì)”由冒號后的“本質(zhì)的語言”來命名，只有在“本質(zhì)的語言”的道說中取得一種經(jīng)驗時，才能把握語言的本質(zhì)。

與此相反，短語“本質(zhì)的語言”中的“本質(zhì)”不再意謂物之為物的所是，它是一個動詞，即“本質(zhì)現(xiàn)身”。語言就是一種“本質(zhì)現(xiàn)身”，它不是一個凝固的存在者，有持續(xù)、逗留的意涵，即在時間中持存，并表達(dá)著自己。因此，其意義比單純的持續(xù)、延續(xù)更豐富，它意味著“它在場，在持續(xù)之際關(guān)涉我們，并且為我們開辟道路”。[1]

因此，冒號后的短語就表示：語言歸屬于本質(zhì)現(xiàn)身者，是為一切開辟道路的本質(zhì)現(xiàn)身者所特有的?！伴_辟道路”意指表達(dá)事物本質(zhì)，使本質(zhì)呈現(xiàn)，而詞語就是語言表達(dá)自己的工具。通過分析，似乎可以說，語言的本質(zhì)就在于它是本質(zhì)現(xiàn)身的語言，使得一切開辟道路的本質(zhì)現(xiàn)身者通過說話來開辟道路。那么，本質(zhì)現(xiàn)身者如何說話呢？更為重要的是，什么是“說話”？這是我們對于語言本質(zhì)進(jìn)行沉思的關(guān)鍵所在。為找到一條適當(dāng)?shù)牡缆穪砝^續(xù)沉思，海德格爾為我們建構(gòu)了詩與思的哲學(xué)理論來剖析語言的本質(zhì)所在。

三、語言是作為寂靜之音的道說

1.道說的兩種突出方式：詩與思

在海德格爾的哲學(xué)里，詩與思同時綻放出了最瑰麗的光華，他說：“在語言取得的本真經(jīng)驗只可能是運思的經(jīng)驗，而這首先是因為一切偉大的詩的崇高作品始終在一種思想中游動。但是，如果首要的事情是一種在語言上取得的運思經(jīng)驗，那么，這種對詩意經(jīng)驗的強調(diào)又是為什么呢？那是因為思反過來又是在詩的近鄰行其道路。”[1]詩與思相互需要，二者一向以自己的方式處于近鄰關(guān)系之中。當(dāng)我們傾聽有關(guān)詞語的詩意經(jīng)驗，并通過運思來追蹤這種詩意經(jīng)驗的時候，傾聽就已經(jīng)逗留在詩與思的近鄰關(guān)系范圍中了，并在這種關(guān)系中來回運動。海德格爾將運動的道路稱之為“地帶”，“地帶”是有所開放的澄明，是開辟道路的運動。而所謂“道路”，就是讓我們通達(dá)的東西，即“在伸向我們的本質(zhì)之際要求它并且因此讓它進(jìn)入它歸屬之處的那個東西”。道路向沉思允諾自身，讓我們通向詩與思之近鄰關(guān)系的范圍內(nèi)。

“近鄰關(guān)系”意味著居于切近中?！跋嗷ッ鎸Α睒?biāo)志出這種近鄰狀態(tài)，它不僅僅指人與人之間的關(guān)系，而且有著深遠(yuǎn)的淵源。它源起于一種遼遠(yuǎn)之境，在這種遼遠(yuǎn)之境中，天、地、神、人得以彼此通達(dá)。在“相互面對”中，一切都是彼此敞開的，一方面，一方向另一方展開自身，把自身托與另一方，從而一切都保持其本身；另一方面，一方勝過另一方而為后者的照管者，作為掩蔽者守護(hù)另一方。為了體驗事物的“相互面對”，必須首先擺脫計算性的表象思維方式，這需要在意識內(nèi)進(jìn)行一種顛倒，將計算制造的習(xí)慣意識，轉(zhuǎn)變?yōu)榉橇?xí)慣意識，保持一個內(nèi)心世界。也即轉(zhuǎn)化對象化的思維，體驗人與世界、與神的共在。這類似于我國古代所言的“以天地萬物為一體”之境，我與天地本是不可分割的一體，共同存在，息息相關(guān)。這是一種內(nèi)在的體驗，是把自己和整個世界關(guān)聯(lián)起來的通達(dá)經(jīng)驗。我國哲學(xué)的這種體驗，可以幫助理解海德格爾所說的“內(nèi)心世界”，所不同的是，海德格爾向往的不是天地人三者的一體，而是天地神人四者的一體共在。

為四個世界地帶的近鄰狀態(tài)開辟道路，讓它們相互通達(dá)，并且把它們保持在遼遠(yuǎn)之境的切近中的，是“切近”本身?！扒薪钡谋举|(zhì)現(xiàn)身為世界四重整體的相互面對開辟道路。詩與思是道說的方式，把詩與思共同帶入近鄰關(guān)系中的切近即是道說。“道說”是語言的本質(zhì)，它的意思是顯示、讓……顯現(xiàn)，在既澄明著又遮蔽著之際開放、呈現(xiàn)出我們的世界。“澄明著”意指讓我們的世界在場顯現(xiàn)，“遮蔽著”意指給出者遮蔽自身，即前文所說，詞語作為給予者，遮蔽著自身。如此把世界呈示出來，為四重世界的相互面對開辟道路也就是道說的本質(zhì)存在。因此，可以說，語言絕不單純是人的一種能力，語言之本質(zhì)屬于那種使四個世界地帶相互面對的最本己的東西，人在這個相互面對的地帶本真的存在。當(dāng)我們的運思經(jīng)驗到達(dá)這里，就開啟了在語言上取得一種本真經(jīng)驗的可能性，進(jìn)入那個改變我們與語言關(guān)系的東西之中。在這種經(jīng)驗中，語言不再僅僅是人的一種功能，語言端呈、充實、保持和庇護(hù)四重世界諸地帶，語言道說著人的本真存在狀態(tài)。它是去對象化的、詩意的詞語，同時又凝練著我們對四重世界的沉思。這種語言關(guān)涉我們，我們作為終有一死者，就是這個四重整體的一部分，我們之所以能說話，是因為我們應(yīng)和語言。只有道說才賦予我們用“存在”所命名的東西，使我們處于它的可思性的庇護(hù)之中。作為世界四重整體的開辟道路者，道說無聲無息把一切聚集在相互面對的切近中，這種無聲的召喚者的聚集，即是寂靜之音，它是本質(zhì)的語言。

“詞語破碎處，無物可存在”，在這詩意詞語的近鄰關(guān)系中運思之際，海德格爾道出：詞語崩解處，一個“存在”出現(xiàn)。[1]“崩解”意味著詞語返回到無聲之中，返回到寂靜之音中。與被技術(shù)本質(zhì)規(guī)定的語言不一樣，寂靜之音超越了人與世界的對象化狀態(tài)，為世界四重整體諸地帶開辟道路，讓諸地帶進(jìn)入它們的切近中，使“存在”得以真正呈現(xiàn)，為人所理解。

2.把語言作為語言帶向語言

語言的本質(zhì)即道說，語言自行道說，把世界敞開于四重整體的寧靜之中，終有一死的人傾聽語言的道說，應(yīng)和語言，使道說達(dá)乎詞語，這即是把語言(指道說)作為語言(指語言的本質(zhì))帶向語言(指詞語)。就海德格爾來說，這意味著人傾聽語言的源始意義，使用這種具有生命力、直透世界本真狀態(tài)的詞語，來表達(dá)天地神人的共在。這種共在區(qū)別于人與世界的對象化存在，這是人的本質(zhì)存在，是詩意的棲居。人的詩意棲居離不開語言，人通過語言才能理解世界和人的本質(zhì)存在，因而，人也只能在語言中才能獲得這樣一種詩意的共在。這種語言只能是本質(zhì)的語言，居于大道中的語言本質(zhì)就在其中自行開辟道路。

為了成為人之所是，也即實現(xiàn)人的本質(zhì)，人自始就被嵌入語言的本質(zhì)中，并棲居于語言的道說中。道說是吟唱著的歌，使在場者盡其所有顯露出來。頌揚它，也即允許在場者進(jìn)入其本己的本質(zhì)中。至此，我們便體驗到一種全新的經(jīng)驗，經(jīng)歷著一種與語言關(guān)系的轉(zhuǎn)換，這種與語言的新關(guān)系取決于命運：我們作為被語言所使用者如何歸屬于道說。也即本文最初提到的問題，語言與存在應(yīng)該有怎樣的關(guān)系？根據(jù)海德格爾的理論，為實現(xiàn)與語言的這種新關(guān)系，我們要做的準(zhǔn)備就是開啟一種可能性的經(jīng)驗：一切凝神之思都是詩，而一切詩都是思。

海德格爾無疑煞費苦心，在對語言本質(zhì)的層層追問中，他真實關(guān)注的是人的本真存在的問題，力圖超越的是人對象化的存在狀態(tài)。在《詩人何為》一文中，它引述了荷爾德林的詩：“在貧困的時代里詩人何為？”[3]上帝的缺席決定了世界處于時代的貧困中，不再有上帝確實地把人和物聚集在他周圍，神性的光輝在世界歷史中黯然熄滅，人們在技術(shù)本質(zhì)的控制下威脅自己的存在。海德格爾深深感傷于此種情狀，不能不追思：何時我們能如此存在，以致我們的存在就是歌唱？在這貧困的時代里，詩人何為？詩人何為的追問里深含著哲人何為的拷問。技藝墮落為機械是歷史命運，而如今存在的歷史也將達(dá)到這樣一個軌道：把思帶入一種與詩的對話之中。這也是時代的必然。在貧困的時代，詩人和哲人的共同使命是取得語言的本真經(jīng)驗，詩意的追問，思入那四重整體的澄明寧靜當(dāng)中。在詩與思的共同樂舞中，我們似乎超越了技術(shù)之本質(zhì)的無所不在的控制，然而，問題在于僅僅在意識內(nèi)進(jìn)行一種顛倒，轉(zhuǎn)換一種與語言的關(guān)系，保持著世界整體在場的心靈的內(nèi)在空間，這能否真的具有戰(zhàn)勝技術(shù)的力量？抑或這僅僅是帶著絕望的美學(xué)寄望？

意識為存在所決定，如果人依然生存于被技術(shù)所統(tǒng)治的對象化世界之中，這種美學(xué)式的意識內(nèi)的顛倒不會具有普遍性，只有深沉的、有詩意情致的哲人，才能如此奮力超拔出對象化的現(xiàn)實狀態(tài)，在內(nèi)心世界體驗澄明的寧靜，四重整體的共在。因此，問題在于現(xiàn)實社會的實際變革，而不是詩與思共舞的哲人體驗。相比于馬克思哲學(xué)的批判性和實踐性，海德格爾的哲學(xué)有著自生命源泉處涌發(fā)的魅力，卻終究缺少力量。事實上，對于現(xiàn)實社會的實際變革，海德格爾持有絕望的態(tài)度，甚至他認(rèn)為，哲學(xué)本就無力改變現(xiàn)實，然而，他依然想從絕望中尋找一種希望，實現(xiàn)人之為人的本質(zhì)存在。越過現(xiàn)實的變革，走向的自然只能是內(nèi)心世界的轉(zhuǎn)化，即使不具有普遍性，這依然是可寄予希望的路。本質(zhì)的實現(xiàn)，本來就只能是一直“在路上”。

馬克思辯證法并不對技術(shù)進(jìn)行批判，而是直接切入現(xiàn)代社會的根本癥結(jié)：資本的肆掠。資本深入社會的每個毛孔，統(tǒng)治著現(xiàn)代社會。通過對資本邏輯的解剖和反思，馬克思辯證法的批判本性獲得了切實的體現(xiàn)和落實，真正成為一種內(nèi)在于現(xiàn)實生活并推動現(xiàn)實生活躍遷的徹底的批判性力量。

[1]海德格爾.在通向語言的途中[M].上海：商務(wù)印書館，2004.

[2]張祥龍.海德格爾思想與中國天道[M].北京：三聯(lián)書店，2007.

[3]海德格爾.林中路[M].上海：上海譯文出版社，2004.

Heidegger’s view of language nature

ZHU Wei-ping
(Department of Philosophy,Peking University,Beijing 100871,China)

The traditional view of language implies objectified thought due to the nature of modern technology.In his critique upon this kind of technology,Heidegger proposes his view of language,i.e.“l(fā)anguage is the house of being,” an utterance of the silent.Language refers to itself,exposing the world to the fourfold quietude of heaven,earth,god and man.The means of utterance is poetry and reflection.In the music and dance of the two,we seem to be able to transcend the omnipresent control of technology.However,this is a Heideggerian aesthetic hope out of desperation.Only Marxist dialectics has the ultimate force of critique on the nature of modern technology.

language nature; house of being; means of utterance; Heidegger

B516.54

A

1009-2013(2012)04-0062-04

2012－06－28

朱衛(wèi)平(1982—)，女，湖南邵陽人，博士研究生。

曾凡盛