周建剛

中國茶文化與佛教有深厚的淵源，唐代的飲茶風(fēng)氣由南方而傳播到北方，禪宗僧人在其中起到了巨大的推動作用。特別是趙州禪師著名的禪語“吃茶去”，更是為后世禪僧和文人一再引用，形成了禪宗文化中獨具特色的“茶禪一味”理論。在飲茶風(fēng)氣的普及過程中，唐宋禪門在日常生活中有“茶會”（或稱“茶湯會”）﹑“茶筵”，并形成了一套以辨識上下等級秩序為宗旨的“茶湯禮”。簡單而言，“茶筵”起于唐，重人際交往而形式松散；“茶會”盛于宋，重辨別禮儀而程序嚴(yán)謹(jǐn)。禪宗清規(guī)中所記載的“茶湯禮”多與“茶（湯）會”相關(guān)。從“茶筵”、“茶會”和“茶湯禮”的沿革演變，可以看出唐宋禪宗的世俗化轉(zhuǎn)向程度。

一、唐宋寺院的“茶筵”

從史料記載來看，中國人飲茶風(fēng)氣濫觴于漢代，魏晉南北朝時盛行于南方，唐代時才由南方而傳播到北方，從而普及到全國?！斗馐下勔娪洝肪砹讹嫴琛芬晃闹姓f：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！盵1]125按《宋高僧傳·習(xí)禪篇》有“唐兗州東岳降魔藏師”，為禪宗北宗神秀之弟子，住泰山，年九十一而終，與《封氏聞見記》所說的“降魔師”當(dāng)為同一人。不僅禪宗北宗僧人要以飲茶來破除坐禪過程中的昏沉，南宗僧人也要以飲茶來增進禪思，早期的禪宗語錄《祖堂集》中記載了大量與茶有關(guān)的禪語，重要者有天皇道悟﹑云巖曇晟﹑洞山良價﹑雪峰義存等人。南宗禪北傳建立臨濟宗之后，飲茶的風(fēng)氣也隨之盛行于北方?！缎绿茣し?zhèn)傳》記載，晚唐時的藩鎮(zhèn)軍閥劉仁恭為了從茶貿(mào)易中獲利，曾禁止南方茶進入幽州地區(qū)。這說明當(dāng)時北方的飲茶風(fēng)氣已不亞于南方。

唐宋時期寺院盛行飲茶，這一方面與當(dāng)時制茶﹑飲茶技術(shù)的提高有關(guān)，另一方面也是因為以飲茶為中心的“茶會”為僧人提供了一個重要的交際場合。隨著飲茶風(fēng)氣的普及，唐代文人常舉行“茶宴”，以茶代酒，以追求一種高雅清談的趣味。這種風(fēng)尚進入寺院以后，遂演變?yōu)椤安梵邸?。寺院茶筵是以茶為主，在飲茶的同時還以相應(yīng)的食品款待賓主。如《碧巖錄》記載：“投子一日為趙州置茶筵相待，自過蒸餅與趙州，州不管。投子令行者過胡餅與趙州，州禮行者三拜。”[2]178宋代契嵩明教《鐔津文集》卷10有《退金山茶筵》一文，其中說“適早監(jiān)寺至辱牋命，就所棲以預(yù)精饌”，[3]702也說明茶筵和世俗的酒筵一樣，是有食品預(yù)備的。茶筵不僅在寺院舉行，成員也不限于僧人，有時世俗的佛教信徒也舉辦茶筵，以招待僧人并聯(lián)絡(luò)感情，如《玄沙師備禪師廣錄》卷2載：“一日，王太尉差人送書請師與招慶茶筵。師向送狀人語：傳語太尉云，便是吃茶了也。太尉卻差人傳語：謝大師到來?！盵4]16《聯(lián)燈會要》卷 26也有南唐李后主為法眼禪師開設(shè)茶筵的記載?！安梵邸边@種形式在明清時期還有流傳，如明末天界覺浪禪師的《語錄》中就專門有《茶筵法語》1卷。

唐宋時期寺院茶筵的功能主要以聯(lián)系僧俗內(nèi)外的感情為主，有時也以之為參禪說法的場合?！毒暗聜鳠翡洝肪?4載，“（清涼文益）至臨川，州牧請住崇壽院。初開堂，日中坐茶筵未起，四眾先圍繞法座?！夙暽！盵5]398《列祖提綱錄》卷27云：“雪竇顯禪師到秀州，百萬道者備茶筵，請升座?！盵6]216這都是以茶筵為說法的場合。明清時期的禪師語錄中往往有《茶筵法語》﹑《茶筵垂代》﹑《茶話》等一類體裁的禪語，說明以茶筵為說法場合的風(fēng)氣在當(dāng)時還有流傳。

二、宋代寺院的“茶（湯）會”

唐宋寺院茶筵是從世俗文人“茶宴” 轉(zhuǎn)化而來，在功能上主要強調(diào)溝通情感，有時亦在“茶筵”場合參禪說法，參加者不限于寺院僧侶，亦有世俗的王公貴族和普通信眾，在形式上對禮節(jié)不予過多的強調(diào)。但在宋代以后的各種《清規(guī)》中，記載著一種“茶湯會”，這種“茶湯會”的參加者限于寺院僧侶，功能則在于“辨上下之等威”，通過一套繁瑣的禮節(jié)來確定僧人在寺院生活中的尊卑位次，強化僧人的自我身份認(rèn)同。這與宋代以后禪宗的世俗化進程有密切的關(guān)系。

禪宗的清規(guī)始于唐代懷海禪師的《百丈清規(guī)》，以規(guī)約的方式對禪宗“農(nóng)禪并舉”的生活予以種種細(xì)致的規(guī)定。《百丈清規(guī)》今已佚，現(xiàn)存最古老的清規(guī)是宋代宗頤編集的《禪苑清規(guī)》，此外尚有宋代惟勉編次的《叢林校定清規(guī)總要》﹑元代德輝編著的《敕修百丈清規(guī)》（以《百丈清規(guī)》的名義編行，實非《百丈清規(guī)》之舊）﹑元代弋咸編的《禪林備用清規(guī)》等。在這些“清規(guī)”中，對于宋代寺院的“茶湯禮”多有記載，其中以宋代的《禪苑清規(guī)》最為詳細(xì)。

首先應(yīng)該說明的是，在宋代寺院中，“茶”和“湯”是有區(qū)別的?！抖U苑清規(guī)》中說明，寺院在接待官員時，“禮須一茶一湯”。[7]535另外，寺院中的堂頭和尚臨時請僧人喝茶，“如點好茶即不點湯也。如坐久索湯，侍者更不燒香也?！盵7]536如有新入寺或外來的僧人，款待的禮節(jié)為“只一次燒香，普同問訊，并合一茶一湯”。[7]536宋代寺院中的“湯”應(yīng)為一種養(yǎng)生藥湯，在宋代社會中廣泛流行，與茶同為敬客之禮，有所謂“客來敬茶，送客點湯”的說法。寺院中的茶和湯雖有區(qū)別，但舉行茶會或湯會的禮節(jié)卻大致相同，在《禪苑清規(guī)》中泛稱為“赴茶湯”，茶會或湯會的榜文也統(tǒng)稱為“茶湯榜”。

宋代的寺院茶會有一整套程序，事先要張貼茶榜，然后定期擊鼓召集僧眾舉行茶會，茶會舉行時僧人按照職名的不同各有位次，飲茶時輔以茶藥，按照禮儀規(guī)定進行。整個過程井然有序，充分體現(xiàn)了禪門清規(guī)以禮為尚的精神內(nèi)涵?，F(xiàn)按照其程序環(huán)節(jié)略為分析。

宋代的寺院茶會首先要張貼茶榜。茶榜（或稱“茶湯榜”﹑“茶狀”）一般有固定格式，如《入眾須知》中記錄的“茶榜式”為：“堂頭和尚今晨齋退，就云堂點茶一中，特為首座暨大眾，聊旌（結(jié)制，解制，至節(jié)，獻(xiàn)歲，或云陳賀名德人甲）之儀，仍請諸知事，同垂光伴。幸甚。今月日侍司某敬白?！盵8]561這種茶榜類似程式化的公文，在當(dāng)時寺院中最為常見。但有些茶榜是由文人或文化程度較高的僧人所寫，就會突破這種程式，體現(xiàn)出禪機和禪味，如宋代詩僧惠洪覺范在《石門文字禪》中所留下的幾首茶榜，文詞典雅，意境高遠(yuǎn)，已由程式化的公文變身為優(yōu)美的文學(xué)作品，同時寄寓了作者對于禪宗精神的深刻理解，不能不說是“茶榜”這一類體裁的登峰造極之作。①如《石門文字禪》卷28的《請崇寧茶榜》云：“出則為人，興化是何心行。不如諸佛，曹山空熱肺腸。雖然二老英雄，未免一場敗闕。欲圓道眼，別有妙門。恭惟某人，本色鉗錘，逸群聲價，現(xiàn)成活計，更不覆藏。肅道者白牯牛兒，騎來露地；南褊頭赤班蛇子，拈出驚人。大光西祖之機，上祝南山之壽。清風(fēng)江上，孤舟不涉程途；明月洲頭，一句卻分賓主。寶坊在邇，香飯具陳。將開選佛之場，愿受最初之供。現(xiàn)前法侶，同賜證明?！币姟都闻d大藏經(jīng)》第23冊，第715頁。

寺院茶會舉行時，要擊鼓以召眾，所擊之鼓稱為“茶鼓”，“茶鼓”的擊法亦有詳細(xì)規(guī)定。元代弋咸的《禪林備用清規(guī)》中有“警眾法器”一類，其中指出“鼓之號令各有其所。升座小參，普說，法鼓；轉(zhuǎn)藏有藏鼓；開浴有浴鼓；齋粥，齋鼓；茶湯，茶鼓；發(fā)更，更鼓。各令知時?！盵9]666《禪苑清規(guī)》中則說，舉行茶會時，“行者齊布茶訖，報覆住持人，然后打茶鼓。若茶未辦而先打鼓，則眾人久坐生惱。”[7]535除了“茶鼓”以外，茶會還要鳴鐘擊板，以體現(xiàn)莊嚴(yán)肅穆的氣氛，“所謂鐘鳴鼎食，三代禮樂，備于斯矣?！盵9]666

宋代寺院茶會的一項重要功能就是對僧人在寺院生活中身份地位的確認(rèn)，這主要體現(xiàn)在茶會的位次上?！抖U苑清規(guī)》中“赴茶湯”一節(jié)說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易。……聞鼓版聲，及時先到，明記坐位照牌，免致倉惶錯亂?！盵7]526寺院茶會的位次是事先安排妥當(dāng)?shù)?，所以臨時只要“明記坐位照牌”。在宋代惟勉編次的《叢林校定清規(guī)總要》中，卷首即載有各種茶會的位次圖。從這些清規(guī)中可以看出。宋代的寺院茶會受世俗社會影響，極其重視身份等級。茶禮之所以受到特殊的重視（“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說”），[10]602就在于它是寺院生活秩序在“茶會”這一空間下的曲折再現(xiàn)。

在宋代的寺院茶會中，還有“茶藥”這一輔食?！抖U苑清規(guī)》記載，寺院茶會中飲茶時，“右手請茶藥擎之，候行遍相揖罷方吃。不得張口擲入，亦不得咬令作聲?！盵7]526“茶藥”具體是何事物今天已不可查考，推測應(yīng)為寺院自制的養(yǎng)生丸藥之類。在茶會程序中，主持人燒香行禮之后，“轉(zhuǎn)身叉手依位立，次請先吃茶，次問訊勸茶，次燒香再請，次藥遍請吃藥，次又請先吃茶，次又問訊勸茶，茶罷略近前問訊收盞橐，次問訊離位?！盵7]535通過這一套繁瑣的禮節(jié)，如此才算是完成了一次茶會的完整流程。

三、“茶筵”和“茶會”的不同

在唐宋的禪宗文獻(xiàn)中，同時記載著“茶筵”和“茶會”兩種形式的活動，這兩者是一是二，目前還并無定論。從現(xiàn)的文獻(xiàn)來分析，這兩種活動在形式和精神內(nèi)涵上都是不同的，而這一不同之處正體現(xiàn)了唐宋以來的佛教（特別是禪宗）急劇世俗化的動向和趨勢。比較起來，唐代禪宗還具有山林佛教的特點，在“農(nóng)禪并舉”的日常生活中，保持著一定程度的自由放曠風(fēng)氣，受禮法的拘束程度不高。宋代禪宗已演化為都市佛教，僧徒多居于城市，在禮法上深受儒家觀念的影響，在禮制上則處處模仿世俗的官府朝廷之禮。如果說唐代的禪僧是“老莊化”的佛教徒，那么宋代以下的禪僧已經(jīng)完全是“儒士化”的佛教徒。宋代寺院茶會活動中“茶湯禮”的出現(xiàn)是這一變動趨勢的鮮明反映。

從既有的文獻(xiàn)來看，早在魏晉南北朝時期，世俗社會中就有“茶宴”這一類形式的活動。唐代時“茶宴”二字始見于文獻(xiàn)，如“大歷十才子”之一的錢起有《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一數(shù)蟬聲片影斜?！狈鸾滩亟?jīng)中沒有“茶宴”二字，但有關(guān)“茶筵”的記載則數(shù)見不鮮，最為著名的當(dāng)數(shù)《碧巖錄》所記載的“趙州茶筵”，此外，五代時的閩國統(tǒng)治者王審知（即《玄沙師備禪師廣錄》中的“王太尉”）和南唐的李后主也都為當(dāng)時著名的大禪師舉辦過“茶筵”?！安梵邸边@一形式在明清禪宗中還廣為流傳，在禪師語錄中有專門的“茶筵法語”。但在宋代以下的各種禪宗清規(guī)中，又記載著一種寺院內(nèi)部的“茶會”活動，并有專門的“茶湯禮”規(guī)定。關(guān)于這種“茶會”的性質(zhì)和內(nèi)容，上文已有較為詳細(xì)的描述。分析佛教文獻(xiàn)中有關(guān)“茶筵”和“茶會”記載，可以看到以下幾點不同之處：1.從時間段上看，“茶筵”起源于唐五代的禪宗（最早的“茶筵”記載多與唐五代的著名禪師有關(guān)），“茶會”則應(yīng)出現(xiàn)于宋代（“茶湯禮”主要見于宋以后編著的禪門清規(guī)）；2.從形式上看，“茶筵”除飲茶之外還提供食品，“茶會”則以“茶藥”作為輔食；3.從功能上看，“茶筵”用以聯(lián)絡(luò)賓主感情，參加者不限僧俗，禮法要求比較寬松；“茶會”則有較強的禮儀規(guī)定，借以強調(diào)和暗示寺院的生活秩序，參加者限于寺院僧人，如接待外客，則有另一套禮儀。

四、宋代寺院“茶湯禮”所寄寓的禮法精神

唐代禪宗有“茶筵”，當(dāng)然也有另外的喝茶場合，如仰山禪師的偈頌云：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪。釅茶兩三碗，意在钁頭邊?！盵11]584所描繪的顯然就是農(nóng)禪生活中勞動場合的喝茶場景，趙州禪師著名的“吃茶去”禪語所反映的也是寺院日常生活中的普通景象?？偟膩碚f，就飲茶一事而言，唐代禪宗并未對此過多重視，而是視為日常生活中的普通事務(wù)。但在宋代禪宗中，飲茶一事所寄寓的精神內(nèi)涵與禮法要求與此前大不相同。宋代以下的禪宗文獻(xiàn)中，所謂《清規(guī)》一類占了很大比重，而“茶湯禮”的規(guī)定在《清規(guī)》中則比比皆是。僧人自己認(rèn)為：“吾家之有清規(guī)，猶儒家之有禮經(jīng)?！盵10]592儒家知識分子在參觀僧眾的威儀后也贊嘆：“三代禮樂，盡在于斯?！雹僭说螺x在《敕修百丈清規(guī)敘》中說：“程明道先生一日過定（林）寺，偶見齋堂儀，喟然嘆曰：‘三代禮樂，盡在是矣?！M非清規(guī)綱紀(jì)之力乎？”見（元）德輝編：《敕修百丈清規(guī)》卷8，《大正藏》第48冊，第1159頁。二程語錄中亦有相同的記載。可見儒佛兩家都認(rèn)為清規(guī)可以上通儒家的禮樂文化?！扒逡?guī)”的整體精神內(nèi)涵是如此，作為細(xì)節(jié)的“茶湯禮”當(dāng)然也不例外。

為了說明宋以后禪門清規(guī)“茶湯禮”中所寄寓的禮法精神，現(xiàn)以元代弋咸的《禪林備用清規(guī)》為例進行說明。弋咸在卷首序言中首先提出：“禮于世為大經(jīng)，而人情之節(jié)文也，沿革損益以趨時。故古今之人情，得綱常制度以拔道，古天地之大經(jīng)在。且吾圣人以波羅提木叉為壽命，而百丈清規(guī)由是而出。”[9]620弋咸在這里以百丈清規(guī)比擬儒家的禮經(jīng)，其態(tài)度至為明顯。他接著以自己親身經(jīng)歷的寺院“茶湯會”來說明禪宗清規(guī)“禮法精神”的運用，“壬辰夏，首座雙涇。小座湯有位次高下之爭，諸方往往廢而不舉。愚以西堂一出，首座再出，都寺三出，后堂四出，藏主﹑維那﹑知客﹑侍者，隨職為位，請于云峰伯父力行焉，訖事無敢譁者?！盵9]620通過弋咸的記載，我們可以知道，到了元代，寺院的“茶湯禮”已經(jīng)不太講究，特別是茶會中的位次不太明確，而弋咸則極力整頓而恢復(fù)之，依據(jù)僧人在寺院中的職位而設(shè)為位置，并通過這一方式重現(xiàn)了寺院的生活秩序。弋咸恢復(fù)禮制的苦心得到了儒家學(xué)者袁桷贊賞，認(rèn)為“其勤苦之志，于是書足以見之”，[9]620同時慨嘆儒家缺少弋咸這樣的禮制專家，“余愍乎吾儒之教，淪弊若是，使有若咸師一正之，斯得矣。序其書，所以識吾徒之未能也?！盵9]620

五、宋代寺院“茶湯禮”所反映的唐宋禪宗世俗化轉(zhuǎn)型

宋代寺院“茶會”和“茶湯禮” 的出現(xiàn)不是偶然的現(xiàn)象，由唐代交際式的“茶筵”到宋代禮儀式的“茶會”，其中反映的是唐宋禪宗世俗化的深入程度。如果說，唐代禪宗的世俗化還停留在思想文化的層面，也就是由印度化的佛教轉(zhuǎn)向中國化的佛教；那么，宋代的禪宗的世俗化已經(jīng)深入到生活制度的層面，作為宗教性“神圣領(lǐng)域”的寺院空間處處充斥著世俗生活的影子。

朱熹曾經(jīng)評價禪宗的尊宿說：“僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養(yǎng)數(shù)十年，及其出來，是甚次第。自然光明俊偉，世上人所以只得叉手看他自動?！盵12]3019如果將朱熹的話看作是評價唐代禪宗，可說是十分恰當(dāng)。唐代禪宗多居于山林，以農(nóng)禪生活為主，與這種農(nóng)禪生活相適應(yīng)的是，“它無視戒律，不循舊則；因為無求于人，就可以灑脫放曠，以致把平等、獨立、自由、個性等只有自由人才能提出來的口號，當(dāng)作了理想的人格?！盵13]4-5唐代中后期的洪州禪諸大禪師對這種農(nóng)禪生活的理想貫徹得尤為徹底。在《景德傳燈錄》中現(xiàn)存有百丈懷?！抖U門規(guī)式》的概略，其中明確提到僧堂中的位次是依“夏次”（即出家年數(shù)）排列，在平時的勞動生活中則“行普請法，上下均力”。[5]250從這種早期的清規(guī)中可以看出，在唐代禪宗僧人的日常生活中，處處貫徹著人格平等的精神，沒有嚴(yán)格的上下尊卑之分判。因此有人稱這種生活是中國式的烏托邦，不是桃花源，卻勝似桃花源。

禪宗發(fā)展到了宋代，其性格逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變。正如杜繼文所說，“兩宋的社會條件，促使禪宗的地位、性格和作風(fēng)發(fā)生了巨大變化。自五代十國開始，禪眾由山林陋居，逐漸向城市、都邑、大中寺院分流，佛教社會主義的傳統(tǒng)受到破壞，地主式莊園經(jīng)濟日漸成長?！盵13]399與禪宗由山林佛教向都市佛教轉(zhuǎn)變的過程相適應(yīng)的是，制度化的清規(guī)開始日漸增多并受到重視。禪宗清規(guī)雖始于唐代，但大規(guī)模的編纂、修訂多在宋、元兩代。宋代理學(xué)的出現(xiàn)，在哲學(xué)本體論上深受佛教禪宗的影響，但在禮制的制訂方面又反過來影響了禪門清規(guī)的修訂。在現(xiàn)存的禪門清規(guī)中，大都將清規(guī)與儒家的“禮經(jīng)”比擬，而儒門學(xué)士也對禪宗清規(guī)的“威儀整肅”大加贊賞。宋代禪宗清規(guī)以儒門之禮為仿效對象，是禪宗世俗化過程中必然出現(xiàn)的現(xiàn)象，但也在一定程度上遺失了唐代山林禪宗的自由、自尊精神，僧人中的有識之士對此也有所察覺。清代僧人紀(jì)蔭編纂的《宗統(tǒng)編年》中有一條記載，就反映了唐宋清規(guī)在精神內(nèi)涵上的前后差異：“靈隱禮曰：臣僧之稱，始于贊寧?！肚逡?guī)》一書，多受更竄。自后臣僧之稱，遵行勿失。雖英邁俊杰如妙喜，亦無能挽回風(fēng)氣?！藕跆扑我淮宋模牟幌嗉?。雖出世大士，亦不能不受域也。”[14]200

從宋代寺院的“茶湯禮”來看，其世俗性特點十分明顯。與唐代禪宗重視僧人的平等人格不同的是，“茶湯禮”重視的是寺院生活的等級秩序。在宋元清規(guī)所附的“茶湯會”位次圖中，一般是以“圣僧”居中，四周依職事高低依次而坐。①參見元代僧人惟勉編次《叢林校定清規(guī)總要》卷首所載“四節(jié)住持特為首座大眾僧堂茶圖”、“四節(jié)知事特為首座大眾僧堂茶湯之圖”，《續(xù)藏經(jīng)》第63冊，第593頁。在唐代的寺院茶筵中，沒有這樣的布置安排。另一方面，從精神內(nèi)涵來看，宋代寺院的“茶湯禮”主要處理的是僧人人際關(guān)系中的上下尊卑之分，與儒家五經(jīng)之一的《儀禮》中的“鄉(xiāng)飲酒”一類禮制相通。此外，寺院“茶湯禮”也有當(dāng)時世俗社會生活的影子，在一定程度上可以說是世俗社會禮儀的翻版。臺灣學(xué)者劉淑芬在《〈禪苑清規(guī)〉中所見的茶禮與湯禮》一文中指出，唐宋時期的寺院“茶湯禮”，部分系取材于當(dāng)時的官方禮節(jié)，特別是從朝廷到地方州縣衙門的官員“會食”制度。①參見劉淑芬：《〈禪苑清規(guī)〉中所見得茶禮與湯禮》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第78本，2007年12月，第629頁。這一說法具體揭示了寺院“茶湯禮”的來源，對我們認(rèn)識唐宋佛教與世俗社會的互動關(guān)系有極大的啟示。

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