黃懿陸

（云南省政協(xié) 民族宗教委員會(huì)，云南 昆明 650028）

廣西壯學(xué)會(huì)整理出來(lái)的《布洛陀經(jīng)詩(shī)》，于1991年由廣西人民出版社出版。它的原始版本流傳于我國(guó)廣西紅水河流域、右江流域、龍江流域，左江流域及云貴南、北盤江流域的廣大壯語(yǔ)地區(qū)。歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但是，“布洛陀”并非一個(gè)抽象的人文始祖神祇，而是一個(gè)具象者。有學(xué)者研究， “布洛陀”有四解：一為“山里的頭人”；二為“山里的老人”；三為“鳥的首領(lǐng)”；四為“無(wú)事不知的老人”。［1］（P85）查找文獻(xiàn)資料、研究考古文物得知，“布洛”，即漢語(yǔ)中的“鳥人”，與“鳥的首領(lǐng)”吻合，其他三說(shuō)僅有壯語(yǔ)言學(xué)方面的依據(jù)。此外，“陀”還有“從天而降”的意思。筆者所理解的“布洛陀”，亦即“由天而降、來(lái)到地上普渡眾生崇鳥族群的神祇”。

一、文獻(xiàn)古籍中百越民族的“鳥神”崇拜

（一）越王與鳥文化

一般地說(shuō)，尊鳥崇鳥是稻作文化的產(chǎn)物。先秦史籍《山海經(jīng)》，早就有了關(guān)于“羽民”的記載。據(jù)《吳越春秋·越王無(wú)余外傳》說(shuō)：“禹崩之后，眾瑞并去。天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進(jìn)退有行，一盛一衰，往來(lái)有常?！瓎⑹故挂詺q時(shí)春秋而祭禹于越，立宗廟于南山之上。禹以下六世而得帝少康，少康恐禹祭之絕祀，乃封其庶子于越，號(hào)曰無(wú)余。余始受封，人民山居，雖有鳥田之利，租貢才給宗廟祭祀之費(fèi)。乃復(fù)隨陵陸而耕種，或逐禽鹿而給食。無(wú)余質(zhì)樸，不設(shè)宮室之飾，從民所居，春秋祠禹墓于會(huì)稽。無(wú)余傳世十余，末君微劣，不能自立，轉(zhuǎn)從眾庶，為編戶之民，禹祀斷絕。十有余歲，有人生而言語(yǔ)，其語(yǔ)曰‘鳥禽呼’，嚥蹀嚥蹀，指天向禹墓曰：‘我是無(wú)余君之苗末。我方修前君祭祀，復(fù)我禹墓之祀，為民請(qǐng)福于天，以通鬼神之道’。眾民悅喜，皆助奉禹祭，四時(shí)致貢，因共封立，以承越君之后，復(fù)夏王之祭。安集鳥田之瑞，以為百姓請(qǐng)命，自后稍有君臣之義，號(hào)曰無(wú)壬?！薄秴窃酱呵铩分械倪@段記載講了三層意思：

1.講述了百越之王——禹崩之后的事：說(shuō)是大禹治水之后，泱泱九洲之地恢復(fù)了生機(jī)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)隨即轉(zhuǎn)入正常。既然是人類能夠控制水患，自然有了很多的農(nóng)田。由于地大物博，人煙稀少，農(nóng)田耕種不過(guò)來(lái)，上天就派了很多鳥來(lái)幫助人民耕田。人民對(duì)大禹治水的功勞念念不忘，大夏王朝的第一代國(guó)王，也就是禹的兒子啟頒布詔書，建立了禹王廟，要求百越民族每年春種秋收之際，都要舉行相關(guān)的祭祀儀式紀(jì)念大禹。

2.大夏王朝從啟開始，傳到少康已是第六代。每年祭祀大禹的活動(dòng)都是中原的夏王直接對(duì)百越民族進(jìn)行安排和指揮，少康擔(dān)心越地祭祀大禹的活動(dòng)不能持續(xù)下去，就派了小兒子無(wú)余到百越民族的聚居地去當(dāng)越王，專門主持祭祀大禹的儀式。這個(gè)時(shí)期，從大禹時(shí)代開始的鳥田耕種一直沒(méi)有中斷，代代相傳。

3.從無(wú)余開始，越王傳了十幾代，最末一代沒(méi)有能力，祭祀大禹的活動(dòng)于是就停止了。在百越民族中有一個(gè)能人挺身而出作“鳥禽呼”，自告奮勇為民請(qǐng)命，因而得到了百越民族的擁戴，成了第一個(gè)純百越民族血緣的越王。于是，人民又恢復(fù)了夏代開國(guó)時(shí)的“禹祭”，“安集鳥田之瑞”。

從史料中可以看出，無(wú)論誰(shuí)為越王，都要“安集鳥田之瑞”。也就是說(shuō)，百越民族有云集“鳥田”、期盼百鳥耕耘“鳥田”、祭祀鳥神、崇拜鳥神的傳統(tǒng)。齊魯書社2000年出版《二十五別史》注《吳越春秋·越王無(wú)余外傳》曰：“《地理志》：‘山上有禹井、禹祠，相傳下有群鳥耘田也。’《水經(jīng)注》：‘鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。’《皇覽》曰：‘禹冢在會(huì)稽山上’?！薄秴窃酱呵铩肥菛|漢人趙曄的著作，至少可以說(shuō)明，百越民族直到東漢時(shí)期仍然崇尚鳥神，農(nóng)耕時(shí)節(jié)寄希望于“布洛陀”來(lái)到人間。從中可以看出，那時(shí)人們的耕作水平低，抵御自然災(zāi)害的能力也低，與其說(shuō)是請(qǐng)鳥助人耕田，不如說(shuō)是懼怕漫天鳥類吃掉人民為數(shù)不多的稻谷，希望鳥類是人類的朋友，甚至于寧愿把它們當(dāng)作神靈崇拜供奉，其主要目的就是保證收成不減。由是，越人的鳥神崇拜油然而生，代代相傳。

其上文獻(xiàn)所說(shuō)的“鳥田”，是漢人說(shuō)漢語(yǔ)。如果依百越民族的發(fā)音，“鳥田”之“鳥”的漢語(yǔ)注音，應(yīng)寫為“洛”。楊孚撰《異物志》引《交州外域記》說(shuō)：“昔交趾有駱田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名曰‘駱田’?！备鶕?jù)其上文獻(xiàn)史料，所謂“駱田”，其實(shí)就是越人語(yǔ)言與漢語(yǔ)的混稱。其“駱”為百越民族語(yǔ)言“鳥”的發(fā)音：“田”即漢語(yǔ)發(fā)音；“駱田”則“鳥田”?！督恢萃庥蛴洝分榜槨?，亦即“布洛陀”之“洛”的同音異寫。

（二）鳥神幫助越人建國(guó)

從抽象的角度看，國(guó)家是一定范圍內(nèi)的人群所形成的共同體。國(guó)家政權(quán)是國(guó)家的具體化身，也是通常意義上對(duì)國(guó)家的理解。它是一種擁有治理一個(gè)社會(huì)的權(quán)力機(jī)構(gòu)，在一定的領(lǐng)土內(nèi)擁有外部和內(nèi)部的主權(quán)。春秋時(shí)期的吳、越，就是以越人為主體建立的國(guó)家。

百越民族崇鳥、尊鳥、信鳥，自稱“大越鳥語(yǔ)之人”。《吳越春秋》中繼承越王事業(yè)者，不也是作“鳥禽呼”嗎！由于越人崇鳥，于是，所種之田被稱為“鳥田”，所說(shuō)之話被稱為“鳥語(yǔ)”，所寫之字被稱為“鳥書”，就連越王的模樣也是“長(zhǎng)頸鳥喙”。在《史記·越王勾踐世家》中，勾踐被稱為“長(zhǎng)頸鳥喙”的模樣，說(shuō)明外人也知道越人崇鳥，所以描寫越王長(zhǎng)得像鳥一樣。古代傳說(shuō)，越王勾踐復(fù)國(guó)曾經(jīng)得到鳥神的幫助。王嘉《拾遺記》載：“越王入?yún)菄?guó)，有丹鳥夾王而飛，故勾踐之霸也，起望鳥臺(tái)，言丹鳥之異也?！碧赵?、鳧亭撰《廣會(huì)稽風(fēng)俗賦》亦稱：“越王入?yún)菚r(shí)，有鳥夾王而飛，以為瑞也，因筑鳥臺(tái)?！边@里，“鳥夾王而飛”，指的就是從天而降的“布洛陀”神祇。究其內(nèi)涵，講的就是越人集團(tuán)使用了雞卦巫術(shù)，能掐會(huì)算，從而能夠趨吉避兇，取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。1986年，廣西人民出版社出版的《壯族文學(xué)史》，就認(rèn)為“布洛陀”是壯族人民“鳥的首領(lǐng)”。而作為壯族“鳥的首領(lǐng)”崇拜的傳說(shuō)，早在東晉時(shí)期，就見諸于文獻(xiàn)記錄了。百越民族視鳥如祖，祭拜布洛陀人文始祖，最早的文字記載，蓋源于此。

自古以來(lái)，鳥神一直是越人逢兇化吉的神祇。《吳越備史》卷一載：唐昭宗乾寧二年（895年），越州董昌稱帝時(shí)，“有客使倪德儒語(yǔ)昌曰：‘中和辰己間，越中曾有《圣經(jīng)》云，有羅平鳥主越人禍福，敬則福，慢則禍，于是民間悉圖其形以禱之。今觀大王署名，與當(dāng)時(shí)鳥狀相類’。乃出圖示昌，昌欣然以為號(hào)”。這段文字值得注意的地方有兩處：

1.“羅平鳥”之“羅平”。所謂“羅平”，其實(shí)是越人語(yǔ)言，而非漢語(yǔ)。其“羅”即“布洛陀”之“洛”的同音異寫；而“平”則百越民族后裔之一壯族語(yǔ)言“飛”的發(fā)音。壯語(yǔ)倒裝，漢語(yǔ)“羅平”則百越民族后裔之一壯族語(yǔ)言中的“飛鳥”也?！秴窃絺涫贰分械摹傲_平鳥”，即王嘉《拾遺記》，陶元藻、鳧亭撰《廣會(huì)稽風(fēng)俗賦》中支持越王建國(guó)“夾王而飛”的“飛鳥”?！秴窃絺涫贰贩从吃街荻▏?guó)稱帝，借助越人的神話傳說(shuō)來(lái)做發(fā)動(dòng)群眾的準(zhǔn)備工作，認(rèn)為董昌的舉事，一定會(huì)像當(dāng)年的越王勾踐得到飛鳥之神的幫助而獲得成功。由此看來(lái)，在吳越之地支持董昌的基礎(chǔ)力量多是越人，方才借助了越人崇拜的鳥神作為國(guó)名。由此可以知道，這是文獻(xiàn)上出現(xiàn)明確以布洛陀文化建立的越人國(guó)家之后，第二個(gè)以布洛陀文化維系民心取得勝利的政權(quán)。

2.越人中流傳有《圣經(jīng)》。試問(wèn)，在百越人民當(dāng)中有什么可以稱為《圣經(jīng)》呢？所謂《圣經(jīng)》，非《布洛陀經(jīng)詩(shī)》莫屬。文獻(xiàn)記載說(shuō)明：《布洛陀經(jīng)詩(shī)》在百越人民中流傳甚廣，并且為與之雜居的漢族人民所接受。同時(shí)，亦可證明壯族發(fā)明的“土俗字”也就是“古壯字”已應(yīng)用于抄寫經(jīng)書。他們抄寫的經(jīng)書，被唐代越人居住區(qū)的漢民族視為《圣經(jīng)》。這部見諸唐代的《圣經(jīng)》，就是我們今天看到的《布洛陀經(jīng)詩(shī)》。其占卜威力巨大，信眾極多，乃至居住在越人地域的漢人利用越人的宗教信仰聚眾造反。自唐代越州董昌利用越人《圣經(jīng)》（《布洛陀經(jīng)詩(shī)》）稱帝，建立“大越羅平國(guó)”，農(nóng)民起義首領(lǐng)裘甫，自稱“天下都知兵馬使，改元羅平。鑄印曰‘天平’”；元朝大德年間（1297年），“平陽(yáng)陳空崖同嫂蘇錦娘反，又建羅平旗號(hào)”［2］（P42，44），可見越人的鳥神崇拜在漢族人民中間影響至深，乃至他們接二連三地利用越人的宗教信仰發(fā)動(dòng)起義。其起義的旗幟圖像為鳥，舉事者的簽名亦“與當(dāng)時(shí)鳥狀相類”，表明鳥篆文也是鳥崇拜的表現(xiàn)形式，說(shuō)明鳥或雞卦占卜深入人心，造反者不得不以雞卦占卜作為改朝換代的推演工具。由此推及出土文物中，越人把自己當(dāng)成鳥神的后裔，摹仿鳥的模樣，把自己裝扮成“羽人”，以表示自己是鳥神的后裔，那是自然而然的事。在百越地區(qū)出土的銅鼓上，我們?nèi)匀豢梢钥吹綁炎逑让衲７馒B人（羽人）的形象。

（三）鳥神是越巫之祖

鳥神不僅是百越民族建國(guó)的救星，而且是百越民族通天之靈巫，通曉世間萬(wàn)物的始祖。晉朝干寶《搜神記》卷十二載：“越地深山有鳥，大如鳩，青色，名曰‘冶鳥’?！薄按锁B白日見其形，是鳥也，夜聽其鳴，亦鳥也。時(shí)有觀樂(lè)者，便作人形，長(zhǎng)三尺，至澗中取石蟹，就火炙之，人不可犯也。越人謂此鳥是越祝之祖也?！憋@然，百越民族不僅視鳥為神祇，而且把鳥視為越祝之祖。其之所以是越祝（巫）之祖，乃是指越巫使用了鳥或雞卦的占卜方法。雞卦起源于鳥卦，后來(lái)在越人當(dāng)中發(fā)展傳世的“雞卜”，是布洛陀文化形成的思想文化基礎(chǔ)。

看過(guò)《山海經(jīng)》的學(xué)者都知道，里面有一句令學(xué)術(shù)界困惑不解的話：“使四鳥，虎豹熊羆?！边@句話揭示了什么內(nèi)涵，代表什么意思？至今無(wú)人確解。其實(shí)，它和“布洛陀”文化有著緊密的關(guān)系，是以雞卦巫術(shù)為信仰圖騰的“虎豹熊羆”民族共享布洛陀文化的一種文獻(xiàn)證據(jù)。研究仰韶文化、河姆渡文化和紅山文化等地遺址出土的相關(guān)文物之后，我們就會(huì)驚奇地發(fā)現(xiàn)，從鳥卦到雞卦占卜文物的解密，就是打開“布洛陀”文化之門的一把鑰匙。

眾所周知，只讀一部《易經(jīng)》，并不可能占卜。同樣的道理，把一部《布洛陀經(jīng)詩(shī)》背得滾瓜爛熟，也不可能指導(dǎo)人們?nèi)绾芜M(jìn)行占卜，預(yù)知天下大事，明辨古往今來(lái)?！恫悸逋咏?jīng)詩(shī)》沒(méi)有具體的筮法，就不可能預(yù)知如何趨吉避兇，從而引導(dǎo)勾踐建立越國(guó)，乃至號(hào)召?gòu)V泛民眾，幫助董其昌建立高高飄揚(yáng)著“飛鳥”畫像的“羅平國(guó)”。所以，研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》，不可能不研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》特有的占筮文化，尋找《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的真正筮法。

二、考古學(xué)上的布洛陀文化

筆者的研究認(rèn)為，研究尋找《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的占筮方法，與研究中國(guó)文明的起源密切相關(guān)。中國(guó)號(hào)稱四大文明古國(guó)之一，其排列順序分別為：古巴比倫文明，出現(xiàn)于公元前3500年；古埃及文明，出現(xiàn)于公元前3000年；古印度文明，出現(xiàn)于公元前2500年；古中國(guó)文明，出現(xiàn)于公元前2070年。彼此之間，間隔500年；中國(guó)的文明以夏代的建立為起點(diǎn)。但是，國(guó)際學(xué)術(shù)界并不同意中國(guó)自己的說(shuō)法，一概把殷墟出現(xiàn)的甲骨文作為中國(guó)文明起源的憑據(jù)，公認(rèn)中國(guó)文明起源于公元前1500年。也就是說(shuō)，中國(guó)文明起源于殷墟甲骨文時(shí)期。換言之，國(guó)際學(xué)術(shù)界認(rèn)為古代中國(guó)的國(guó)家概念始于殷商?？脊抛C實(shí)，百越語(yǔ)言在商代后期趨弱，逐漸被先漢語(yǔ)言擠出主體文化圈。

在代表中國(guó)文明起源最高成就的殷墟，百越民族布洛陀文化的考古證據(jù)見于卜辭及其卜甲。換言之，壯族先民的布洛陀文化，至少在殷商時(shí)期，就已經(jīng)很明確了。主要依據(jù)如下：

（一）語(yǔ)言學(xué)方面的證據(jù)

東漢《說(shuō)文解字》中有一個(gè)“秏”字，著者許慎解釋說(shuō)：“秏，稻屬。從禾，毛聲。伊尹秏曰飯之美者，玄山之禾，南海之秏。”在這里，“秏”是表音文字，義為“飯之美者”。伊尹是商朝的有功之臣，在其言中伊尹仍含有表音文字，稱“飯”為“秏”，正是如今百越民族后裔壯、傣、布依等民族對(duì)飯的表音。有學(xué)者認(rèn)為“南海之秏”即“嶺南之秏”，表明“商湯時(shí)代南北交通更加便利，西南、東南諸族已向商朝有所進(jìn)貢，許多農(nóng)作物隨著民族的交流傳入黃河流域，稻谷可能在此時(shí)傳入商地，而稻谷的語(yǔ)音‘秏’也因此流入中原”［3］（P10）。我們認(rèn)為，商湯時(shí)代，恰恰正是少數(shù)民族語(yǔ)言與漢語(yǔ)交織、碰撞的時(shí)期，漢語(yǔ)的“禾”與百越語(yǔ)言“秏”的共用，就是證明。在伊尹說(shuō)這些話的時(shí)代，說(shuō)“禾”或“秏”，可能都不需要解釋，說(shuō)者心知肚明，聽者亦如此。說(shuō)明商代的主流語(yǔ)言有可能是吳越民族的語(yǔ)言。

（二）甲骨文上出現(xiàn)越人的記載

香港學(xué)者饒宗頤先生在《殷代的“西戉（越）”》一文中指出：“殷卜辭中有關(guān)戉之刻辭，見于《類篆》頁(yè)940～942。戉又稱戉方（僅見于《合集》

29648 ）。晚期卜辭有‘西戉’一名。” ［4］（P1）

乙丑，王……伐西戉……余其比……示余受［出祐］（《合集》36532）

他若7隱若7100云：

……自西戉……

根據(jù)卜辭上述記載，饒宗頤先生認(rèn)為“殷時(shí)有西戉斷然無(wú)疑”。而且，“殷時(shí)已有西戉，戉人足跡于西北，由來(lái)已久……先秦以來(lái)，戉人足跡，拓殖甚廣，分布幾乎遠(yuǎn)至域外”［3］（P10）。

（三）戉人是進(jìn)行巫術(shù)占卜的主體

甲骨文出現(xiàn)戉人為巫術(shù)占卜主體的記載?！豆旁絿?guó)興衰變遷研究》列舉了戉人進(jìn)行巫術(shù)占卜的甲骨文資料：

“貞，戉不其來(lái)”。

“貞，戉獲羌”。

“貞，戉不其獲羌”。［5］（P57）

以上甲骨文記載了和“戉”這個(gè)部族有關(guān)的占卜活動(dòng)。想必越人是這些卜骨筮辭占卜的主體。

（四）氐羌人是商族祭殺的對(duì)象

甲骨文既然出現(xiàn)以越人為主體的卜辭，顯然他們是占卜集團(tuán)的主體民族，獨(dú)攬著“巫師和巫術(shù)獨(dú)占二者之間的溝通權(quán)”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，甲骨文出現(xiàn)被斬殺者約有萬(wàn)人，多數(shù)是氐羌人。卜辭告訴我們，越人捕獲了氐羌人；同時(shí)，卜辭還告訴我們，氐羌人是商人集團(tuán)斬殺祭祀的對(duì)象，甲骨文上曾出現(xiàn)商族一次殺掉1000人的記錄。在征得上蒼的同意之后，商族對(duì)征伐而得的氐羌人戰(zhàn)俘和奴隸大開殺戒。［6］（P67-74）《詩(shī)經(jīng)》云：“天命玄鳥，降而生商?！鄙套迨且粋€(gè)崇鳥民族，越族也是崇鳥民族，越人謂此“鳥”為“越祝之祖”，越祝使用雞卦占卜時(shí)，以氐羌人作為祭殺對(duì)象，可見越人集團(tuán)是殷商時(shí)期的主體民族。

（五）殷墟卜甲上發(fā)現(xiàn)雞卦

1989年，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所的肖南先生在《考古》第一期發(fā)表《安陽(yáng)殷墟發(fā)現(xiàn)“易卦”卜甲》一文。提到一片卜甲正中有“九”、“六”二字，這兩個(gè)字上有“”的符號(hào)和“九”、“六”并列”。 認(rèn)為，“九”、“六”就是《易經(jīng)》的代表數(shù)字，因?yàn)橐讓W(xué)又叫“九六”之學(xué)，因此，這對(duì)符號(hào)被認(rèn)為是與《易經(jīng)》聯(lián)系最為緊密的符號(hào)，“很可能是表示‘易’之重卦的一種特殊符號(hào)”［7］，它“把《周易》中最基本的數(shù)字符號(hào)和概念以及占卜方式等都體現(xiàn)出來(lái)了”。［8］（P46）

第二，合作社法人說(shuō)。從農(nóng)村社區(qū)集體經(jīng)濟(jì)組織堅(jiān)持的價(jià)值取向及組織結(jié)構(gòu)和運(yùn)行機(jī)制分析，農(nóng)村社區(qū)集體經(jīng)濟(jì)組織更接近合作社法人，應(yīng)從法律上賦予農(nóng)村集體經(jīng)濟(jì)組織以合作社法人地位。

《史記·孝武帝本紀(jì)》記載：“是時(shí)既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆敬鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗。’乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉。”這種“越祠雞卜”，至今仍在許多少數(shù)民族中使用和流傳。

雞卜這種筮法始自新石器文化時(shí)期，持續(xù)數(shù)千乃至萬(wàn)年，一直沒(méi)有改變。到了晚商時(shí)期，還在使用。最早見到的是在江蘇省海安縣青墩的崧澤文化遺址中發(fā)現(xiàn)的骨角。骨角上刻有“數(shù)字符號(hào)，即‘463353’、‘135326’。如果我們依照奇數(shù)為陽(yáng)，偶數(shù)為陰的原則將之轉(zhuǎn)換成卦畫，這兩組數(shù)字分別是遯卦……和大壯卦……”。［9］（P15）

20世紀(jì)80年代考古發(fā)掘的研究證明，易經(jīng)符號(hào)卦是在數(shù)字易卦的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。讓學(xué)術(shù)界困惑不解的是，數(shù)字易卦建立在什么具象基礎(chǔ)之上？殷墟卜甲上出現(xiàn)了許多數(shù)字易卦。雞卦本身是一種筮法，雞卦象與數(shù)字易卦同時(shí)出現(xiàn)在殷墟卜甲上，表明數(shù)字易卦來(lái)自雞卦筮法。其中，它們可以分別組合成易經(jīng)中的乾坤兩個(gè)經(jīng)卦。

（六）百越民族退出主體文化圈的證據(jù)

《殷墟文化研究》介紹，“江南百越民族文化分布區(qū)是印紋陶和原始瓷的發(fā)源地”，“在殷墟的遺址和墓葬中出土了一些印紋陶和原始瓷，其中印紋陶出現(xiàn)較早，在殷墟文化一期至四期遺存中均有發(fā)現(xiàn)”。這種包含著鮮明的百越民族特征的“器形種類數(shù)量較少，僅有罐、豆、壺、器蓋等五六種”。［10］（P206-207）考古出土文物告訴我們，越文化在殷商時(shí)代已不占主導(dǎo)地位，但仍然有一席之地；與商族使用“越祠雞卜”巫術(shù)占卜的巨大作用顯然不能成正比。他們以巫師和巫術(shù)在商王朝中擁有著唯我獨(dú)尊“絕天地通”的溝通權(quán)。

根據(jù)殷墟一、二、三、四期均有越文化出現(xiàn)的事實(shí)，筆者認(rèn)為：可能屬于上古語(yǔ)言的百越語(yǔ)言在商代后期出現(xiàn)趨弱現(xiàn)象，逐漸被先漢語(yǔ)言擠出了主體文化圈。商族先王時(shí)期，也就是商湯之前，商族先王有報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁三位“報(bào)”稱之王；商湯到盤庚的商朝前期（公元前1600～前1300年），有祖乙、祖辛、祖丁三位“祖”稱之王。其實(shí)，“報(bào)”稱之王是百越民族語(yǔ)言，等同于“布洛陀”之“布”的近音。稱之“報(bào)”，其義為“祖”；甲骨文中頗多“帚”和“婦”之記載，筆者認(rèn)為，“卜辭中的‘帚’就是‘婦女’之‘婦’字”?！爸恪弊值陌l(fā)音是百越民族語(yǔ)言，“婦女”之“婦”是“帚”字的漢譯。也就是說(shuō)，“帚”是表音文字，“婦”是表義文字。這就說(shuō)明，商代時(shí)期，確實(shí)是百越民族語(yǔ)言處于一個(gè)與先漢語(yǔ)言發(fā)生碰撞，二者之間產(chǎn)生分離的時(shí)期。換言之，是百越民族及其后裔保留了上古時(shí)期的主體語(yǔ)言。［11］（P225-235）可見從公元前1600年開始，先漢民族已占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，百越民族講述的語(yǔ)言或者說(shuō)“上古漢語(yǔ)”正在退出主體文化圈。

三、探索筮法，才能知道布洛陀文化的真相

（一）百越民族絢麗多彩的鳥神文化

仿鳥態(tài)的人，故稱羽人、或羽民。這是我國(guó)南方先民在鳥圖騰崇拜延續(xù)和深化中一種人鳥合一化的文化現(xiàn)象。百越民族的“鳥神”崇拜痕跡，從出土文物看，最早可以追溯到距今6000年至7000年的良渚文化時(shí)期。江蘇省吳縣草鞋山出土良渚文化陶壺（草M198II）上的鳥紋飾，都可以看見鳥紋樣飾十分廣泛。1984年，江蘇省丹徒母子墩墓出土的鴛鴦形尊和飛鳥蓋雙耳壺，可說(shuō)是鳥飾造形傳統(tǒng)文化承襲的典范。［2］（P42，44）至今出土的許多越王刀劍，都刻有“鳥篆紋”，這也是越人崇鳥，尊鳥為神的印記。在農(nóng)作活動(dòng)中，越人希望得到鳥神的護(hù)佑，五谷豐登，六畜興旺；在軍事行動(dòng)中，越人希望像鳥一樣兵貴神速，來(lái)無(wú)蹤，去無(wú)影，常勝不衰；在日常生活中，越人亦希望鳥神能夠“為民請(qǐng)福于天，以通鬼神之道”。

石寨山型銅鼓上有“羽人”形象。在晉寧石寨山M2：1號(hào)銅鼓面所見的23個(gè)羽人，為首者髻插羽毛，腰佩利劍，主持禮儀祭祀。其后羽人皆頭飾羽毛，髻后綴以翼形羽飾，一手執(zhí)折羽，一手作鳥飛翔狀，整個(gè)畫面仿佛一幅群鳥飛翔圖，蘊(yùn)藉著百越民族與鳥同類的情愫。在廣西左江流域的許多巖畫中，往往可以見到一個(gè)身材魁梧的中心人物，或腰佩刀劍，或手抓小人（俘虜）。在這些圖像中，惟有此人頭戴羽飾或羽冠?！秹炎鍒D騰考》說(shuō)：“據(jù)統(tǒng)計(jì)，當(dāng)?shù)財(cái)?shù)百個(gè)巖畫點(diǎn)的人物形象中，95%以上的人為剪發(fā)的，只有少數(shù)人，可能為部落的首領(lǐng)或巫覡一類人中，頭上才出現(xiàn)羽飾或牛角飾物。這些羽飾不僅為圖騰崇拜的象征，更是某種特殊人物的地位與身份的標(biāo)志。惟有他們，才是代表人與鳥（神）的聯(lián)系人。”［12］（P212）

（二）布洛陀文化出現(xiàn)于人類原始宗教崇拜時(shí)期

《布洛陀經(jīng)詩(shī)》有這么一個(gè)特點(diǎn)：凡是布洛陀、米淥甲出現(xiàn)，必有敢卡王出現(xiàn)。布洛陀、米淥甲本身就是一對(duì)男女鳥神，屬于陰陽(yáng)文化的范疇。那么，依附二者出現(xiàn)的“敢卡王”是什么意思呢？

敢卡者，人之兩腿之間也；人之兩腿之間，生殖器之處也。人有男女性之分，男為陽(yáng)，女為陰?！案铱ā钡膲颜Z(yǔ)為男女性生殖器所在之處；敢卡王者，則陰陽(yáng)之王也。

何謂陰陽(yáng)？《易·系辭》“一陰一陽(yáng)之謂道”。行陰陽(yáng)者，行使占卜之巫者也。

由此可見，《布洛陀經(jīng)詩(shī)》建立在生殖器崇拜的基礎(chǔ)之上，是屬于人類原始宗教時(shí)期的文化。《史前易學(xué)——人類文明起源的百科全書》出現(xiàn)了人之“敢卡”為陽(yáng)、為陰的考古證據(jù)，具體表現(xiàn)為女性生殖器陰刻，男性生殖器陽(yáng)雕，它們分別與日月、三角形、數(shù)字連為一體，是典型的生殖器崇拜、日月崇拜、數(shù)字崇拜、天地崇拜、人神崇拜的考古證據(jù)。這個(gè)證據(jù)出于百越人居住地的古滇國(guó)地區(qū)——撫仙湖水下遺址，乃是人工使用金屬器鏨刻于石質(zhì)構(gòu)件上的圖案。其后，這個(gè)代表性的符號(hào)及其意義為長(zhǎng)江流域出土、現(xiàn)保存于湖北博物館8000年前“中國(guó)最早的太陽(yáng)神”［13］（扉頁(yè)彩圖）石刻畫像所證實(shí)。

一般認(rèn)為，生殖器崇拜經(jīng)歷了一個(gè)這樣的過(guò)程：“隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和人類思維能力的提高，人們開始認(rèn)識(shí)到人自身在種族繁衍當(dāng)中的作用，特別是伴隨著母系氏族社會(huì)的瓦解和父系氏族社會(huì)的形成，男女結(jié)合與生兒育女的因果關(guān)系日益為古人認(rèn)識(shí)，生育的神秘面紗逐漸被掀開。一夫一妻制的出現(xiàn)，使男性在生育中的作用日益明朗，這樣，原先對(duì)女性生殖器的崇拜也就順理成章地被對(duì)男性生殖器的崇拜所取代?！保?4］（P20）從米淥甲到布洛陀崇拜，就是人類社會(huì)從母系氏族社會(huì)過(guò)渡到父系氏族社會(huì)的一個(gè)縮影，也是人類社會(huì)性崇拜的必然發(fā)展階段。比較國(guó)外同類考古文物，發(fā)現(xiàn)敢卡王的這個(gè)特征在全世界具有新舊石器文化上的一致性。但是，只有壯族的布洛陀文化，延續(xù)了這個(gè)一致性，從而成為揭示中國(guó)文明起源之謎的一把金鑰匙。

（三）從鳥卦到雞卦是壯族麼文化的核心

值得注意的是，6000年前的上海市青浦福泉文化遺址上已經(jīng)出現(xiàn)了數(shù)字易卦，而數(shù)字易卦的占筮方法就是雞卦。與數(shù)字易卦同時(shí)出土的有屬于良渚文化雙鼻陶壺上的飛鳥群飾，可證以雞卦、崇鳥為標(biāo)志的越巫文化一直是易學(xué)的代表性巫術(shù)。上古《三代文》收集的是夏、商、周時(shí)期的文獻(xiàn)，其中有《黃帝做黃雀占》一文，說(shuō)的是上古時(shí)期，黃帝時(shí)期興黃雀占。我們認(rèn)為黃雀占是上古時(shí)期的一種占卜法，亦即筮法。其后，飛禽進(jìn)化為家養(yǎng)雞后，雞卦占筮就取代鳥卦占筮，慢慢就發(fā)展成為主要的占筮方式。那么，這種占筮方式就會(huì)出現(xiàn)筮辭，以講述涉及到人類社會(huì)起源的一切問(wèn)題。所謂筮法，需要巫術(shù)人員來(lái)實(shí)施和完成。這類巫術(shù)人員，壯語(yǔ)叫做“卜麼”?！皦炎寰捶钊宋氖甲妗悸逋印?，卜麼會(huì)念誦《布洛陀經(jīng)詩(shī)》，用于各種祭祀布洛陀、消災(zāi)解難的民間宗教儀式中。壯語(yǔ)“布洛陀”中的‘洛’可作‘鳥’、‘鳥部落’解，“布洛陀”則可解釋為‘鳥部落的首領(lǐng)’”［15］（P80）。鳥部落的首領(lǐng)施行的民間宗教儀式，也就是人們常說(shuō)的麼文化。

人們普遍認(rèn)為麼文化是布洛陀的內(nèi)容。但我們的看法是：《布洛陀經(jīng)詩(shī)》只是筮辭的載體。從一部《布洛陀經(jīng)詩(shī)》里面，我們沒(méi)有看到具體的筮法。如果使用比喻的話，《布洛陀經(jīng)詩(shī)》等于殷墟甲骨文，表現(xiàn)的是商族統(tǒng)治者的占卜結(jié)果，也就是筮辭，而沒(méi)有具體的筮法。研究甲骨文起源或研究易學(xué)起源的學(xué)者，無(wú)不為尋找不到打開這些筮辭的書感到頭疼、困惑。現(xiàn)在我們開展對(duì)布洛陀文化的研究，總是沒(méi)有想到研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的筮法，把研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》與筮法視為二者互不關(guān)聯(lián)的東西，就與把研究甲骨文、研究易經(jīng)與筮法視為互無(wú)關(guān)聯(lián)的東西一樣，我們就永遠(yuǎn)不知道客觀歷史事實(shí)的真相。所以，研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的筮法與研究甲骨文、易經(jīng)的筮法同樣重要。

李零先生認(rèn)為：“從根本上講，我們要想理解古代易學(xué)，有兩點(diǎn)必須抓住，一是‘?dāng)?shù)’，即卦如何由數(shù)變成，這是筮法的關(guān)鍵；二是‘象’，即上述由數(shù)而變成的卦，作為占斷依據(jù)，只有象征意義，后面有特定的理解和解釋系統(tǒng)。但這兩個(gè)方面，很多線索都已失傳……”［16］（P260）

金景芳先生也認(rèn)為古代另有一套占筮方法。他說(shuō)：“河南安陽(yáng)發(fā)現(xiàn)的甲骨卜辭，辭有記載，但用什么來(lái)卜，怎樣卜，我們都不知道。原因是這些卜書沒(méi)傳下來(lái)。甲骨片倒不是很重要，書若能流傳下來(lái)，則是很重要的?，F(xiàn)在只能研究甲骨上的文字，或通過(guò)文字研究一些東西。至于這些文字是怎樣得出來(lái)的，它的好壞用什么來(lái)判斷，沒(méi)有辦法知道了，卜書失傳了?！保?7］（P12）

以上學(xué)者頗有見地。他們認(rèn)為殷墟卜辭、易經(jīng)自有一套原始筮法，或另有卜書，從書中可以知道卜辭另有“特定的理解和解釋系統(tǒng)”，他們認(rèn)為失傳了，沒(méi)有辦法知道了?，F(xiàn)在人們知道和理解的，是一些后人杜撰的似是而非的占筮法。但是，沒(méi)有人想到，易經(jīng)的原始筮法、卜辭的“特定的理解和解釋系統(tǒng)”，就是司馬遷講到的“越祠雞卜”。

《布洛陀經(jīng)詩(shī)》是壯族的百科全書，而司馬遷在《史記》提到的“越祠雞卜”就是壯族先民的一種筮法，這在學(xué)術(shù)界沒(méi)有爭(zhēng)議。關(guān)鍵是雞卦巫術(shù)與《布洛陀經(jīng)詩(shī)》有沒(méi)有聯(lián)系？雞卦是不是其主要筮法，這在壯學(xué)界沒(méi)有更多的考慮，也很少人研究。在這里，我們要說(shuō)，雞卦其實(shí)就是《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的主要筮法，也是殷墟甲骨文的占卜方法。在中華民族發(fā)展史上，以壯、布依等民族為主的百越民族，實(shí)際上就是中華民族的主要一部分，他們一度成為殷商早期的主體民族，后期被強(qiáng)勢(shì)崛起的漢文化所同化。在此之前的很長(zhǎng)一段時(shí)期，雞卦巫術(shù)一直是代表黃河流域仰韶文化和代表長(zhǎng)江流域的河姆渡文化民族共同體的主要筮法。其后，在雞卦筮法基礎(chǔ)上形成的數(shù)字易卦發(fā)展成為了符號(hào)卦《易經(jīng)》，也就是我們現(xiàn)在看到的通行本《易經(jīng)》，而百越、氐羌等民族的后裔仍然停留在雞卦原始筮法的基礎(chǔ)上，造成了與《易經(jīng)》沒(méi)有聯(lián)系的假象，這也就是殷墟卜辭、通行本《易經(jīng)》一直尋找不到筮法的根本原因。

文獻(xiàn)記載和考古文物證實(shí)，布洛陀文化根源于百越民族的鳥神崇拜，這是研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的基礎(chǔ)。倘若離開了這個(gè)基礎(chǔ)，布洛陀只能是一個(gè)具備民族、民俗和神話意義而建立在空中樓閣上的創(chuàng)世之神和文化英雄。我們?cè)谔接懖悸逋由褡鳛槿宋氖甲娴臍v史地位時(shí)，必須明白壯族麼文化是布洛陀文化的核心?！恫悸逋咏?jīng)詩(shī)》的研究，還涉及到復(fù)雜的筮法論證系統(tǒng)。筆者認(rèn)為，《布洛陀經(jīng)詩(shī)》是筮辭，并不包含具體的筮法。倘若不研究《布洛陀經(jīng)詩(shī)》的筮法，就不可能真正切入其他學(xué)科的研究，也不可能知道布洛陀神話的真相，更不可能知道驅(qū)動(dòng)壯族乃至中華文明起源的秘密！

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