王 鼎 廖 萍

(貴州師范學(xué)院體育學(xué)院,貴州貴陽550018)

巴山舞起源于 “撒爾嗬”——一種土家民間跳喪舞蹈,是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,進(jìn)行創(chuàng)新與改編而成的一種新型廣場體育健身舞。

1 巴山舞是對土家傳統(tǒng)文化繼承和發(fā)展的產(chǎn)物

1.1 巴山舞的產(chǎn)生是對土家傳統(tǒng)文化精華的恪守

上世紀(jì)70年代以來,土家族人民的物質(zhì)生活得到了很大的提高,人們對精神文化生活產(chǎn)生了新的要求。湖北舞蹈家協(xié)會副主席覃發(fā)池就開始思考創(chuàng)編出一套既包含自己民族風(fēng)味,又能迎合現(xiàn)代大眾口味、具有現(xiàn)代文化和現(xiàn)代體育要素的舞蹈,來豐富人民群眾的文化生活。在創(chuàng)編巴山舞過程中,覃發(fā)池始終恪守著保留土家族傳統(tǒng)文化風(fēng)味這一原則,在土家傳統(tǒng)跳喪舞 “撒爾嗬”中融進(jìn)了土家族流傳的另一種喜慶歌 “花鼓子”的基本動作,選擇長陽山歌和土家民歌作為舞曲,創(chuàng)作了具有強(qiáng)烈時(shí)代特征和地方特色的民族舞蹈。土家是巴人后裔,長陽縣是 “巴人的發(fā)祥地”,因此取名為 “巴山舞”,這正是巴人遺風(fēng)的繼承和發(fā)展,是一種崇高民族自尊心的體現(xiàn)。

1.2 巴山舞的發(fā)展是土家文化對現(xiàn)代文化發(fā)展的適應(yīng)

文化的繼承與發(fā)展具有批判性和選擇性,傳統(tǒng)文化的發(fā)展要不斷克服自身的局限。覃發(fā)池認(rèn)為“撒爾嗬”雖然質(zhì)樸豪放,盡顯土家民族本色,傳承了 “生死樂天”的巴人精神,但因 “只供喪葬使用”的歷史定位以及禁止女人、兒童上場的禁忌而限制了它的傳播。因此他決定在 “撒爾嗬”中滲透現(xiàn)代文化和人文關(guān)懷,對它進(jìn)行改造。

從表1可以看出,覃發(fā)池在創(chuàng)編巴山舞中不僅克服了土家傳統(tǒng)文化局限,還融入了許多積極的土家族文化因素,凸顯土家民族風(fēng)情,使土家族有了 屬于自己的體育娛樂項(xiàng)目。

表1 “撒爾嗬”與巴山舞的比較

2 巴山舞是土家文化的表達(dá)

2.1 器物文化層

2.1.1 服飾——巴山舞中最直觀的民族形象表征

巴山舞者所著的民族特色服飾是土家族地區(qū)生活服飾的藝術(shù)再現(xiàn),從服裝的款式、色彩搭配、紋樣裝飾乃至整體風(fēng)格上反映了土家族的地域色彩和風(fēng)尚習(xí)俗。

具有濃郁土家族特色的服飾與巴山舞始終是一個(gè)整體。土家服飾多為短衣大褲、高領(lǐng)闊袖,便于身體活動,具有崇尚儉樸、喜愛寬松等特點(diǎn)。巴山舞中的許多動作就是土家人民田間勞動、山間行走的動作模仿,因此,巴山舞具有以腰胯為動力,用頭、肩、手、腰的扭、甩、轉(zhuǎn)、端等構(gòu)成大開大合的動作特點(diǎn)。巴山舞服飾常以青、藍(lán)、白三色為主色調(diào),表達(dá)一種質(zhì)樸渾厚的自然之美。巴山舞反映的是農(nóng)耕文化主題,因此服飾上常會染上 “喜鵲鬧梅”、“雙鳳朝陽”等富有喜色的圖案,表達(dá)人們期待風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的美好愿望。

2.1.2 樂器——巴山舞中顯著的民族物件代表

民族舞蹈必須根據(jù)音樂節(jié)奏和音色變化表達(dá)相應(yīng)內(nèi)容。巴山舞的音樂選用的是長陽山歌、南曲、花鼓子等幾十種濃郁的土家民族特色的音樂,它去掉了跳喪舞的悲傷風(fēng)格,只保留了其有特色的鼓點(diǎn),并將單一擊鼓加以弦樂伴奏,增添了舞蹈過程中的情趣。巴山舞音樂的樂器主要有堂鼓、咚咚奎、撒啦兒 (嗩吶)、胡琴兒 (二胡)、中胡、笛等,使得舞蹈和音樂具有濃郁的民族特色。

“巴山舞曲一響,腳板就滋滋癢”,獨(dú)特的土家民族樂器及其演奏的巴山舞音樂所承載的文化符碼,成為土家人民認(rèn)同民族文化的又一顯著標(biāo)識。

2.2 制度文化層

2.2.1 巴山舞的編排蘊(yùn)含著土家族的文化規(guī)范

巴山舞創(chuàng)作者通過對土家民族社會生活素材進(jìn)行選擇、提煉、加工后作為舞蹈內(nèi)容的材料,動作編排中融入了土家民族的社會規(guī)范內(nèi)容 (見表2)。

表2 巴山舞動作組合

巴山舞用形象的肢體動作傳達(dá)土家族自己的文 化內(nèi)涵,在成套的舞蹈動作編排中蘊(yùn)含了本民族的社會規(guī)范。巴山舞在幫助土家族人民認(rèn)識本民族歷史與社會、傳承本民族文化上發(fā)揮了積極作用。

2.2.2 巴山舞蘊(yùn)含著土家族的文化習(xí)俗

土家族節(jié)日不是單一的民俗表征,它有著極為豐富的人文內(nèi)涵。土家民族的各種舞蹈是土家族節(jié)日民俗的重要內(nèi)容和主要文化樣式。

2.3 價(jià)值文化層

2.3.1 巴山舞承載著土家民族族群至上的倫理觀

巴山舞雖然在音樂和舞蹈動作上消除了 “撒爾嗬”“喪”的痕跡,但傳統(tǒng)的觀念價(jià)值卻得以保留。

“撒爾嗬”強(qiáng)化血緣意識,凸顯宗族的集體生存方式。巴山舞則是通過對 “撒爾嗬”的繼承、創(chuàng)新、推廣來宣傳土家傳統(tǒng)倫理價(jià)值。在土家人民共同演練巴山舞中同享本民族的情感,強(qiáng)化土家的民族意識,以維護(hù)土家民族的生存與發(fā)展。

2.3.2 巴山舞承載著土家民族積極求實(shí)的人生觀

巴山舞把具有土家風(fēng)味的 “撒爾嗬”從亡人、棺材中解放出來,賦予它新的內(nèi)涵,讓它成為健康的、優(yōu)美的、有民族特色的集體健身舞,更好的服務(wù)于土家人民。土家人民在演練自己民族的舞蹈中強(qiáng)身健體,愉悅心情,充分展現(xiàn)了土家人民積極樂觀的人生態(tài)度,和對美好生活的向往與追求。

巴山舞是土家人民對土家文化的整合而成的運(yùn)動項(xiàng)目和舞蹈藝術(shù),它通過對土家族本體力量的展示不斷地傳遞著土家族民族的原始文化基因,潛化和孕育著土家民族的心理機(jī)制,培養(yǎng)著這個(gè)民族的氣質(zhì)與性格。

3 巴山舞是土家人民對民族文化認(rèn)同的方式

3.1 土家族人民通過開展巴山舞活動來喚醒本民族的文化記憶,增進(jìn)民族成員之間的感情,促進(jìn)土家民族文化的認(rèn)同。在長陽縣城,大部分人民都會跳巴山舞,并已經(jīng)將它作為了閑暇生活的運(yùn)動和健身項(xiàng)目。有不少土家族人對巴山舞的認(rèn)知已經(jīng)上升至文化的高度,把跳巴山舞視為一種文化的傳承。長陽中小學(xué)校堅(jiān)持把以 “山歌、南曲、巴山舞”為主題的巴土文化編入教材,引進(jìn)課堂,讓學(xué)生了解和認(rèn)識本民族的文化和傳統(tǒng),從而促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承。

3.2 土家兒女為巴山舞感到驕傲,通過各種方式以積極的態(tài)度主動地宣傳巴山舞。這是民族自信心和文化認(rèn)同感的一種外顯的行為表達(dá)。巴山舞是長陽民俗文化村的主要宣傳品,在宣傳形式上,民俗文化村的工作人員不斷創(chuàng)新,除了組織一支由20位地道的農(nóng)家子弟組成的巴山舞表演隊(duì)常年外出演出宣傳外,還開發(fā)出各種關(guān)于巴山舞文化的產(chǎn)品供旅客欣賞留念。許多土家族青年視巴山舞為土家兒女自己的民族舞蹈,自發(fā)地利用網(wǎng)絡(luò)平臺來宣傳它。

3.3 現(xiàn)在巴山舞在全國有 “北有秧歌,南有巴山”的美譽(yù)。隨著全民健身運(yùn)動的廣泛開展,這個(gè)從土家山寨 “走出來”的民間舞蹈,帶著它濃郁的民族特色和鮮明的地方風(fēng)格,被外界所接受。它成了土家文化的使者,成為全國各族人民的共同舞蹈,顯示出土家文化強(qiáng)大的生命力以及我國各民族文化交流融合的良好氛圍。

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