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從人性角度看科學(xué)理性與價值理性的互成關(guān)系

2012-01-29 09:47
關(guān)鍵詞:韋伯理性人類

陳 君

(廣州中醫(yī)藥大學(xué)人文社科學(xué)院,廣州510006)

無可否認(rèn),科學(xué)理性是一切科學(xué)的靈魂,是人性的底蘊與內(nèi)核的重要構(gòu)成部分??档略f過這樣的名言:“人的理性為自然立法,人的價值為自身立法”[1]。在哲學(xué)家黑格爾看來,盡管理性是具體的,辯證的,并能反映人類認(rèn)識的高級階段,但人類對自然認(rèn)知的能力同樣也是不斷深入的。雖然推崇科學(xué)理性精神使人類社會能夠在遵循規(guī)律當(dāng)中有序地向前發(fā)展,但過度的推崇往往也造成價值理性的缺失,甚至帶來人類生存的異化。

1 科學(xué)理性與價值理性探源

1.1 古希臘思想中的科學(xué)理性 恩格斯指出:“在希臘哲學(xué)的多種多樣的形式中,差不多可以找到以后各種觀點的胚胎、萌芽。”[2]同樣,古希臘思想中,也包含著豐富的科學(xué)理性的思想萌芽??茖W(xué)理性的萌芽可以上溯到古希臘。科學(xué)理性繼承了古希臘的理性精神,主要表現(xiàn)為人與自然的認(rèn)知關(guān)系。可以說,古希臘以來的整個西方哲學(xué)史的一個突出特點就是理性的發(fā)現(xiàn)和理性的探求。

理性是哲學(xué)的一個永恒的主題。在古希臘,理性是規(guī)律和人的能力的統(tǒng)一。理性這個詞起源于希臘文Loros,并被古希臘哲人赫拉克利特引入哲學(xué),它的意義為普遍的客觀規(guī)律。柏拉圖認(rèn)為理性表示理念、理式,它代表客體在主體中所反映的觀念。柏拉圖認(rèn)為理性是世界的本質(zhì),并提出“宇宙理性”,在“柏拉圖身上,理性意識本身已經(jīng)分化出來,形成了一種獨立的精神功能?!盵3]古希臘哲學(xué)中的一個重要主題即是對理性的闡釋與探求。時至今日,“理性”一詞的使用已經(jīng)趨向泛化。黑格爾認(rèn)為理性“是世界的靈魂,理性居住在世界中,理性構(gòu)成世界的內(nèi)在的、固有的、深邃的本性,或者說,理性是世界的共性。”[4]而科學(xué)理性則是理性的發(fā)展在近代與科學(xué)的結(jié)合,它是孕育在古希臘哲學(xué)中的理性發(fā)展到高級階段的一種形式。古希臘哲學(xué)家們在本體論層面上對理性內(nèi)涵的揭示不僅僅包含了科學(xué)理性的萌芽,而且也深刻影響到西方最基本的理性主義文化信念。

1.2 馬克斯·韋伯的價值理性與工具理性論 在近代哲學(xué)史中,馬克斯·韋伯是最早明確區(qū)分了工具理性與價值理性的人?!肮ぞ呃硇院蛢r值理性其實都是一種目的理性,區(qū)別只在于:工具理性所旨歸的目的是短期的、直接的和往往是功利的;而價值理性所訴求的目的是長遠的、終極的和往往是精神的。”[5]“韋伯以永不停息的斗爭為代價獲得了清晰透徹的認(rèn)識”[6], 尤其是馬克斯·韋伯對理性概念與非理性概念研究不僅僅體現(xiàn)在它的系統(tǒng)性上,同時他也對如何詳細區(qū)分理性與非理性提出了不同的依據(jù),主要包括理性與非理性的功能、行動及其結(jié)果等因素。從歷史的角度來看,價值理性和工具理性在古希臘是統(tǒng)一的。當(dāng)時人們認(rèn)為所謂的理性一定是道德與知識的共同基礎(chǔ)。從這個角度我們可以判斷,價值理性內(nèi)部的關(guān)系是一致的。

從本體論看,當(dāng)時的理性是對科學(xué)知識和科學(xué)實驗的追隨;從人性論看,理性也包含了價值理性的因素在期中,其核心是人的自由、平等、博愛等人文關(guān)懷。這也是為什么文藝復(fù)興時期提倡科學(xué)與人權(quán)并舉、理性與人性和諧統(tǒng)一的原因。在西方近代文藝復(fù)興時期,價值理性和工具理性的關(guān)系仍然是一致的。而到了韋伯,關(guān)于價值理性與工具理性的關(guān)系問題上,他認(rèn)為它們是矛盾的。今天來看,韋伯的研究是具有重要意義的。首先,馬克斯·韋伯的分類讓我們了解到理性也存在著價值尺度。在邏輯上,理性不應(yīng)僅被理解為科學(xué)理性,同時也有其價值的維度。第二,馬克斯·韋伯的研究揭開了理性的神秘面紗,理性并非只是指那些關(guān)于客觀世界的永恒不變的規(guī)律及本質(zhì),同時還包括從價值尺度理解,即人類借由思考與行動而理智生存的狀態(tài)。而就社會科學(xué)價值問題韋伯認(rèn)為“我們這個時代,因為它所獨有的理性化和理智化,最主要的是因為世界已經(jīng)被祛除巫魅,它的命運便是那些最終極、最崇高的價值已從公共生活中銷聲匿跡,它們或者遁入神秘生活的超驗世界, 或者走入個人之間的直接的私人交往的博愛之中”[7]。

2 科學(xué)理性與價值理性關(guān)系演變與人類生存困境

2.1 對科學(xué)理性的批判與技術(shù)生存 隨著近代科學(xué)理論的不斷發(fā)展與科學(xué)實驗水平的不斷提高,各種經(jīng)驗的不斷積累使得科學(xué)理性的絕對優(yōu)勢逐漸顯現(xiàn)。在這種潮流下,伽利略曾提出要以理性的科學(xué)世界替代現(xiàn)實的生活世界的觀點。胡塞爾則反對伽利略提出的依靠技術(shù)手段的生存。由于笛卡爾將其對理性的理解僅限制在科學(xué)范疇,所以理性的發(fā)展逐漸被禁錮在科學(xué)認(rèn)識論,同時也意味著此時的科學(xué)理性已經(jīng)失去了文藝復(fù)興時期理性的人文價值內(nèi)涵。工具理性或技術(shù)理性開始泛濫。而休謨對事實與價值區(qū)分的結(jié)果加速了學(xué)科間分裂態(tài)勢的出現(xiàn)。這種廣泛存在于現(xiàn)代科學(xué)的方式其實正表明了工具理性與價值理性從融合到對立的關(guān)系逐漸形成。

近代哲學(xué)對科學(xué)理性的批判也基于對理性過度的形而上學(xué)的討論中。與休謨的不同之處在于康德不但從實踐與理論兩個方面將理性區(qū)分為理論理性和實踐理性,而且在將其進行比較后提出了實踐理性比理論理性更具有優(yōu)先性的觀點。從實踐的角度看,這種看法是意義重大的。他們都統(tǒng)一在最具為抽象的純粹理性之中,其存在的根基取決于人們對先驗主體性的理解。先驗主體性基于一種先天認(rèn)識能力而存在。

康德之所以做出這種判斷,其出發(fā)點是試圖從純粹理性的角度統(tǒng)一科學(xué)和哲學(xué)。這直接造成了加速自笛卡爾以來的理論趨勢,因此理性的含義被日益局限于純粹的處于科學(xué)的認(rèn)識,并最終轉(zhuǎn)化為一種純粹的科學(xué)方法和工具。如果說人們對于理性概念還拘泥于一種不同角度的判斷的話,那么黑格爾對于理性的理解由于過于偏重科學(xué)研究而忽視了對事物多樣性的研究,從而導(dǎo)致科學(xué)知識與經(jīng)驗知識的對立,最終走上了形而上學(xué)的極端。

隨著科學(xué)技術(shù)的突飛猛進,科學(xué)實證主義派別中的代表人物由于對黑格爾形而上學(xué)認(rèn)識的分歧而對科學(xué)理性觀進行了進一步批判。依據(jù)科學(xué)實證主義,對于知識的認(rèn)知方式取決于實際經(jīng)驗,因為科學(xué)實驗與技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)能夠證明知識的準(zhǔn)確性與有效性。單純的形而上的對于知識的思索相對于科技的具體操作于驗證來說意義似乎不大。科學(xué)以及其方法的發(fā)現(xiàn)遠比對科學(xué)理性的論證與認(rèn)識更重要。就局限性而言,“經(jīng)驗科學(xué),并不能教人應(yīng)該做什么,而只能告訴人能夠做什么,或在特定情況下想要做什么?!盵8]

科學(xué)實證主義對于科學(xué)理性的批判卻帶來與主觀理性類似的效果:“從表面上看,實證主義和科學(xué)主義的批判似乎是反近代主觀理性概念的,但實際上它所肯定和宣揚的東西正是近代理性思想的一個必然結(jié)果。”[9]由于科學(xué)實證主義的發(fā)展以及它所倡導(dǎo)的以科學(xué)實驗與技術(shù)為中心的科學(xué)研究方法,都使近代文明發(fā)展中科學(xué)理性尤其是其工具技術(shù)性得到極大發(fā)展。尤其是法蘭克福學(xué)派對當(dāng)代社會中技術(shù)以及技術(shù)生存所引發(fā)問題進行的進一步反思,將批判的矛頭直接指向了對西方發(fā)達工業(yè)社會的分析批判。雖然法蘭克福學(xué)派早期將對資本主義制度的批判放到了核心位置,但最終轉(zhuǎn)向了對科學(xué)技術(shù)本身的批判。該學(xué)派對科學(xué)技術(shù)本身批判的焦點主要在于對科學(xué)技術(shù)的消極社會功能以及負面政治效應(yīng)的關(guān)注與批判。他們并沒有局限在對科學(xué)技術(shù)本身的批判,而是更關(guān)注技術(shù)理性的過度膨脹如何在人類社會范疇內(nèi)造成對社會與人的影響。 可以說,法蘭克福學(xué)派以對技術(shù)理性批判為核心,但同時又是對技術(shù)與人的價值的關(guān)系以及人在技術(shù)統(tǒng)治下的異化狀態(tài)的分析。工具技術(shù)理性的泛濫導(dǎo)致人類自身觀念的局限、畸變以及生存困境,由此激起了更廣泛的對于工具理性以及人類技術(shù)生存的批判,這才真正是對近代科學(xué)理性觀挑戰(zhàn)的開端。但是“從原則上來說,‘科學(xué)的’鼓吹無意義,因為世界上的各種價值領(lǐng)域彼此處于不可調(diào)和的沖突之中。”[7]

2.2 價值理性的缺失與現(xiàn)代人的異化 依據(jù)法蘭克福學(xué)派的觀點,工具理性的膨脹極易導(dǎo)致價值理性的缺失。相對于科學(xué)理性,價值理性在近代以來發(fā)展明顯滯后。所謂價值理性,其基本內(nèi)涵是指人們注重行為本身所能代表的價值,也就是在社會中能否實現(xiàn)公平、正義、忠誠乃至榮譽等。也就是說,人們只賦予選定的行為以“絕對價值”,而不管它們是為了倫理的、美學(xué)的、宗教的,或者出于責(zé)任感、榮譽和忠誠等方面的目的。

不可否認(rèn),在科學(xué)理性逐漸強化的同時,價值理性的地位必然會逐漸削弱,隨之而來必然是人的本性和對自由的追尋漸漸減弱?!敖裉?,政治權(quán)力的運用突出的表現(xiàn)為它對機器產(chǎn)生程序和國家機構(gòu)技術(shù)組織的操縱。發(fā)達工業(yè)社會和發(fā)展中工業(yè)社會的政府,只有當(dāng)它們能夠成功地動員、組織和利用工業(yè)文明現(xiàn)有的技術(shù)、科學(xué)和機械生產(chǎn)率時,才能維護并鞏固自己?!盵10]在工具理性的支配下,人越來越依賴于科學(xué)技術(shù)來作為實現(xiàn)人對自然統(tǒng)治的工具。隨著科學(xué)理性在人類社會經(jīng)濟中的膨脹,人存在的目的和手段逐漸發(fā)生了倒置。人成為物、機器的奴仆,成為情感淡漠、心靈空虛的工具。他們認(rèn)為,現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)聚合成一種全面統(tǒng)治人的異己力量,“今天技術(shù)上的合理性,就是統(tǒng)治上的合理性本身。它具有自身異化的強制性質(zhì)”。[11]由此導(dǎo)致的最重要結(jié)果之一是人文精神在實證的科學(xué)精神面前的讓步。這種條件下,人類精神處于深刻的異化狀態(tài)之中。對于科學(xué)的過度追求容易使人成為工具。人的價值異化的結(jié)果是失去尋找生活意義與精神家園的能力。

在古希臘哲學(xué)中,理性主義傳統(tǒng)理性重要性的強調(diào)有其自身的時代意義。它的目的在于引導(dǎo)人類擺脫愚昧,探求真理。但是,如果用單純實用理性科學(xué)取代科學(xué)理性,把科學(xué)理性作為人類社會的唯一標(biāo)準(zhǔn),那么容易使人類思維異化。理性與價值之間以及不同的價值之間“不僅僅是一個價值選擇問題,而且還是一種不可調(diào)和的生死斗爭的問題,就像‘上帝’與‘魔鬼’之爭那樣沒有相應(yīng)的平衡或妥協(xié)。”[12]因此導(dǎo)致現(xiàn)代社會人類對本性的迷失,對存在的迷失。

科技能夠作為最高意義上的革命力量,一方面表現(xiàn)為先進的生產(chǎn)力,另一方面代表先進文化。愛因斯坦曾指出,科學(xué)對人類事物的影響有兩種方式:一是科學(xué)直接地,并間接地生產(chǎn)出完全改變?nèi)祟惿a(chǎn)和生活的工具,即科學(xué)技術(shù)的物質(zhì)生產(chǎn)。二是教育性質(zhì)的,指它能夠作用心靈。盡管看來,這種方式不是太明顯,但這種方式則指科學(xué)技術(shù)的精神文化功能。作為一種重要的社會文化,科技文化在其它文化的互動中不斷的發(fā)展,成為當(dāng)代先進的文化。

在科學(xué)與人文的分裂對立當(dāng)中,科學(xué)理性伴隨著科學(xué)在人類認(rèn)識自然時,也將人類推到自我分裂、自我迷失的境地,更為值得審視的是我們所認(rèn)可的人文本質(zhì)也在不斷地流失扭曲。科學(xué)的發(fā)展不能離開人的目的,人的各種問題的解決也不可能離開理性之光的指引。如果將科學(xué)理性所想象的一切都變?yōu)榭赡埽祟惿膬r值勢必被無情削弱,人類自由本性也難以發(fā)揮應(yīng)有的力量??茖W(xué)理性的局限性和負面效應(yīng)限制人的自由精神,限制人類向世界探尋的異化力量??茖W(xué)理性在不斷顯示其強勢的同時,實際上也就是其自身不斷否定其自身的過程。

3 科學(xué)理性與價值理性的對話與整合

毋庸置疑,科學(xué)理性是科學(xué)的靈魂和基礎(chǔ),但是,同時也必須看到,科學(xué)理性的作用是有限的,地位也絕對不是凌駕于一切的,我們在肯定科學(xué)理性作用的同時,必須而且清醒認(rèn)識到其局限性,應(yīng)該說,不僅是局限性,而且還有負面的影響,對此,我們必須做出辯證的理解,正確的認(rèn)識。因此,倡導(dǎo)科學(xué)理性與價值理性的對話與整合,實際上就是要提供科學(xué)理性的人文關(guān)懷,從人道主義的角度正確認(rèn)識人類在認(rèn)識世界和改造世界的過程中,避免不必要的錯誤,少走不必要的彎路。只有這樣,才能真正實現(xiàn)科學(xué)理性與價值理性的有機融合,才能使人類擁有更大的主體創(chuàng)造性,發(fā)揮出更大的聰明和智慧。

3.1 科學(xué)理性的一個片面后果 首先要從整體上認(rèn)識和把握科學(xué)理性??梢哉f,近代科學(xué)的進步加深了人們對理性的推崇,但是,如果把科學(xué)理性放到了至高無上的地位,甚至放到了等同于神的地步,那么必然容易忽視人的主體作用,忽視了人對大自然、對世界的能動作用。為什么這樣說呢?這是因為人在認(rèn)識和理解大自然乃至世界的過程中,并不是被動的、機械的認(rèn)識,而是根據(jù)自己的主觀體驗、主觀感受來認(rèn)識的反映整個世界。如果說完全脫離了自己的主觀性,單純地、被動地認(rèn)識和反映客觀世界是絕對不存在的,也是絕對不可能做到的。

尤其是現(xiàn)代社會隨著高科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,勢必會面臨這樣一個問題:那就是高技術(shù)越多就越需要人的情感,高技術(shù)與高情感的平衡是現(xiàn)代社會文明發(fā)展的必然趨勢。對科學(xué)理性進行人文反思就是以人為本體,從人文關(guān)懷的角度重新認(rèn)識和理解科學(xué)理性,從人類存在的價值與意義的高度把握科學(xué)理性,而絕不能以科學(xué)理性束縛和限制人文意識,把人看作是孤立、絕對的,這就要求我們必須把科學(xué)理性與人文關(guān)懷統(tǒng)一起來,把人看作是相互聯(lián)系、相互促進的存在,認(rèn)識到科學(xué)理性所蘊含的人文屬性,真正恢復(fù)科學(xué)理性所包含的功能和作用,并在此基礎(chǔ)上發(fā)揮其人文屬性。因此,科學(xué)理性不應(yīng)是限制人的力量,不應(yīng)是限制人的主觀能動性,不應(yīng)是束縛人性自由發(fā)揮的因素。其次要有科學(xué)理性的思維,科學(xué)理性的思維是進行人文反思的重要基礎(chǔ),如果不能理解人存在的意義,不能理解人的全面發(fā)展,不能理解人類將走向何方,又怎能真正體現(xiàn)人文關(guān)懷呢?因此,如果能保持科學(xué)理性與人文精神相通的一致性,并將科學(xué)理性所建構(gòu)的精神與人的創(chuàng)造精神相聯(lián)系,才能使科學(xué)理性擺脫狹隘的功利主義,同人的自由與全面發(fā)展保持內(nèi)在一致。

3.2 科學(xué)理性與價值理性的融合與現(xiàn)代性的構(gòu)建 眾所周知,人類本身不僅具有自然屬性,更具有社會屬性,人類文化不僅有人文文化,也有科學(xué)文化,因此,人類精神必然也就包括人文精神和科學(xué)理性。但是,我們必須清醒認(rèn)識到,科學(xué)理性的作用絕對不是萬能鑰匙,更不可能包治百病。尤其是“理性之間不可能相互理解并在其之上尋找共同的東西。這種相對主義在后現(xiàn)代的發(fā)展使“理性屈服于一種差異的狂熱表演和多元的泛濫。”從這個意義上說,科學(xué)理性是人類認(rèn)識和處理外部世界的一種工具,但是這種工具的作用是有限的。雖然科學(xué)理性提高了人類生產(chǎn)效率和社會生產(chǎn)率,使人類認(rèn)識和改造自然的能力有了顯著提升,但是,科學(xué)理性的思維方式也容易導(dǎo)致一些負面的影響,如忽視了人類的主動創(chuàng)造力,忽視了人類的自身發(fā)展要求等。因此,如果過分強調(diào)科學(xué)理性,則必然削弱價值理性的光輝,如果忽視了人類的主體性,則必然導(dǎo)致科學(xué)理性和價值理性的失衡。

因此,要實現(xiàn)科學(xué)理性與價值理性的融合。第一,價值理性必須以科學(xué)的發(fā)展為前提和基礎(chǔ)。從工業(yè)革命以來,科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展在解放和發(fā)展生產(chǎn)力的同時,也解放了人類壓抑已久的主體性,人類已經(jīng)并開始認(rèn)識到人的主動創(chuàng)造力和主觀能動性,從這個意義上說,科學(xué)理性絕不是限制人類發(fā)展、束縛人性發(fā)揮的“絆腳石”,相反,科學(xué)理性是解放人類思想,從而更大程度上促進和發(fā)展生產(chǎn)力的“助推器”,從而通過科學(xué)理性提供的途徑和方法來達到認(rèn)識和改造世界,從而為整個人類謀取更多的福祉和利益。

第二,科學(xué)理性必須要以人文精神為其提供價值導(dǎo)向。不可否認(rèn),科學(xué)理性以物為研究客體,也就是說科學(xué)理性是物的邏輯,而價值理性從人的本性為出發(fā),也就是說價值理性是人的邏輯。尤其在當(dāng)前科技高度發(fā)達、信息技術(shù)飛速發(fā)展的時代,任何人都不能置身于科學(xué)的社會問題之外,任何人都必須而且只能生活在科學(xué)的社會問題之中。當(dāng)然,科學(xué)技術(shù)在給人類帶來便利的同時,也必須看到其給人類可能帶來的危害或者說是潛在的危機,例如,生態(tài)危機、環(huán)境災(zāi)難、資源枯竭以及持續(xù)不斷的沖突與紛爭,這些光靠科學(xué)的力量并不可能完全去改變,這時候就要求我們從人性出發(fā),繼而采取人道主義的態(tài)度去解決這些困惑。如果一味堅持科學(xué)萬能論或者人類中心主義論,如果人類忽視彼此的團結(jié)與合作,則根本不可能實現(xiàn)人與自然、人與社會關(guān)系的和諧,人類社會的可持續(xù)發(fā)展也只能是一句空話,因為科學(xué)在這方面不可能解決一切問題,科學(xué)理性與價值理性的融合或許是最好的出路與選擇。

最后,現(xiàn)代性的構(gòu)建為科學(xué)理性與價值理性的融合提供了條件。在綜觀現(xiàn)代性問題時,韋伯的卓越之處在于他的高度概括性命題,即:“現(xiàn)代性”等于“合理性”,“現(xiàn)代化進程”就是“理性化過程”。 韋伯對新教倫理與資本主義精神之間的辯證關(guān)系進行研究,對世界各大文明體系及其宗教理念進行比較闡釋,最終揭示了理性的復(fù)雜和暖昧。韋伯把現(xiàn)代性問題重新轉(zhuǎn)化成為理性批判問題,把現(xiàn)代性設(shè)計轉(zhuǎn)變?yōu)槔硇灾亟āmf伯開了解釋、剖析和診治現(xiàn)代性的先河,把現(xiàn)代性批判在以赫爾德為代表的啟蒙主義哲學(xué)家的基礎(chǔ)上向前推進了關(guān)鍵的一步?,F(xiàn)代性批判作為一種社會運動和思想潮流全面鋪開。不論現(xiàn)代性的模式如何討論,不論現(xiàn)代性模式如何,它們都是依據(jù)理性批判的邏輯對社會進行改造方案,這種對現(xiàn)行的探究揭示著科學(xué)理性與價值理性在其發(fā)展融合過程中所走過的道路,同時這也是相互沖突和相互補充的過程。

4 結(jié)語

科學(xué)理性與價值理性關(guān)系的歷史演變對人類社會,尤其是人的現(xiàn)實生存與精神生存都有深刻的影響。發(fā)始于古希臘時期的理性是承載著科學(xué)精神與人文精神的,在人類認(rèn)識和改造自然與社會的過程中相互作用。隨著西方現(xiàn)代化進程的推進,科學(xué)理性與價值理性之間的分裂與沖突使得人類不斷迷失自我,甚至異化為技術(shù)的、最終被貨幣主宰的物的附庸,形成了人類心靈與生存環(huán)境的雙重困境。在其相互影響的過程中,可能又會由于過度的批判而產(chǎn)生反科學(xué)理性主義??茖W(xué)理性與價值理性的融合具有必要性。它們的有效融合會極大促進人類文明的健康發(fā)展。只有建立對科學(xué)理性和價值理性的深刻理解并將它們?nèi)跁炌?,人類的生存才有光明前景。只有找到堅持科學(xué)理性與價值理性有機融合的途徑,才能實現(xiàn)科學(xué)求真與價值倫理的和諧統(tǒng)一,從而使人類真正走出精神的困境并實現(xiàn)社會的和諧發(fā)展。

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