鄭淑媛

在中國(guó)哲學(xué)史上，老莊的思想占有極其重要的地位。從某種意義上說，老莊的精神修養(yǎng)思想貫通了他們的哲學(xué)思想，其哲學(xué)思想可以概括為由上而下的道成萬(wàn)物與由下而上的精神修養(yǎng)兩個(gè)方面內(nèi)容。道成萬(wàn)物為精神修養(yǎng)提供了目標(biāo)和前提，而精神修養(yǎng)則為萬(wàn)物尤其是人回到道提出了可行的途徑。精神修養(yǎng)方法則是由人回到道的方法，包括齊物、虛心、知與恬交相養(yǎng)、安命、修德、化等，其核心就是在個(gè)體人的精神中體悟到普遍性的道。

一、道與精神修養(yǎng)

1.普遍性的道與萬(wàn)物

老莊的道具有普遍性。這種普遍性體現(xiàn)為道遍在萬(wàn)物之中和萬(wàn)物各得其所之中。

首先，這種普遍性以道的縱向生成性與橫向的遍在性呈現(xiàn)出來。從縱向上看，道以生成的方式遍在于個(gè)體之中。莊子在《天地》中說:“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德;未形者有分，且然無間謂之命;留動(dòng)而生物，物成生理謂之形;形體保神，各有儀則謂之性。”這幾句話表明了從道到個(gè)體形成的過程。也就是說，從道生出一，之后物才得以生，這得以生就是德。未成為形的一開始分化，即為命。之后有物生出，就有了具體的形。有了形體才有神。每個(gè)有形有神的物有自己的特征和規(guī)定性，這就是性。這一個(gè)生出的系列，是道向下灌輸?shù)矫恳粋€(gè)具體個(gè)體的過程?！拔糁靡徽?天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞?！雹佟蔼L韋氏得之，以挈天地;伏戲氏得之，以襲氣母;維斗得之，終古不忒;日月得之，終古不息;勘壞得之，以襲昆侖;馮夷得之，以游大川;肩吾得之，以處大山;黃帝得之，以登云天;顓頊得之，以處玄宮;禺強(qiáng)得之，立乎北極;西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星?！雹诿恳皇挛飶牡滥抢铽@得了自己的規(guī)定性，而道則體現(xiàn)在每一事物的規(guī)定中。

同時(shí)，道在橫向數(shù)量和范圍上也遍在于萬(wàn)物之中?！按蟮楞豳猓淇勺笥?。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主?！雹邸胺蜃釉?‘夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備?！雹芩?，道是最廣的普遍。

其次，道的普遍性也表現(xiàn)為萬(wàn)物自然而然地各得其所?！啊沃^天?何謂人?’北海若曰:‘牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人?！雹荨盁o為為之之謂天，無為言之之謂德。”⑥天應(yīng)該是天然、無人為之意。有人為，就打破了原初世界的整體性，就有一偏，就不再是具有最大的普遍性的道。從萬(wàn)物的角度來看，實(shí)際上就是保持自己在形成之初所形成的性，不彼此侵犯，各得其所。這也就是最大的個(gè)體性，同時(shí)也是最大的普遍性的表現(xiàn)，也是道的狀態(tài)。

2.為道與精神修養(yǎng)

從人類的歷史發(fā)展和每個(gè)個(gè)體的一生來看，這是一個(gè)從混沌合一到分崩離析，從道到個(gè)體，從原初本性到逐漸喪失原初本性的過程。在老莊看來，這可能是當(dāng)時(shí)各種社會(huì)問題和個(gè)人困惑的最根本的原因。要想解決當(dāng)時(shí)這些社會(huì)問題和個(gè)人困惑，老莊認(rèn)為要從分崩離析回到混沌合一，從個(gè)體到道，從喪失原初本性回到原初本性。這種返回可以分為兩個(gè)方面:整體人類的歷史重返:如老子的“小國(guó)寡民”，莊子的“至德之世”;個(gè)體人的歷史重返:從形體返回神，返回德，返回道，回到混沌世界。實(shí)際上，這兩個(gè)方面的原封不動(dòng)的返回不大可能。雖然老莊認(rèn)為在統(tǒng)治者的帶領(lǐng)下，可能最終會(huì)實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”、“至德之世”這樣的理想;也可能在個(gè)體修煉過程中會(huì)回到道而成為神仙。但是，我們認(rèn)為，老莊實(shí)際上并沒有執(zhí)著于以上兩個(gè)方面的追求。老莊是面對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活的，其所要解決的問題是如何使現(xiàn)實(shí)社會(huì)具有一個(gè)更為廣闊的價(jià)值基礎(chǔ)，處于其中的每一個(gè)具體個(gè)體都因?yàn)檫@個(gè)廣闊的社會(huì)價(jià)值基礎(chǔ)而解除自身的偏見。這是老莊思想的出發(fā)點(diǎn)和最終目標(biāo)。前一個(gè)問題是從上而下的理論問題，后一個(gè)問題是從下而上的精神修養(yǎng)問題。

所以，老莊對(duì)道的探討，實(shí)際的目標(biāo)是如何在個(gè)體精神中呈現(xiàn)和體悟道。沒有對(duì)道的體悟，道的先在的普遍性只不過是一個(gè)懸空和虛設(shè)。在個(gè)體成長(zhǎng)過程中，具體的時(shí)空環(huán)境與經(jīng)驗(yàn)凸顯了個(gè)體，個(gè)體經(jīng)過精神修養(yǎng)才會(huì)由顯入隱地逐步在個(gè)體的特殊性中一步步體悟道的普遍性。沒有這個(gè)修養(yǎng)過程，道的普遍性始終是外在于個(gè)體的。只有最大多數(shù)的個(gè)體體悟道，這時(shí)道的世界才會(huì)真正形成。所以在老莊這里，從探討道的問題轉(zhuǎn)向了個(gè)體如何在精神中體悟道的問題。

二、精神修養(yǎng)方法

道生成了萬(wàn)物，也包括生成了具體時(shí)空中的個(gè)體。個(gè)體要通過各種精神修養(yǎng)方法在精神中重新體悟道。這些精神修養(yǎng)方法包括齊物、知與恬交相養(yǎng)、虛心、安命、修德、化等。其方法的核心是在具體個(gè)體的精神中尋求普遍性的道。

1.齊物

齊物是指從道的角度看，事物實(shí)際上沒有彼此具體的差別。萬(wàn)物之所以有差別的原因在于每一個(gè)個(gè)體都用自我的視角看待事物。不同的自我有不同的視角，不能達(dá)成普遍認(rèn)可，萬(wàn)物則出現(xiàn)差異。作為精神修養(yǎng)方法的齊物就要從更多的視角看待事物與是非，不偏執(zhí)于一物，而是認(rèn)為萬(wàn)物都是道的體現(xiàn)，從而體悟到普遍性的道。

第一，要從多視角看待萬(wàn)物。從單一視角看待事物是不能得到普遍性的道的。老子認(rèn)為，“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”⑦，“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏”⑧。正因?yàn)檫@樣，我們看事物時(shí)，不僅要看到向自己呈現(xiàn)的一面，還要看到向其他人呈現(xiàn)的相反一面。莊子則把老子相反的兩個(gè)方面變?yōu)槎鄠€(gè)視角，認(rèn)為每個(gè)視角都有不同的事物面貌的呈現(xiàn)。“天下莫大于秋毫之末，而太山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭”⑨，“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味?猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也;魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉”⑩?如果從多個(gè)視角看待萬(wàn)物，就為體悟到普遍性的道奠定了基礎(chǔ)。

第二，要看到各家關(guān)于是非的看法也是相對(duì)的?！肮视腥迥欠?，以是其所非而非其所是”[11]，“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉”，儒墨各自從自我出發(fā)，以自己之是而認(rèn)為別人為非。這也是偏執(zhí)一詞，如此則不能體悟到普遍性的道。只有齊物，即認(rèn)為每一家的意見是道之體現(xiàn)之一，是道之一偏，不能偏執(zhí)己之意見而排斥其他意見。

第三，要看到語(yǔ)言也不能表達(dá)出普遍性的道。語(yǔ)言也是道之體現(xiàn)之一，是道之一偏?！暗揽傻溃浅５?，名可名，非常名。”[12]莊子說:“荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言?！盵13]意的含義可以由語(yǔ)言表達(dá)出來，但是其真實(shí)性是相對(duì)的。“知者不言，言者不知”[14]，所以要“忘言”，不要執(zhí)著于語(yǔ)言。

第四，強(qiáng)調(diào)自身的“得道”的“得道者”也是道之表現(xiàn)之一，是道之一偏，而真正得道之人體悟到道的普遍性，所以與常人無異?！肮胖茷槭空?，微妙玄通，深不可識(shí)。”[15]如果強(qiáng)調(diào)自身是得道者，以自己為是、為彰、突出自己就是“飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也”[16]，這恰恰是沒有體悟道，而陷入道之一偏。莊子在《齊物論》中講:“凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。”成玄英疏曰:“故成功不處，用而忘用，寄用群材也?！?/p>

2.知與恬交相養(yǎng)

“古之治道者，以恬養(yǎng)知。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性?！惫笞⒃?“恬靜而后知不蕩，知不蕩而性不失也。夫無以知為而任其自知，則雖知周萬(wàn)物而恬然自得也。知而非為則無害于恬，恬而自為則無傷于知。斯可謂交相養(yǎng)矣。二者交相養(yǎng)則和理之分豈出佗哉?！盵17]“知與恬交相養(yǎng)”也是老莊的精神修養(yǎng)方法之一。這包含三方面含義:

第一，要以恬養(yǎng)知。成玄英疏云:“恬，靜也。古者圣人以道治國(guó)者，必以恬靜之法養(yǎng)真實(shí)之知使不蕩于外也?！背尚⒄J(rèn)為恬就是靜。我們認(rèn)為是精神修養(yǎng)主體的平和的心境。精神修養(yǎng)主體如果心境恬靜，則精神會(huì)讓所有的事物以本來的面貌顯現(xiàn)，并且隨物的變化而遷移。這可以防止認(rèn)知對(duì)認(rèn)知對(duì)象與其他事物的分離和對(duì)認(rèn)知對(duì)象本身的條塊分割。同時(shí)，精神修養(yǎng)主體如果恬靜，則不會(huì)有很強(qiáng)的自我欲望，就不會(huì)以自己的看法為對(duì)，認(rèn)為別人的看法是錯(cuò)誤的。這樣，以恬養(yǎng)知?jiǎng)t防止了由于出于己意而引起的認(rèn)知的片面性。

第二，要以知養(yǎng)恬。“生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬?！背尚⑹柙?“率性而照知生者也，無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知。終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養(yǎng)于恬靜，若不如是，何以恬乎。”[18]在認(rèn)知的過程中，不把知作為有意為之的一件事情，也不要作為一件無意為之的一件事情，只要率性而為即可。

第三，知與恬交相養(yǎng)。“知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性?！背尚⑹柙?“夫不能恬靜則何以生彼真知，不有真知何能致其恬靜，是故恬由于知所以能靜，知資于靜所以獲真知，故知之與恬交相養(yǎng)也。斯則中和之道存乎寸心，自然之理出乎天性，在我而已，豈關(guān)他哉?！盵19]不能恬靜的心境就不會(huì)生出真知，沒有真知不能使人心境恬靜。恬靜的心境使人的認(rèn)知全面完整，沒有個(gè)人的偏見。全部的認(rèn)知主體都以恬靜的心境來認(rèn)知，很容易達(dá)到共識(shí)，達(dá)到普遍性的認(rèn)同。這就是真知。在真知與恬靜的相互修養(yǎng)中，普遍性的道也就被體悟。

3.心之虛靜

虛靜是老莊精神修養(yǎng)的重要方法。老莊利用心的虛靜呈現(xiàn)萬(wàn)物以及自我中蘊(yùn)涵的普遍性的道，以呈現(xiàn)真正的道。老子說:“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)?！盵20]虛不是沒有和無，而是精神修養(yǎng)主體不執(zhí)著某一處，要隨物而應(yīng)。

首先要排除執(zhí)著于耳目等感官的感覺。所謂耳目等感官感覺執(zhí)著也是道之一偏，偏執(zhí)一偏，很容易被感官引入外物而不返，所以莊子說:“若一志，無聽之以耳而聽之以心?！盵21]

其次，要排除執(zhí)著于心的意識(shí)狀態(tài)?！盁o聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。”[22]心有意為之，也容易被目標(biāo)所引而忽視其他，引起片面性。老子認(rèn)為心要如鏡子一般，不加自我的看法。“滌除玄覽，能無疵乎?”[23]所以老子說:“心使氣曰強(qiáng)”[24]，心能夠有意識(shí)地驅(qū)使氣，這就不是老子所贊成的無為守柔。

最后，要排除自我意識(shí)，忘記自我在做這些修養(yǎng)工夫?！敖庑尼屔?，莫然無魂”[25]，要達(dá)到這一點(diǎn)，心要隨物而應(yīng)，與物遷流，不將不迎，“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”[26]。要像氣一樣流動(dòng)于物之中，成為一物又不執(zhí)著于一物。“無聽之以心而聽之以氣”，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”[27]。通過虛靜之心，我們消解了具體個(gè)體的種種執(zhí)著，從而能體悟到普遍性的道。

4.安命

莊子認(rèn)為“未形者有分，且然無間謂之命”[28]。命是在一而未形后，在形成具體個(gè)體之性前就出現(xiàn)，是道形成萬(wàn)物過程中的一個(gè)環(huán)節(jié)。當(dāng)人發(fā)現(xiàn)命的存在的時(shí)候也就是體悟到道的時(shí)刻。

“子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰:‘子桑殆病矣!’裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰:‘父邪!母邪!天乎!人乎!’有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰:‘子之歌詩(shī)，何故若是?’曰:‘吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也!然而至此極者，命也夫!’”[29]子桑在極度貧困的時(shí)候苦苦思索自己如此貧困的原因。既不是父母讓自己如此貧困，也不是天地讓自己如此貧困，讓自己陷入如此絕境的就是命。既然如此，就需要“知其不可奈何而安之若命”[30]。郭象注曰:“知不可奈何者命也。而安之則無哀無樂。何易施之有哉。故冥然以所遇為命而不施心于其間，泯然與至當(dāng)為一而無休戚于其中。雖事凡人猶無往而不適，而況于君親哉。”命是不可更改的，只有安靜地接受，才能體悟到普遍性的道。

5.修德

修德就是要發(fā)現(xiàn)自身所蘊(yùn)涵的普遍性的道。莊子認(rèn)為，德也是道生成萬(wàn)物的一個(gè)環(huán)節(jié)，“物得以生謂之德”[31]。

首先，修德要忘記形體的不同而追求純粹精神。莊子在《德充符》中描寫了很多形殘之人，但是他們都忘記自己的形殘，使人感受到他們的內(nèi)在之德?！敖褡优c我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎!”[32]更重要的是人的形骸之內(nèi)的德，而不是形骸本身。修德要忘形而求于內(nèi)在的精神，內(nèi)在精神是本，是基礎(chǔ)。莊子借孔子之口說出這個(gè)道理?！爸倌嵩?‘丘也嘗使于楚矣，適見豚子食于其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也?！盵33]

其次，修德要去除自身的好惡。自我的好惡往往使人囿于一偏，不能體悟普遍性的道。“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信?！盵34]善與不善，信與不信，都接受，不以自身的好惡而有取舍。莊子認(rèn)為惠施沒有擺脫自身好惡，以自己喜歡的堅(jiān)白論否定其他的思想。“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴?！盵35]

最后，修德要守柔，和而不唱。不守柔，往往突出自身，以自身強(qiáng)勢(shì)而遮蔽、侵凌了其他事物，不能呈現(xiàn)出全面的世界而體悟到普遍性的道?！拜d營(yíng)魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國(guó)，能無知乎?天門開闔，能無雌乎?明白四達(dá)，能無為乎?生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂元德?！盵36]老子認(rèn)為，守柔處下，如嬰兒一般，才能回歸于樸，也就是道。莊子認(rèn)為惡人哀駘它做到了這樣?！拔磭L有聞其唱者也，常和人而已矣?！盵37]從沒有人聽見哀駘它誘引先唱，只是應(yīng)和人而已，卻使人人想親近他而不覺其丑陋。哀駘它以柔示人，使他人不覺被侵犯，能自由地展現(xiàn)自我，人人自由展現(xiàn)自我，不侵犯他人他物，這就是德。這樣的境界就是道的顯現(xiàn)。

6.化

道具有最為廣大的普遍性，遍在于萬(wàn)物之中。偏執(zhí)于其中一物就不能體悟道。天下萬(wàn)物種種，如何才能囊括萬(wàn)物而體悟普遍性的道呢?莊子提出“化”這一精神修養(yǎng)方法，包括貴一以化萬(wàn)物，化精神，化自我以及化化。

第一，貴一以化物。道化生萬(wàn)物，已為物，想回到道就很難了?！敖褚褳槲镆玻麖?fù)歸根，不亦難乎!”[38]那么，如何得道呢?那就是“貴一”。“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬(wàn)物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰:‘通天下一氣耳。’圣人故貴一?！盵39]萬(wàn)物、死生都是一氣而已。只要把萬(wàn)物、死生都看作一氣流行，沒有什么區(qū)別，則可以化物而近似道了。

第二，化精神。把物化為一氣流行，這可能是萬(wàn)物的本來的自然的實(shí)際狀態(tài)，也許在物質(zhì)形態(tài)上可以真正轉(zhuǎn)化為一氣，但是這種轉(zhuǎn)化絕大部分是在精神上把萬(wàn)物看作是一氣流行?！疤斓赜写竺蓝谎裕臅r(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化?！盵40]天地、四時(shí)、萬(wàn)物皆不說而自然流轉(zhuǎn)，只有圣人觀于天地，在精神中化萬(wàn)物為一。同時(shí)，天地萬(wàn)物不說而自然運(yùn)轉(zhuǎn)，圣人也要把化萬(wàn)物為一的精神也化掉?！靶稳糸潞?，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉!”[41]形若槁骸，心若死灰，無思無慮、懵懂暗昧，這樣才真正體悟到普遍性的道。

第三，化自我。道是最大的普遍性，遍在于萬(wàn)物之中，萬(wàn)物雖有具體個(gè)體性，但是最終所回歸和最初所原起的依然是道。所以一切皆不是具體個(gè)體所擁有，皆要化于道。莊子說;“舜問乎丞曰:‘道可得而有乎?’曰:‘汝身非汝有也，汝何得有夫道!’舜曰:‘吾身非吾有也，孰有之哉?’曰:‘是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪!’”[42]

第四，皆化。所有的一切皆為道的體現(xiàn)，最后還是回到道。“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道”。[43]實(shí)際上道不是原初的一無所有的“道”，而是包含萬(wàn)有之“道”。所以“道”的最后境界是與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的完美結(jié)合，理想自我與現(xiàn)實(shí)自我的完美重合，一切皆遷流無住。

老莊正是通過以上方法修養(yǎng)人的精神以期回到道的世界。其所致思的取向不是改造個(gè)人所處的現(xiàn)實(shí)境遇，而是改造自身的精神來應(yīng)付現(xiàn)實(shí)境遇，而在個(gè)人精神上回到道的世界;當(dāng)所有的人個(gè)體改造自身的精神后，實(shí)際上也就改變了所處的現(xiàn)實(shí)境遇，因此也就回到了道本身。

注釋

①《老子》39章，王弼:《老子注》，《諸子集成》本，上海書店，1986年。下同。②《莊子·大宗師》，郭慶藩:《莊子集釋》，《諸子集成》本，上海書店，1986年。下同。③《老子》34章。④《莊子·天道》。⑤《莊子·秋水》。⑥《莊子·天地》。⑦《老子》2章。⑧《老子》58章。⑨《莊子·齊物論》。⑩《莊子·齊物論》。[11]《莊子·齊物論》。[12]《老子》1章。[13]《莊子·外物》。[14]《老子》56 章。[15]《老子》15 章。[16]《莊子·達(dá)生》。[17]《莊子·繕性》。[18]《莊子·繕性》。[19]《莊子·繕性》。[20]《老子》16章。[21]《莊子·人間世》。[22]《莊子·人間世》。[23]《老子》10 章。[24]《老子》55 章。[25]《莊子·在宥》。[26]《莊子·應(yīng)帝王》。[27]《莊子·人間世》。[28]《莊子·天地》。[29]《莊子·大宗師》。[30]《莊子·人間世》。[31]《莊子·天地》。[32]《莊子·德充符》。[33]《莊子·德充符》。[34]《老子》49章。[35]《莊子·德充符》。[36]《老子》10 章。[37]《莊子·德充符》。[38]《莊子·知北游》。[39]《莊子·知北游》。[40]《莊子·知北游》。[41]《莊子·知北游》。[42]《莊子·知北游》。[43]《莊子·知北游》。