闕鐵生 周曉敏 張華萍
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中國傳統(tǒng)生死觀在寧養(yǎng)服務(wù)中的意義探討
闕鐵生 周曉敏 張華萍
(廣西醫(yī)科大學(xué)第一附屬醫(yī)院,南寧 530021)
中國傳統(tǒng)文化;生死觀;寧養(yǎng)服務(wù);晚期癌癥
自從李嘉誠先生在國內(nèi)倡導(dǎo)并資助“全國寧養(yǎng)服務(wù)計(jì)劃”項(xiàng)目以來,國內(nèi)已有20多個(gè)地區(qū)的20多家醫(yī)院開設(shè)了為晚期癌癥病人提供免費(fèi)服務(wù)的寧養(yǎng)院。寧養(yǎng)服務(wù)旨在以人為本,為患者提供全面的身、心照顧,而作為寧養(yǎng)服務(wù)項(xiàng)目的重要內(nèi)容之一的寧養(yǎng)義工服務(wù)也應(yīng)運(yùn)而生。由于寧養(yǎng)服務(wù)的特殊性,寧養(yǎng)義工必須要有較強(qiáng)的心理素質(zhì)和一定的業(yè)務(wù)技能[1]。我院的寧養(yǎng)義工主要以廣西醫(yī)科大學(xué)的在校學(xué)生為主,同時(shí)在學(xué)生中開設(shè)了以寧養(yǎng)義工培訓(xùn)為目的的“寧養(yǎng)醫(yī)學(xué)”選修課程,把生死觀教育納入了課程的內(nèi)容之中。目前,生死教育還沒有真正納入國內(nèi)醫(yī)學(xué)教育體系,也沒有系統(tǒng)成熟的操作模式,我們嘗試將中國傳統(tǒng)文化運(yùn)用于生死觀教育中,期待寧養(yǎng)義工能了解中國的傳統(tǒng)死亡觀,正確對待服務(wù)中所面臨的與死亡相關(guān)的問題。
1.1 現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式的需要 生物一心理一社會(huì)醫(yī)學(xué)模式把醫(yī)學(xué)服務(wù)的目的視為提升人的生命質(zhì)量而非單純的治療疾病,即在醫(yī)護(hù)過程中除了為病人提供必需的診療技術(shù)服務(wù)之外,還要為病人提供精神、心理、文化、情感等人文服務(wù),以滿足病人的健康和心理需求。作為未來白衣天使的醫(yī)學(xué)生,肩負(fù)著救死扶傷的使命,每天要面對病患的疾痛甚至是死亡,如果沒有一個(gè)好的心理狀態(tài),沒有人文服務(wù)理念,沒有重視死亡質(zhì)量的意識,那么就會(huì)對臨終病人漠然置之而沒有共鳴(同情)溝通,或?qū)εR危前的處置機(jī)械傲慢而缺乏人文關(guān)懷,令病人在無望、恐懼和痛苦中死去,無法真正做到尊重生命、尊重死亡[2]。因此,對醫(yī)學(xué)生開展“生死觀教育”及人文服務(wù)教育很有必要,必將對其醫(yī)護(hù)職業(yè)生涯產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
1.2 醫(yī)學(xué)生對死亡的態(tài)度及生死觀教育的需求 在醫(yī)學(xué)院校的教學(xué)中,多以“學(xué)科為中心”為教學(xué)模式,在醫(yī)學(xué)教育課程設(shè)置中,輕視和削弱了人文素養(yǎng)的培育,導(dǎo)致人文教育與專業(yè)發(fā)展極不協(xié)調(diào)的局面[3]。調(diào)查顯示[4],在醫(yī)學(xué)生中只有28.3%的人能公開談?wù)撍劳?,其余均感到不舒服,或?huì)盡量避免談?wù)?,甚至從不談及。在生活中,使醫(yī)學(xué)生聯(lián)想到死亡的最重要因素為親人死亡,占60.8%;而有近一半人沒有在自己的內(nèi)心思考過死亡,有82.3%的人希望了解更多死亡相關(guān)課題,希望了解死亡的本質(zhì)及其意義。美國學(xué)者羅斯在其被視為經(jīng)典的《論死亡和瀕臨死亡》一書中指出:如果死亡被視作駭人的、恐怖的、禁忌的話題,醫(yī)生則永遠(yuǎn)也不可能和病人一道去平靜、積極地面對它[5]。只有當(dāng)醫(yī)學(xué)生首先接受了生死觀教育,才能對臨終患者及其家屬進(jìn)行有效的幫助和指導(dǎo),幫助患者以最小的痛苦安詳?shù)仉x去,幫助其家屬接受必然的事實(shí)。同時(shí)生死觀教育也有助于醫(yī)學(xué)生進(jìn)行自我調(diào)適,緩解在醫(yī)療實(shí)踐中遇到大量死亡病例造成的心理沖擊及挫敗感,釋放心理壓力。
由于文化傳統(tǒng)的不同,中西方的死亡觀明顯不同,西方人認(rèn)為死后有一個(gè)生命更新的天堂,而輕視現(xiàn)實(shí),向往超驗(yàn)的死后世界;中國人則注重生死的經(jīng)驗(yàn)事實(shí),缺乏對超驗(yàn)的美好終極歸宿的構(gòu)造,因而刻意于生命的留存和現(xiàn)實(shí)生活的經(jīng)營[6]。
2.1 儒教 中國傳統(tǒng)文化以儒家為代表,對人的死亡觀產(chǎn)生了重要的影響。儒家認(rèn)為,“人命至重,有貴千金”。儒家推崇個(gè)體對社會(huì)的道德責(zé)任,把道義和道德價(jià)值置于“生死”之上,一直在強(qiáng)調(diào)生的意義,把注意力放在對生命社會(huì)價(jià)值的追尋上,而忽略了生命的個(gè)體存在價(jià)值。其死亡觀主要含義有:第一,死亡是對生命的否定,樂生惡死。第二,肯定“天命”論,認(rèn)為人的死受制于不可抗拒的外在力量。第三,“殺身成仁,舍生取義”,躍出個(gè)體短暫生命的限制,推崇死而不朽。第四,主張對死者厚葬,祭祀,《后漢書?哀帝死》中說“孝子事亡者如事存。”
2.2 道教 道家生死觀不以生為喜,不以死為悲,人生不過是從無氣到有氣,從無形之氣到有形之氣,從無生之形到有生之形這樣一個(gè)生命的有序過程,而死亡則是這種演化的回歸。古人與今人可以在生命的真境中,在獨(dú)特的氣場中往復(fù)交流。中國道教還發(fā)展出一整套內(nèi)丹與外丹的修煉方法,鼓勵(lì)人們在此生此世之中得道成仙,從而脫離人間去往仙界。
2.3 佛教 佛教有“六道輪回”之說,指世人因?yàn)椤皹I(yè)”而在六種世界中生生死死,永遠(yuǎn)輪回不已?!傲馈笔?最好的“天道”,較好的“人道”與“阿修羅道”;不好的“餓鬼道”和“畜牲道”;最差的“地獄道”。雖然人們因善業(yè)的累積,死后可往生最好的“天道”,在其中生活無憂無慮,壽命也特別長,但終歸仍在輪回之中。所以,對廣大佛教徒及受其影響的蕓蕓眾生而言,死后最理想的往生之地還是“西方凈土極樂世界”。
在中國幾千年的文化傳承中,鬼神文化與傳統(tǒng)孝道影響著人們對死亡的態(tài)度。
3.1 神秘的鬼神文化 中國的傳統(tǒng)說法,人死為“鬼”,即“魂”與“魄”的分離,而“鬼”的狀態(tài)是活者無法感受的,只能靠幻覺和想象來描繪,構(gòu)成了一個(gè)無比龐大和豐富的“鬼世界”?!吧瘛笔菑摹肮怼钡挠^念中引申而出的,在傳統(tǒng)的觀念中,廣義的“神”幾乎可相等于死亡之“鬼”,所以,任何人去世后都可奉為“神”;而狹義的“神”,則是人死亡后歸于“鬼”中的神圣者,能夠享受人間香火祭品的供養(yǎng)和人們的膜拜。鬼神文化使中國人產(chǎn)生了一種畏死畏鬼、重視魂魄的心態(tài),反過來“鬼”的觀念還帶給中國人一種死亡的安慰,即:人們死后并非歸于完全的毀滅和空無,還有“魂魄”及延伸的“鬼神”存在。
3.2 至上的傳統(tǒng)孝道 《孝經(jīng)》曰“孝,德之本也”,《孟子·萬章上》亦曰“孝子之至,莫大乎尊親”,孝成為行為的最高準(zhǔn)則。贍養(yǎng)和孝敬老人是中華民族的傳統(tǒng)美德,為老人竭盡全力送終是兒女應(yīng)盡的義務(wù),這是中國人普遍認(rèn)同的“孝”。為了體現(xiàn)孝道,不愿背上“不孝”的罪名,許多臨終者的家人已明知“不可為而為之”,給自己套上了沉重的枷鎖。中國人個(gè)人生命的非個(gè)體化,即個(gè)人生死的家庭家族化,及“逝者為大”,“死者為神”的觀念,使中國人十分重視喪葬與祭祀,要做到“事死如事生,事亡如事存”,否則既是不孝的表現(xiàn),會(huì)遭致祖先的懲罰和鄰人的指責(zé)。因此,中國人面對生死具有強(qiáng)烈的倫理責(zé)任感,對祖先、對家人的關(guān)注超過對自我生命存亡的重視。
3.3 “無神論”帶來的焦慮 人的肉體也許可以在實(shí)物的世界獲得滿足,而人之精神則需要超驗(yàn)的世界來安頓[7]。人類對死及死后世界的理解將永遠(yuǎn)也達(dá)不到純科學(xué)知識的水平,只能以程度不同的神秘化方式去認(rèn)識和把握。死后是下“地獄”受煎熬還是上“天堂”享福,這一問題從根本而言是沒有答案的,它的不確定性帶來了傳統(tǒng)中國人臨死前最大的焦慮之一。宗教性的解脫是消除死亡焦慮的重要途徑[7]?!拔幕蟾锩奔啊盁o神論”的影響,導(dǎo)致了現(xiàn)代人對傳統(tǒng)文化缺失,宗教信仰減少,若站在無神論的立場,不承認(rèn)有天堂地獄之說,那人們亦會(huì)產(chǎn)生死后往何處去? 死后一切歸入無嗎? 等等疑問,這同樣也會(huì)使人產(chǎn)生對死亡的焦慮,甚至不知所措。
醫(yī)學(xué)生既是死亡教育的受教者又是死亡教育的施教者,作為特殊群體的寧養(yǎng)義工更是如此,只有對中國傳統(tǒng)文化的理解與認(rèn)識,才能充分了解臨終病人及家屬的心理與心靈的需求,有效地與他們進(jìn)行溝通,更好地疏緩其在面對死亡時(shí)的恐懼與焦慮,讓病人“善終”,讓家屬“心安”。實(shí)踐證明在寧養(yǎng)服務(wù)中進(jìn)行生死觀教育可以可改善家居晚期癌癥病人對死亡的不良認(rèn)知及行為,促進(jìn)病人的心理健康,提高其生活質(zhì)量[8]。而醫(yī)學(xué)生參與寧養(yǎng)義工服務(wù)能有效提高自身的綜合素質(zhì)[9]。醫(yī)學(xué)生必須樹立生命神圣的思想,才能將對生命的敬畏之情轉(zhuǎn)化為對患者的人性關(guān)懷,同時(shí)將這種人性關(guān)懷保持到患者死亡乃至死亡后,這將有助于其在未來的醫(yī)療實(shí)踐中更好地開展醫(yī)療服務(wù),改善醫(yī)患關(guān)系,最終促進(jìn)醫(yī)學(xué)的人性化[10]。
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2011-12-22
10.3969/j.issn.1672-2779.2012.02.007
1672-2779(2012)-02-0018-02
(本文校對:韓世輝 )