張荷群(臨滄師范高等??茖W(xué)校 政法系,云南 臨滄 677000)
嚴(yán)格意義上的學(xué)術(shù)研究應(yīng)秉承客觀、中立的態(tài)度,對研究對象進(jìn)行全面細(xì)致的分析,進(jìn)而得出正確認(rèn)識,即所謂的“求真”或“求實(shí)”,“真正的學(xué)術(shù),以誠實(shí)為本,以求真為的,以原創(chuàng)為質(zhì),以孤冷為形”[1]。但實(shí)際上,受學(xué)者自身的主觀態(tài)度、學(xué)術(shù)傾向、學(xué)術(shù)水平、時(shí)代環(huán)境等多種因素的影響,對于同一研究對象往往有不同、甚至相反的結(jié)論。對思想家的研究也不例外,在對其思想的分析、評判與繼承的同時(shí),也會作出相應(yīng)肯定或否定的評價(jià)。孟子研究即為一個典型的案例。在學(xué)術(shù)史上對他有兩種基本的態(tài)度,尊孟與非孟,其中尊崇為主流,但對于孟子的貶斥也頗為引人注目。
在學(xué)術(shù)史上,有部分學(xué)者對孟子進(jìn)行過或明或暗的批駁,如韓非、荀子、王充、司馬光、李覯、蘇軾、鄭厚、晁說之、馮休、何涉、張俞、劉敞、俞文豹、葉適、晁公武、朱元璋、劉三吾等,他們寫了如《刺孟》《溫公疑孟》《藝圃折衷》《常語》《孟子節(jié)文》等懷疑或批評孟子的文章或著作。各家對孟子的駁難主要通過邵博《邵氏聞見后錄》和余允文的《尊孟辨》《尊孟續(xù)辨》保存下來,其中大部分著作集中于宋代。明清時(shí)期雖然也存在質(zhì)疑的聲音,但無法與宋代相比,這與唐代以來“疑古惑經(jīng)”治學(xué)方式有關(guān),也與宋代的政治斗爭及由于孟子地位的提升使得人們對孟子的關(guān)注度增加相關(guān)。
在這類對孟子的研究中,出現(xiàn)了刺孟、疑孟、非孟、詆孟等說法。對此,南宋時(shí)期為孟子做辯護(hù)的余允文用“疑”“非”“詆”“罵”四字概括了其所見學(xué)者對孟子的批駁質(zhì)疑,“本朝先正司馬溫公與夫李君泰伯、鄭君叔友,皆一時(shí)名儒,意其交臂孟氏而篤信其書矣。溫公則疑而不敢非,泰伯非之而近于詆,叔友詆之而逮乎罵”[2]。關(guān)于這四個字的含義,《說文解字》做了如下解釋:疑,惑也;非,違也;詆,訶也,罵,詈也。[3]結(jié)合學(xué)術(shù)史上對孟子的質(zhì)疑,此四字可以解釋為對事實(shí)的懷疑、觀點(diǎn)的駁斥、人格的貶低、內(nèi)容的刪減等四種。
總體說來,對孟子質(zhì)疑,雖有荀子“略法先王而不知其統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見雜博。案往舊造說,謂之五行,僻違而無類,幽隠而無說,閉約而無解”[4]的評價(jià),但這是荀子對思孟學(xué)說的概括,并非單獨(dú)針對孟子及其著作。學(xué)術(shù)史上對孟子的質(zhì)疑主要針對其零散言行,但并無系統(tǒng)的批駁,未形成完整的理論體系。
《孟子》一書,記載了部分史實(shí),對于這些內(nèi)容的真實(shí)性,后世的學(xué)者認(rèn)為有夸大和想象的成分,對其所言不應(yīng)盲從,而應(yīng)保持理性的懷疑態(tài)度。
這些懷疑主要集中在堯舜禹的若干說法上。如司馬光認(rèn)為《孟子》中關(guān)于舜“父頑母囂象傲”的記載為委巷之言,并非孟子所言,閭父里嫗關(guān)于瞽叟、象殺舜的說法為謠言,而孟子輕信之。李覯在《常語》中也認(rèn)為孟子對舜“父頑母囂象傲”的委巷之言,不加考訂即用,其聽不察,而孟子所言舜避堯之子與禹避舜之子的說法不可盡信,否則顯得古人虛偽好名。李覯也質(zhì)疑孟子所講的堯舜禹的禪讓細(xì)節(jié)、劉恕對舜祭拜文祖的時(shí)間也有與孟子不同的看法[5],而孟子言之鑿鑿的古代貢賦制度,朱熹也曾表示懷疑[6]。
對于這些質(zhì)疑,必須將其置入當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景及原文之中才可有合理的解釋。堯舜禹生活的時(shí)代較為久遠(yuǎn),關(guān)于他們的一些記載往往爭議較大,比如關(guān)于堯舜禹三人的真實(shí)性,近代學(xué)者顧頡剛等人即認(rèn)為堯舜是神話傳說中的虛構(gòu)人物[7](P30-107)。但是,在孔子和孟子生活的春秋戰(zhàn)國時(shí)期,堯舜禹等人成了他們政治理想的代言人,所以二人不會去懷疑一些有利于凸顯圣賢高尚品質(zhì)的傳說的真實(shí)性。也就是說他們樂于采信不可靠的有利證據(jù),此時(shí)他們不是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖穼W(xué)家,而是急于解決政治問題的政治家。對于輕信、不察的指責(zé),可解釋為有意或無意的忽略。所以,無論堯舜禹是否真實(shí)存在,但由于時(shí)代久遠(yuǎn),人們一般都是通過典籍所記載或口耳相傳的神話傳說來了解這個特殊的時(shí)期。而神話傳說要作為史料必須要通過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶彶?。如“父頑母囂象傲”的說法切不可簡單作史實(shí)看待,必須將舜“父頑母囂象傲”的記載放入原文中方可見其全貌。該記載見于《孟子·萬章章句上》,該章孟子主要回答了萬章和咸丘蒙關(guān)于堯舜禹湯孔子百里奚等人,特別是舜的一些傳說的疑問。關(guān)于此時(shí),許多典籍都有記載,《尚書·堯典》記載堯在考察接班人時(shí),四岳說大禹“瞽子,父頑,母囂,象傲,克諧。以孝烝烝,乂不格奸”[8]。這可以說明舜父母兄弟的不良形象由來已久,孔子的回答側(cè)重于明君堯?qū)τ谒锤改傅念B囂也無可奈何,“今舜之鰥,乃父母之頑囂也。雖堯?yàn)樘熳?,其如舜何”[9]。而孟子則側(cè)重于對舜之大孝大友的剖析渲染,“惟順于父母,可以解憂”,“象憂亦憂,象喜亦喜”,“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,親愛之而已矣。親之,欲其貴也;愛之,欲其富也。封之有庳,富貴之也。身為天子,弟為匹夫,可謂親愛之乎”[10]。二者都沒有懷疑“父頑母囂象傲”這一傳說的真實(shí)性,而直接對傳說的內(nèi)容進(jìn)行倫理方面的解釋和說明,但司馬光等人也是僅從情理上推測,并未提供切實(shí)的證據(jù)。
觀點(diǎn)的批駁即余允文所言的“非”,含義與之相同的詞語還有“刺”“辯”,此類質(zhì)疑表現(xiàn)為對孟子的部分主張觀點(diǎn)不贊同,進(jìn)而加以駁斥。此為對孟子進(jìn)行攻擊的主體,所涉及的論題較多,如尊周室問題、視君為寇仇,對若干歷史人物如伯夷、柳下惠、陳仲子、管仲等的評價(jià),對五百年王者生的論斷等均受到非孟人士的強(qiáng)烈非議。
孟子之所以被后世學(xué)者批駁,在于他面對戰(zhàn)國時(shí)期各諸侯國之間戰(zhàn)爭不斷,而周天子地位一落千丈的形勢下,他勸各國國君行仁政以王天下,與孔子對諸侯僭越行為的嚴(yán)厲批評形成鮮明的對比??鬃右庥謴?fù)周天子的崇高地位,而孟子則勸諸侯欲王天下則需行仁政。他的這一主張被眾多的學(xué)者解讀為不尊周室,進(jìn)而引申為誘導(dǎo)臣下犯上作亂。勸諸侯為天子是“視周室如無有也”“仁義為篡器”,對湯武革命的肯定非但“不足以格君心之非,而為篡亂之質(zhì)”、“孟子之道,人皆可以為君”;“孟子履周之地,食周之粟,常有無周之心。”[11]客觀來看,兩位思想家的不同主張?jiān)从诓煌男蝿荩笫缹W(xué)者則基于自身的角度和立場對孟子展開猛烈攻擊。
孟子的個人行為,也是部分學(xué)者抨擊的對象,如三宿出晝、去魯去齊也令學(xué)者們頗有微辭。王充認(rèn)為孟子應(yīng)對梁惠王利吾國之問失當(dāng),面對諸侯禮遇時(shí)所為不類君子,“受金、不受金之問皆有故,孟子不曰己無功,而說自己不貪富貴”,“前歸之于天(去魯),后歸之于王(去齊)。孟子去齊面色不豫,與俗儒無異。”對于沈同問伐燕之事,王充認(rèn)為恰好能說明孟子并非其所言的“知言”:“沈同問伐燕,孟子不知其有私意而徑應(yīng)之,不省其語,是不知言也?!盵12]司馬光則懷疑孟子的“仁”,因?yàn)閷τ诳赡軐?dǎo)致民殘國亡的軍旅之事,孟子卻不告知王制止戰(zhàn)爭,“仁者何忍坐視其終委乎”,孟子以疾病婉拒齊王的召見,并認(rèn)為“天下有達(dá)尊三:爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉(xiāng)黨莫如齒,輔世長民莫如德。惡得有其一,以慢其二哉?故將大有為之君,必有所不召之臣;欲有謀焉則就之。其尊德樂道,不如是不足以有為也?!盵13]司馬光對比孔子與孟子的不同行為,認(rèn)為這會導(dǎo)致“后之人挾其有以驕其君,無所事而貪祿位”[14]。
此外,批評的焦點(diǎn)還在于對先秦時(shí)期典籍的理解有不同于孟子之處,這屬于對經(jīng)典的不同解讀。如《尚書·堯典》“二十有八載,放勛乃徂落,百姓如喪考妣。三年,四海遏密八音”。孟子的理解是“舜既為天子矣,又帥天下諸侯以為堯三年喪,是二天子矣”,即堯死之后,舜繼位為天子,又帶領(lǐng)天下為堯守孝三年,天下如同有兩個天子,而劉恕則認(rèn)為這段話只能說明老百姓思念堯,舜雖然繼位,但還是要遵守繼承先世的禮制,令天下服喪“言百姓思慕堯德,且明舜雖受終,令天下服喪三年,如繼世之禮,故于‘殂落’下終言之?!贝送庖嘤姓撟C邏輯的批評,此類主要集中于思辨性較強(qiáng)的哲學(xué)觀念,司馬光對于性的善惡持與孟子不同的看法,蘇軾對于孟子的若干觀念進(jìn)行的論辯就包括了仁、性、心、禮等基本概念[15]。
對孟子的非難關(guān)系到個人主觀傾向的善惡對錯等價(jià)值判斷,是個見仁見智的問題。無論懷疑、非難還是推崇,都屬于正常的學(xué)術(shù)爭論,應(yīng)當(dāng)從立論的事實(shí)依據(jù)事實(shí)是否真實(shí)、論證過程是否符合邏輯、觀點(diǎn)是否符合主流的價(jià)值觀與個人行為是否符合大眾的道德標(biāo)準(zhǔn)等幾方面辯證地看待。
嚴(yán)格的學(xué)術(shù)批評應(yīng)以思想理論本身為對象,不可進(jìn)行人身攻擊,出現(xiàn)貶低或侮辱他人的言論。而余允文所概括的“詆”“罵”,都屬于此類不理性的行為。
部分學(xué)者將個人的主觀好惡明顯地體現(xiàn)于研究之中,對孟子個人人格的貶低謾罵,或?qū)⒚献拥挠^點(diǎn)普泛化,或歪曲其觀點(diǎn)。如其他還有晁說之、李覯、鄭厚等人,特別是鄭厚。對孟子極盡詆毀之能事,朱熹曾對其以市井販婦比孟子評價(jià)為“詆孟未有如此之丑者?!盵16]更有甚者對孟子的詆毀純屬跟風(fēng),如李覯非常討厭孟子,就有人投其所好,寫了“完廩捐階未可知,孟子深信還可癡,丈人方且為天子,女婿如何人殺之”之類咒罵孟子的詩到他家混吃混喝[17]。此種詆毀僅可視為個人主觀態(tài)度的表達(dá),并非嚴(yán)格理性的學(xué)術(shù)批評,這些詆毀謾罵無損于孟子地位的提升。
任何著作都不可能完美無缺,對于其中的瑕疵的處理有不同的方法,如指出不足的同時(shí)保留原貌,另一種方式則為粗暴的刪減或添附。對孟子的質(zhì)疑除了對其著作進(jìn)行攻擊之外,還有部分學(xué)者對其進(jìn)行刪節(jié)。如馮休《刪孟》、何涉《刪孟》,但這些作品均為學(xué)者個人的研究行為,以刪節(jié)過的《孟子》作為科考的內(nèi)容與將孟子移出文廟,則出于官方實(shí)際的反孟實(shí)踐,影響最大的是明代朱元璋命令劉三吾所做的《孟子節(jié)文》。
由于馮休和何涉的《刪孟》已經(jīng)亡佚,我們僅能從其他著作中一窺究竟。晁公武所見馮休《刪孟》自序云:“觀孟軻書,時(shí)有叛違經(jīng)者,殆軻之沒,其門人妄有附益耳,將刪去之”[18],刪去了孟子門人添附的叛經(jīng)之語,而非孟子本人的言論。明太祖朱元璋讀到“君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”“民為貴,社稷次之,君為輕”言論時(shí),認(rèn)為“非臣子所宜言”,下令將孟子逐出文廟殿外,不得配享”[19],后又命翰林學(xué)士劉三吾等人對《孟子》進(jìn)行刪節(jié)。劉三吾揣摸皇上的意思,共刪掉《孟子》中不尊周室、強(qiáng)調(diào)士人獨(dú)立自主性及非議時(shí)政的諸多內(nèi)容,幾乎占全書的三分之一,刪節(jié)文字占全書的47%,并將剩下的內(nèi)容編為《孟子節(jié)文》一書。劉三吾完成刪孟任務(wù)后,朱元璋立即下詔書,規(guī)定“自今八十五條之內(nèi),課士不以命題,科舉不以取士,一以圣賢中正之學(xué)為本?!盵20]
但是,與“疑孟”“非孟”“詆孟”不同,對《孟子》刪節(jié)是在尊崇孟子的前提下對其不完善之處的處理,與唐代林慎思的《續(xù)孟子》、劉珂的《翼孟》等人對孟子思想的進(jìn)一步的闡發(fā)殊途同歸。
對于古代各位學(xué)者對孟子的態(tài)度應(yīng)辯證看待,不可簡單判斷為某人疑孟、尊孟、詆孟。就肯定者來說,大多肯定繼承孟子思想精華的同時(shí)也指出其缺陷,而貶低孟子者也會部分肯定孟子的貢獻(xiàn)。如蘇軾,雖然在《論語說》中對孟子的觀點(diǎn)進(jìn)行了駁斥,但他同時(shí)也認(rèn)為與老莊楊墨相比,孟子與孔子更為相似,“吾非好辯也,以孟子為近于孔子也。世衰道微,老、莊、楊、墨之徒皆同出于孔子,而乖離之極,至于胡越。今與老、莊、楊、墨辯,雖勝之,其去孔子尚遠(yuǎn)也。故必與孟子辯,辯而勝,則達(dá)于孔子矣”[21]。劉恕也認(rèn)為“周衰,楊墨道盛,孟子排而辟之,可謂醇矣。其于論經(jīng)義,說世事,知謀往往短局乖戾,陋儒愛其詞簡意淺,雜然崇尚,固可鄙笑也”[22]。當(dāng)然,少部分激于義憤者除外。同樣,一本書當(dāng)中也會包含不同的質(zhì)疑方式。以上幾類孟子研究的態(tài)度與方法,應(yīng)區(qū)別對待,“詆”“罵”則是個人不良情緒的非理性宣泄,了解這一基本史實(shí)即可,沒有必要做深入探究?!耙伞薄胺恰睂儆谡5那笳媲笊频膶W(xué)術(shù)辯難,其有益之處值得吸取。正是這樣的交相辯難,思想文化才得以發(fā)展繁榮。
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