馬 靜 劉玉標(biāo)

（1.西南大學(xué)馬克思主義學(xué)院 重慶 400715； 2.西南交通大學(xué)政治學(xué)院 四川 成都 610031）

提升國家文化軟實(shí)力是黨的十七大作出的一項(xiàng)重要部署。建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的重大戰(zhàn)略決策進(jìn)一步把文化軟實(shí)力問題提置到人們面前。紅色文化，作為一種具有中國特色、中國風(fēng)格和中國氣派的特定文化形態(tài)，得到了廣大人民群眾的熱情歡呼和高度認(rèn)同。那么，紅色文化能不能成為軟實(shí)力？紅色文化在增強(qiáng)我國文化軟實(shí)力中扮演著什么樣的角色？如何提升紅色文化軟實(shí)力？這是我們思考紅色文化與文化軟實(shí)力內(nèi)在關(guān)聯(lián)性時所必然面對和必須回答的三個深層次理論問題。立足于文化軟實(shí)力的宏闊視域，對紅色文化準(zhǔn)確定性、定位和定向，把紅色文化更好傳承和弘揚(yáng)下去，對堅(jiān)持走中國特色社會主義文化發(fā)展道路、實(shí)現(xiàn)中國崛起和中華民族復(fù)興必將發(fā)揮重要作用。

一、紅色文化本質(zhì)上是一種軟實(shí)力

與約瑟夫·奈所講的“軟實(shí)力”不同，我們所謂的文化軟實(shí)力，指的是能夠成為民族凝聚力和創(chuàng)造力重要源泉、綜合國力競爭重要因素和經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展重要支撐的軟實(shí)力，也是指能夠使人民基本文化權(quán)益得到更好保障、社會文化生活更加豐富多彩和人民精神風(fēng)貌更加昂揚(yáng)向上的軟實(shí)力。因此，不是所有的文化都能成為軟實(shí)力，落后的腐朽的庸俗的文化不可能成為軟實(shí)力，不包含一定社會、一定政黨核心價值理念的“無核”文化、表面文化也不可能成為軟實(shí)力，不具有歷史穿透力、缺乏時代價值魅力、不為人民群眾所熱切期待和需要的文化同樣成不了軟實(shí)力。紅色文化，作為一種集歷史性、革命性和政治性于一體的特定文化形態(tài)，是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的統(tǒng)一，是民族精神和時代精神的統(tǒng)一，是黨的價值理念和人民群眾精神追求的統(tǒng)一，本質(zhì)上是一種軟實(shí)力。

（一）紅色文化是先進(jìn)文化的優(yōu)秀代表。紅色文化是在“五四”之后開始萌芽，并隨著中國共產(chǎn)黨的成立而逐步形成的一種集中代表無產(chǎn)階級和廣大勞動群眾利益的民族新文化。中國共產(chǎn)黨自成立之日起，就高舉馬克思主義偉大旗幟，既忠實(shí)傳承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，又積極倡導(dǎo)和發(fā)展中國先進(jìn)文化。正如列寧所言：“無產(chǎn)階級文化應(yīng)當(dāng)是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展?！保?］紅色文化，從思想來源上看，是馬克思主義這一西方思想文化優(yōu)秀代表和中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的必然產(chǎn)物，同時又立足于中國共產(chǎn)黨和廣大知識分子、革命群眾的實(shí)踐創(chuàng)造，在與封建腐朽文化、帝國主義文化、國統(tǒng)區(qū)白色文化的批判斗爭中不斷發(fā)展的。在新民主主義革命時期，我們黨帶領(lǐng)人民建設(shè)的民族新文化，就是反對帝國主義壓迫、主張中華民族尊嚴(yán)和獨(dú)立的民族文化，就是反對一切封建迷信思想、主張實(shí)事求是和尊重客觀歷史規(guī)律的科學(xué)文化，也是為廣大工農(nóng)勞苦民眾服務(wù)的大眾文化。進(jìn)入改革開放新時期，紅色文化同中國特色社會主義文化一道，面向社會主義現(xiàn)代化建設(shè)主戰(zhàn)場；同時逐步融入世界潮流，在中西方文化交流交融交鋒中廣納博采、擷英咀華、成功轉(zhuǎn)型；還積極把握人類社會發(fā)展走勢，主動面向未來，成為始終站在時代前列、符合歷史發(fā)展規(guī)律的先進(jìn)文化?？偠灾?，不論從思想來源上，還是從理論內(nèi)涵上，亦或是從發(fā)展方位上，紅色文化均具有先進(jìn)性特質(zhì)；貫穿于我們黨革命、建設(shè)和改革的全過程，紅色文化代表著先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，這是它成為軟實(shí)力的根本依托。

（二）紅色文化是共產(chǎn)黨人核心理念的集中體現(xiàn)。九十年來，中國共產(chǎn)黨經(jīng)歷了從革命黨向執(zhí)政黨的轉(zhuǎn)變，從封閉條件下領(lǐng)導(dǎo)國家建設(shè)的黨到開放條件下領(lǐng)導(dǎo)國家建設(shè)并長期執(zhí)政的黨的轉(zhuǎn)變。中國共產(chǎn)黨人的核心價值理念，就是中國人民和整個社會的主流價值理念。而紅色文化正是中國共產(chǎn)黨人核心價值理念孕育成長的文化母體。人本、民主、公正、和諧等核心價值理念，均產(chǎn)生于轟轟烈烈的紅色文化建設(shè)實(shí)踐。在長期以農(nóng)村為中心的革命斗爭中，我們黨逐步認(rèn)識到中國革命的中心問題是農(nóng)民問題，始終依靠工農(nóng)群眾，同時把小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級團(tuán)結(jié)在自己周圍，形成了始終代表最廣大人民根本利益、全心全意為人民服務(wù)以及只有解放全人類才能最終解放自己的人本理念。在與封建勢力和封建思想殘余作艱苦抗?fàn)幍幕A(chǔ)上，我們黨深刻認(rèn)識到民主的重要性。1947年7月，在與民主人士黃炎培的“窯中對”之時，毛澤東提出走民主道路以跳出所謂“歷史周期律”的著名論斷。改革開放之初，鄧小平在反思十年“文革”深刻教訓(xùn)的基礎(chǔ)上把民主提到了社會主義生命的高度，引領(lǐng)我黨扎實(shí)走出一條中國特色社會主義民主政治發(fā)展道路，把政治文明推向新水準(zhǔn)。公正，即公平正義，是中國人“大同社會”理想的重要基石。近代以來，不管是農(nóng)民階級的代表人物，還是資產(chǎn)階級的代表人物均對公正孜孜以求，中國共產(chǎn)黨人更是把公正理念付諸改造舊社會、建設(shè)新社會的實(shí)踐中。紅色文化中蘊(yùn)含著極為強(qiáng)烈的公正色彩，有助于推動當(dāng)代中國因收入分配等引發(fā)的社會問題之合理解決。紅色文化最初作為一種革命文化，強(qiáng)調(diào)斗爭性，但是斗爭性只是手段，追求民族獨(dú)立、國家強(qiáng)盛，尤其是社會和諧是其根本目的。進(jìn)入和平建設(shè)時期以來，紅色文化已經(jīng)從革命斗爭型文化向建設(shè)型、和諧型文化轉(zhuǎn)變，使中華文化的和合思想得以現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，其涵容的和諧理念正在成為中國共產(chǎn)黨人思想精神上一面鮮艷的旗幟?？傊吮?、民主、公正、和諧等核心價值理念已經(jīng)成為我國文化發(fā)展的內(nèi)核和精髓，是紅色文化成為軟實(shí)力的重要支撐。

二、紅色文化軟實(shí)力的戰(zhàn)略基點(diǎn)

紅色文化的內(nèi)在特質(zhì)使其成為軟實(shí)力，紅色文化對增強(qiáng)我國文化軟實(shí)力發(fā)揮的作用，是我們對紅色文化進(jìn)行軟實(shí)力之思的基本立足點(diǎn)。與穩(wěn)步前行的當(dāng)代中國一道，紅色文化的華彩樂章又一次在神州大地上奏響，以唱紅歌、讀紅色經(jīng)典、發(fā)展紅色旅游、播放紅色影視劇、辦紅色網(wǎng)站為代表的紅色文化熱潮，為我國文化改革發(fā)展和文化軟實(shí)力建設(shè)提供了有利契機(jī)。充分利用難得機(jī)遇，深入挖掘和發(fā)揮紅色文化的軟實(shí)力，是我們在文化軟實(shí)力視域中思考和謀劃紅色文化發(fā)展的必然選擇。從文化自覺自信的培育、國家文化安全的維護(hù)和中國精神的打造等維度來尋找紅色文化與文化軟實(shí)力的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，是我們對紅色文化定位和定向的有效思路。

（一）培育文化自覺自信的精神沃土。文化自覺和文化自信，是文化自強(qiáng)的前提和基礎(chǔ)，是中國特色社會主義文化發(fā)展的兩大基石。擁有高度的文化自覺和文化自信，是國家文化軟實(shí)力的突出標(biāo)志。文化自覺彰顯著一種文化獨(dú)立品格和文化主體精神。正如費(fèi)孝通所言：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要復(fù)舊，同時也不主張‘全盤西化’或‘堅(jiān)守傳統(tǒng)’。自知之明是為了增強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得為適應(yīng)新環(huán)境、新時代而進(jìn)行文化選擇時的自主地位?！保?］紅色文化把馬克思主義作為指導(dǎo)思想，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根脈，把封建主義腐朽思想文化作為斗爭矛頭，以建設(shè)一個被民族新文化統(tǒng)治因而文明先進(jìn)的中國為根本目標(biāo)，充分體現(xiàn)了推動傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)型的高度自覺性。文化自信，是對文化自卑和防御心理的克服，是對本民族文化的高度認(rèn)同和充分自信。在幾十年革命戰(zhàn)爭中經(jīng)受洗禮的紅色文化，使中國共產(chǎn)黨人和廣大人民群眾感知到了民族新文化的巨大力量，逐步從對我國傳統(tǒng)文化過度否定和西方思想文化盲目追從的陰霾中掙脫出來，大幅度恢復(fù)和提升了民族自信力。毛澤東在新中國成立前夕充滿自信地指出：“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經(jīng)復(fù)興了并正在復(fù)興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經(jīng)超過了整個資本主義的世界?！保?］總之，一部紅色文化發(fā)展史，就是文化自覺和自信意識不斷增強(qiáng)的歷史。在走向文化自強(qiáng)的今天，不斷高漲的紅色文化宣傳和建設(shè)浪潮，必將為當(dāng)代中國人文化自覺自信的提升注入精神營養(yǎng)，提供強(qiáng)勁動力。

（二）維護(hù)國家文化安全的天然屏障。文化安全是國家安全體系的重要組成部分。文化的競爭和較量成為綜合國力比拼的重要環(huán)節(jié)。西方發(fā)達(dá)資本主義國家以強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)、科技實(shí)力為后盾，在全世界范圍內(nèi)極力推行“文化殖民主義”，大肆進(jìn)行文化擴(kuò)張，企圖用資本主義文化價值觀一統(tǒng)天下。前美國商務(wù)部高級官員戴維·羅特科夫一語道破天機(jī)：如果世界趨向一種共同的語言，它應(yīng)該是英語；如果世界趨向共同的電信、安全和質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)，那么它們應(yīng)該是美國的標(biāo)準(zhǔn)；如果世界正在由電視、廣播和音樂聯(lián)系在一起，節(jié)目應(yīng)該是美國的；如果共同的價值觀正在形成，它們應(yīng)該是符合美國人民意愿的價值觀。愈演愈烈的文化競爭，把“文化版圖”、“文化主權(quán)”、“文化邊界”等問題提置到人類面前，使仍然處于弱勢地位的我國文化發(fā)展面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，文化安全問題日漸突出。一個國家的文化安全狀況，直接關(guān)系到這個國家的整體安全形勢，尤其是對處于深刻轉(zhuǎn)型期的當(dāng)代中國。國家文化安全度的高低，從根本上反映著國家文化軟實(shí)力的強(qiáng)弱。紅色文化表現(xiàn)了中華兒女反壓迫、要解放、謀幸福的斗爭史、奮斗史、創(chuàng)業(yè)史，包含了對殖民主義、霸權(quán)主義的反抗，是弘揚(yáng)主流文化、正義文化，抵制不良文化、低俗文化的重要陣地，是維護(hù)國家文化安全的天然屏障。大力發(fā)展紅色文化，是增強(qiáng)我國社會主義文化生命力的戰(zhàn)略舉措，能夠?yàn)槿藗冏杂X劃清社會主義思想文化同資本主義、封建主義腐朽思想文化界限提供精神標(biāo)尺，為捍衛(wèi)文化發(fā)展主動權(quán)和抬升民族文化尊嚴(yán)提供有力保障。

（三）打造中國精神的文化高地。文化是民族的血脈和人民的精神家園。與中國崛起相伴相生的應(yīng)該是中國精神的成長壯大。有沒有強(qiáng)大的中國精神，不僅集中反映著國家文化軟實(shí)力的強(qiáng)弱，而且從深層次上影響和決定著國家的未來。早在150多年前，當(dāng)商業(yè)大潮開始涌動之時，美國作家梭羅就發(fā)出了這樣的疑問：一個人如果失去精神家園，就算得到了整個世界又有何用？同樣，一個民族，如果精神家園陳舊甚或缺失，即使經(jīng)濟(jì)成就斐然，也很難躋身于世界先進(jìn)民族之林。中國的崛起，不能只是一種純粹的經(jīng)濟(jì)崛起，更重要也更為根本的應(yīng)該是思想文化的崛起。打造中國精神，是一項(xiàng)尋根、鑄魂、聚心的偉大工程。中國精神，集中體現(xiàn)為一種文化精神，是中國崛起的內(nèi)在精神支撐，也是中國夢的文化呈現(xiàn)。紅色文化最為核心也最為深層的就是紅色精神，既包括革命戰(zhàn)爭年代的井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神和西柏坡精神等，也包括社會主義建設(shè)時期的大慶精神、雷鋒精神和“兩彈一星”精神等，還包括改革開放新時期的抗洪精神、載人航天精神、抗震救災(zāi)精神等，全面記述著中國精神成長發(fā)展的生動足跡。共產(chǎn)主義理想、愛國主義意識、艱苦奮斗精神和強(qiáng)烈的社會責(zé)任感，是紅色文化的主色調(diào)和基本內(nèi)核，也是當(dāng)代中國精神的核心元素。弘揚(yáng)紅色文化的過程，就是打造中國精神的過程，也是重塑美好中國夢的過程。中國夢，是歷史上中國夢的一個延續(xù)，是中華民族集體意志和價值信念的鮮明體現(xiàn)，是支撐中國發(fā)展模式的精神動力，是中國精神的集中體現(xiàn)，從根本上塑造著一個大國的文化走向和發(fā)展未來。當(dāng)前，我們要立足紅色文化這一精神高地，把打造中國精神和重塑中國夢作為根本價值皈依，做好凝魂聚氣、強(qiáng)基固本工作。

三、紅色文化軟實(shí)力的提升之路

一定的文化是一定時代的產(chǎn)物，反映著時代的精神。紅色文化軟實(shí)力的提升必須建立在對時代境遇的全面把握和現(xiàn)實(shí)問題的有力回應(yīng)基礎(chǔ)上方才有效。透視紅色文化熱背后的文化生態(tài)環(huán)境，展現(xiàn)在我們面前的是這樣一番景象：一方面，在什么是紅色文化，究竟如何看待紅色文化上存在模糊認(rèn)識和偏頗思維，另一方面，在怎樣傳揚(yáng)紅色文化上陷入誤區(qū)；一方面是傳統(tǒng)的觀念、落后的認(rèn)識作祟，另一方面卻是單純的經(jīng)濟(jì)利益和虛無主義大行其道；一方面是地方的盲目無序開發(fā)，另一方面卻是全國范圍的整體協(xié)調(diào)力度欠佳；一方面是狹隘封閉的自我欣賞，另一方面卻是國際對話和交流不夠，等等。直面現(xiàn)實(shí)，我們必須堅(jiān)持辯證思維，把內(nèi)容和形式、“軟”和“硬”、部分和整體以及“中”與“外”有機(jī)結(jié)合起來，最大限度提升紅色文化軟實(shí)力。

（一）內(nèi)容與形式相結(jié)合。任何事物都是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一體。內(nèi)容決定形式，形式反作用于內(nèi)容。紅色文化軟實(shí)力本身也是內(nèi)容和形式的有機(jī)結(jié)合。內(nèi)容的清晰性、完整性與形式的靈活性、豐富性是影響紅色文化軟實(shí)力提升的兩個相互關(guān)聯(lián)的重要因素。就內(nèi)容層面的紅色文化軟實(shí)力而言，當(dāng)前主要集中在對紅色文化的定性有偏差，并且對其內(nèi)涵結(jié)合時代變化挖掘不充分，在究竟什么是紅色文化上出現(xiàn)認(rèn)同困境。一些人從狹義上理解紅色文化，把紅色文化定性為一種革命文化，由此認(rèn)為紅色文化已經(jīng)過時；也有人把紅色文化的興起同“極左”思潮的回歸等同起來，認(rèn)為宣傳紅色文化是回到過去、回歸歷史的一種倒退；更為嚴(yán)重的是，一些黨員領(lǐng)導(dǎo)干部也缺乏對紅色文化的正確認(rèn)識，避諱談紅色，甚至談“紅”色變，盡管口頭上扭扭捏捏、勉勉強(qiáng)強(qiáng)談“紅”，但在內(nèi)心深處對紅色文化的真實(shí)認(rèn)識卻南轅北轍。內(nèi)容把握上的不清晰、不完整，導(dǎo)致了具體行動上的形式主義、官僚主義、訓(xùn)導(dǎo)主義傾向突出。一些地方政府官員紛紛向紅色文化“靠攏”，把紅色文化當(dāng)作裝點(diǎn)慶典場面的“時令鮮花”，把宣傳紅色文化做成“形象工程”，抽空了紅色文化的精神內(nèi)核。美國社會學(xué)家丹尼爾·貝爾曾指出：“問題就在于文化能否重新獲得一種聚合力，一種有維系力的、有經(jīng)驗(yàn)的聚合力，而不是徒具形式的聚合力?！保?］因此，一方面，我們要以正確的視角認(rèn)識紅色文化，提煉紅色文化的現(xiàn)實(shí)合理性，即“對于更好的生活的追求、對于更合理的未來的向往、對于社會主義所承諾的現(xiàn)實(shí)的信念”，［5］把紅色文化與極左思潮區(qū)分開來，努力挖掘人性內(nèi)涵，彰顯內(nèi)容的時代魅力；另一方面，我們要充分利用電影電視、報刊雜志等傳統(tǒng)媒體和手機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)、微博等新媒體，綜合聲、光、電、電腦等現(xiàn)代技術(shù)手段，通過多種宣傳活動，最大限度發(fā)揮紅色文化的軟實(shí)力效應(yīng)。

（二）“軟”與“硬”相結(jié)合。文化軟實(shí)力是軟文化和真實(shí)力的統(tǒng)一。老子在《道德經(jīng)》中指出“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，講的就是以柔克剛、以弱勝強(qiáng)的道理。這里的“柔”就包含了“軟實(shí)力”的意思。文化如同水一樣，看似無形，實(shí)則有形；看似無力，實(shí)則力大無窮。紅色文化軟實(shí)力同樣也是軟實(shí)力和硬實(shí)力的統(tǒng)一。提升紅色文化軟實(shí)力的過程，就是軟實(shí)力效應(yīng)不斷展現(xiàn)、硬實(shí)力功能真切發(fā)揮的過程。在如何實(shí)現(xiàn)軟硬結(jié)合上，我們長期以來的觀念和做法存在著不小的偏差，走向兩個極端。一則，我們只是把紅色文化看成一種公益性的教育手段，沒有把文化本身作為一種生產(chǎn)力來理解，陷入了“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”的窠臼之中，使文化的發(fā)展滯后于經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，不能很好滿足人民日益增長的精神生活需求；二則，文化消費(fèi)主義、歷史虛無主義等思潮以及“三俗”之風(fēng)，使紅色文化發(fā)展與世俗化、庸俗化結(jié)下不解之緣。肆意改編紅色經(jīng)典，惡搞紅色人物，曲解紅色精神，戲說紅色故事，以及在紅色旅游開發(fā)中片面追求經(jīng)濟(jì)利益，把低俗當(dāng)時尚，通過解構(gòu)紅色文化來迎合人們的娛樂心態(tài)，甚至給封建迷信內(nèi)容貼上紅色文化標(biāo)簽進(jìn)行推銷，完全背離了開發(fā)利用紅色文化的教育目的和實(shí)質(zhì)意義，偏離了紅色文化的本真精神。正確處理“軟”與“硬”的關(guān)系，要求我們充分把握文化的兩重屬性，努力兼顧文化的兩種效益。我們要始終把社會效益放在首位，堅(jiān)持社會效益和經(jīng)濟(jì)效益的統(tǒng)一，大力發(fā)展公益性紅色文化事業(yè)，保障人民基本文化權(quán)益，著眼于發(fā)揮紅色文化的理論感召力、思想滲透力、精神震撼力、價值導(dǎo)向力和心理撫慰力；同時加快發(fā)展經(jīng)營性紅色文化產(chǎn)業(yè)，使之成為新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)戰(zhàn)略性調(diào)整的重要支點(diǎn)、轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式的重要著力點(diǎn)，不斷滿足人們多方面的精神文化需要。

（三）部分與整體相結(jié)合。任何事物都是由一個個部分有機(jī)構(gòu)成的整體。部分離不開整體，整體同樣也離不開部分。整體不是部分的簡單相加，整體功能大于各部分功能之和。紅色文化軟實(shí)力就是部分和整體的統(tǒng)一，是建立在各地紅色文化軟實(shí)力基礎(chǔ)上的經(jīng)過集成和整合的紅色文化軟實(shí)力。紅色文化的物化形態(tài)，即各種紅色遺址、遺跡、遺物等物化資源分布于全國各地，在革命老區(qū)最為集中，是我們黨帶領(lǐng)人民進(jìn)行革命、建設(shè)、改革和發(fā)展的偉大歷史見證。但是，在片面追求經(jīng)濟(jì)利益和GDP增長的驅(qū)使下，一些地方的紅色文化資源遭到了嚴(yán)重破壞，甚至消失殆盡；一些地方過度開發(fā)紅色資源，把紅色文化搞得面目全非；一些地方以狹隘的觀念為指導(dǎo)，沒有把紅色文化與綠色文化等有機(jī)融合起來，使紅色文化陷入“單兵作戰(zhàn)”、孤立無援的境地；各個地方畫地為牢，搞地方本位主義和保護(hù)主義。就全國范圍看，紅色文化資源開發(fā)存在同質(zhì)化、單一性，陷入“千人一面”。這些都在一定程度上制約了紅色文化軟實(shí)力的發(fā)揮。統(tǒng)籌部分和整體的發(fā)展，實(shí)現(xiàn)紅色文化軟實(shí)力最大化，是擺在我們面前的現(xiàn)實(shí)任務(wù)。樹立整體觀念和系統(tǒng)思維，是提升紅色文化軟實(shí)力的必然選擇。一方面，各地要結(jié)合自身實(shí)際，走特色發(fā)展之路，把紅色文化資源開發(fā)利用融入當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會發(fā)展整體規(guī)劃之中；另一方面，在國家層面要統(tǒng)籌規(guī)劃，著眼于黨的歷史整體視野，加強(qiáng)各地的互動協(xié)調(diào)，通過理論研究、政策導(dǎo)向和法律保障，建立整體聯(lián)動機(jī)制，有效整合各個地方的紅色資源，形成紅色文化軟實(shí)力的集團(tuán)優(yōu)勢。

（四）“中”與“外”相結(jié)合。越是民族的，越是世界的。不同文化之間的交流融合是當(dāng)今世界文化發(fā)展的必然趨勢。我國的文化軟實(shí)力建設(shè)既要立足中國，又要放眼世界，努力實(shí)施中華文化“走出去”戰(zhàn)略。紅色文化軟實(shí)力也是民族性和世界性的統(tǒng)一。在看待和處理“中”與“外”的關(guān)系上，當(dāng)前有兩種傾向值得關(guān)注。一種傾向認(rèn)為，紅色文化只屬于中國，不具有可交流性，因而在紅色文化建設(shè)上自說自話、孤芳自賞；另一種傾向則認(rèn)為，世界各國文化日益趨同化，因而再強(qiáng)調(diào)弘揚(yáng)紅色文化已經(jīng)顯得不合時宜。這兩種傾向都是片面的。紅色文化本身就建立在對中西方思想文化優(yōu)秀成果充分繼承和合理借鑒的基礎(chǔ)之上，其中蘊(yùn)含的諸多價值理念具有普世性意義，是人類文化寶庫的重要財富。這一點(diǎn)已經(jīng)為許多成功的事例所證實(shí)。比如，江西的“紅歌會”自2009年從井岡山走向中國，最終漂洋過海，走向世界，在美國、澳大利亞、新西蘭、英國唱響；《十送紅軍》、《八月桂花遍地香》等紅歌融入現(xiàn)代舞劇、戲劇音樂中，在亞歐非拉等地區(qū)閃亮登場；取材小說《紅巖》的大型現(xiàn)代舞劇《紅梅贊》訪朝演出受到歡迎等。為此，我們要制定紅色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略，大力扶持具有國際競爭力和影響力的紅色文化企業(yè)，打造紅色文化精品力作；加強(qiáng)紅色旅游的國際宣傳，向國際友人展示中華民族的人文地理風(fēng)貌和紅色精神，凝練面向世界的教育成果和資源；還要大力開展紅色文化外交，促使他國人民在享受紅色文化的同時增強(qiáng)對我們黨和國家的認(rèn)知。

總而言之，對紅色文化進(jìn)行軟實(shí)力之思，是我們基于當(dāng)前紅色文化熱現(xiàn)象而進(jìn)行的本真性審視，也是對紅色文化這一特定文化形態(tài)的現(xiàn)實(shí)觀照，是把紅色文化放在當(dāng)代中國文化大系統(tǒng)中給予的整體性考量。紅色文化不僅屬于歷史，而且指向現(xiàn)實(shí)和未來；紅色文化不僅屬于中國，而且日益融入世界；紅色文化也不僅屬于黨，更源自人民、依靠人民、為了人民。紅色文化是社會主義先進(jìn)文化的文化母體，也是社會主義先進(jìn)文化的重要組成部分，更是社會主義核心價值體系的原生態(tài)。在時代的高起點(diǎn)上傳揚(yáng)紅色文化，就是建設(shè)我們共同的精神家園；在時代的高起點(diǎn)上提升紅色文化軟實(shí)力，就是提振民族之魂，凝聚全國人民的精氣神，為全面建設(shè)小康社會、建設(shè)現(xiàn)代化強(qiáng)盛大國提供思想共識、精神動力和智力支持。從繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化的戰(zhàn)略高度，思考和謀劃紅色文化發(fā)展，構(gòu)建紅色文化軟實(shí)力提升的整體框架思路，是時代賦予我們的神圣責(zé)任。

［1］列寧專題文集·論無產(chǎn)階級政黨［M］.北京：人民出版社，2009.281.

［2］費(fèi)宗惠，張榮華編.費(fèi)孝通論文化自覺［M］.呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009.94.

［3］毛澤東選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1991.1516.

［4］［美］丹尼爾·貝爾.資本主義的文化矛盾［M］.北京：三聯(lián)書店，1989.168.

［5］周志強(qiáng).紅色文化空殼化憂思［J］.人民論壇，2011，（15）.