王 平

后馬克思主義的思想主旨到底是什么？這是我們在研究后馬克思主義過程中必須追問的根本性問題。因?yàn)橹挥邪盐樟撕篑R克思主義的思想主旨，才可以說真正對后馬克思主義有統(tǒng)攝性理解。其實(shí)，后馬克思主義思潮的開創(chuàng)者恩斯特·拉克勞和查特爾·墨菲 （以下簡稱拉－墨）的《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義策略：走向激進(jìn)民主政治》這一標(biāo)志后馬克思主義登上歷史舞臺的重要著作的副標(biāo)題告訴了我們答案。

激進(jìn)民主絕對不是拉－墨所代表的后馬克思主義信手拈來的一個(gè)話題，而是當(dāng)今西方學(xué)者普遍關(guān)注的一個(gè)焦點(diǎn)話題。尤其面對新自由主義節(jié)節(jié)勝利而大多數(shù)西方左翼集體失語的現(xiàn)狀，許多后馬克思主義學(xué)者認(rèn)為激進(jìn)民主這一概念能為左翼擺脫困境提供一種可供選擇的框架。［1］（P2）激進(jìn)民主政治是 《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義策略》的主題，同樣也是后馬克思主義的一貫主題，而且拉克勞重申和確認(rèn)了這一思想主題。［2］

然而，什么是激進(jìn)民主？激進(jìn)民主意欲何為？激進(jìn)民主政治往哪些向度展開？按照拉－墨的意思，我們可以對它進(jìn)行如下詮釋：激進(jìn)民主政治與傳統(tǒng)的政治斗爭不一樣，更與馬克思主義的政治斗爭有別，激進(jìn)民主政治是在政治斗爭中將民主的理念貫穿始終，具體來講，就是在社會訴求 （demands）多元化 （或新社會運(yùn)動）的社會背景下如何將大眾政治身份 （popular politicalidentities）進(jìn)行接合 （articulation）以從事多元化的民主斗爭。［3］鑒于拉－墨是后馬克思主義的開創(chuàng)者，其激進(jìn)民主思想在某種程度上奠定了后馬克思主義激進(jìn)民主思想的范式，正如康奈爾大學(xué)左翼學(xué)者安娜·瑪麗·史密斯所指出的：“拉克勞和墨菲的著作為激進(jìn)民主的多元主義理論奠定了開拓性貢獻(xiàn)。”［4］（P4）因此，剖析拉－墨的激 進(jìn)民主政治思想，可以為理解后馬克思主義的激進(jìn)民主起到舉一反三的作用。本文通過對拉－墨文本的深層解讀，認(rèn)為拉－墨的后馬克思主義激進(jìn)民主政治主要包含三重向度，這三重向度同樣構(gòu)成了后馬克思主義激進(jìn)民主政治的基本維度。

一、用話語政治替換本質(zhì)主義政治

在關(guān)于 “政治”和 “社會”的書寫方式上，拉－墨獨(dú)出機(jī)杼，將 “政治”書寫成 “the political”而不寫成 “politics”，將 “社會”書寫成“the social”而不寫成 “society”。拉－墨對政治和社會書寫方式的改變就是要與傳統(tǒng)馬克思主義對“政治”和 “社會”的理解方式拉開距離。在他們看來，馬克思主義是在 “society”的意義上來理解社會，在 “politics”的意義上來理解政治，這是用一種本質(zhì)主義［5］（P35）的態(tài)度來看待社會和政治，把社會和政治看做一種固定存在的東西、無須再去建構(gòu)的東西，從而政治成了一種封閉的政治，而社會也成了一種封閉的社會。

拉－墨認(rèn)為，“社會”和 “政治”并不是先天存在的自然物，相反， “社會”空間和 “政治”空間是后天建構(gòu)起來的。這就好比薩特 “存在先于本質(zhì)”的命題：存在者并不存在先天的本質(zhì)，而是后天塑造的結(jié)果。在拉－墨那里，“社會”和“政治”同樣具有這樣的意思，不是 “社會”和“政治”的 “本質(zhì)先于存在”，而是相反。只不過拉－墨將 “社會”和 “政治”的分析轉(zhuǎn)向了話語分析而已。

在拉－墨看來，馬克思主義從來就認(rèn)為 “社會”和 “政治”是客觀存在的，這種本質(zhì)主義的立場封閉了政治的可能性，“因?yàn)閭鹘y(tǒng)的馬克思主義預(yù)設(shè)了 ‘普遍’主體的存在，并將社會概念化為一種 ‘理性的、顯而易見的秩序’，因而它不能夠充分地捕捉到新社會運(yùn)動對差異的復(fù)雜協(xié)調(diào)”［6］（P3）?！吧鐣焙?“政治”不是一個(gè)封閉的空間，而是由行動者的行動及其話語所建構(gòu)起來的場域，這一場域始終向未來無限開放，不可能被縫合 （suture），它在 “本質(zhì)上是不可還原的復(fù)雜 和 多 元 的 ”［7］（P3）。 也 就 是 說， 在 拉－墨 那 里，“社會”和 “政治”是話語建構(gòu)的產(chǎn)物，或者說，“社會”和 “政治”就是話語 （discourse）空間，“他們認(rèn)為話語實(shí)踐組成了所有的社會實(shí)踐”［8］（P1），正如諾曼·格拉斯指出的那樣：拉－墨用 “話語理論的華麗外衣來檢驗(yàn)一切”［9］（P56）。

顯然，拉－墨的話語理論在很大程度上與維特根斯坦的語言哲學(xué)尤其是他的 “語言游戲”理論有著非常密切的關(guān)系，分析哲學(xué)特別是 “后分析哲 學(xué) ” 為 拉－墨 提 供 了 不 盡 的 思 想 靈 感［10］（P3）。與維特根斯坦相似，拉－墨認(rèn)為，一切對象 （不管是社會對象還是自然對象）都是在一套社會關(guān)系中被構(gòu)造起來，都是社會關(guān)系的構(gòu)形 （configuration）。某物之所以為某物，不是因?yàn)樗奈锢硎聦?shí)或組成它的物質(zhì)要素，而是因?yàn)樗纳鐣P(guān)系，只有在一套社會關(guān)系中，一事物與其他事物的區(qū)別才會體現(xiàn)出來，從而某物才能被指認(rèn)為某物。因此，事物是被構(gòu)建的，這套構(gòu)建事物的社會關(guān)系體系，就是拉－墨所說的 “話語”。為此，拉克勞舉了一個(gè)非常直觀的例子，他說：“假如我在大街上踢一個(gè)球形物體，或假如我在一場足球賽中踢一個(gè)球，物理事實(shí)都是一樣的，但它的意義卻有別。只是在這樣的情形中，這一物體才是一個(gè)足球，即它與其他物體建立了一套關(guān)系，并且這些關(guān)系不是由與物體有關(guān)的純粹物質(zhì)性所給予的，相反，它是社會建構(gòu)的。這套系統(tǒng)關(guān)系就是我們所說的話語?！保?1］（P83）一套社會關(guān)系也就是話語讓一個(gè)球體成為足球，一切都是話語的建構(gòu)物，所謂離開話語而自然存在的東西簡直是無稽之談。因此拉克勞說：“自然事實(shí)同樣是話語事實(shí)。假如地球上沒有人類，盡管我們叫做石頭的物體也會存在，但它們不可能是 ‘石頭’，因?yàn)椴淮嬖诳梢詫⑺鼈兎诸惒⑺鼈兣c其他物體區(qū)分開來的礦物學(xué)或語言?！保?2］（P85）

既然一切都是話語的建構(gòu)物，因此就沒有什么東西落在話語領(lǐng)域之外，從而，從一個(gè)先于話語或前話語的東西出發(fā)來進(jìn)行社會和政治分析既不合常理也沒有意義。所以拉克勞說：“出于同樣的原因，正是話語構(gòu)建了社會行動者的主體地位，而非相反，社會行動者成了話語的源泉——使球形物體成為一個(gè)足球的相同規(guī)則體系使我成為一個(gè)運(yùn)動員。物體的存在不依賴話語接合到這樣的一個(gè)點(diǎn)，以至于我們可以制造純粹的存在（純有）——也就是與任何意義都不相關(guān)的存在——這個(gè)點(diǎn)離開了所有的社會分析。這正是行為主義的做法，它是我們的方法的對立面?！保?3］（P84）而在拉－墨看來，馬克思主義恰恰在這些方面存在問題，集中體現(xiàn)在馬克思主義的一系列社會主義思想上。

首先，馬克思主義把共產(chǎn)主義的來臨建立在一種客觀的歷史規(guī)律之上，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾之上，這就陷入了一種 “純粹的存在 （純有）”的分析路徑。認(rèn)為存在一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀歷史規(guī)律，并用這樣一種規(guī)律來擔(dān)保共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)，這在拉－墨看來是一種天方夜譚。它既忽略了社會和政治斗爭的復(fù)雜性，用一種還原論和經(jīng)濟(jì)主義的思路來解釋人類社會的發(fā)展，而且還忽視了新社會的產(chǎn)生是政治行動者不斷努力建構(gòu)的結(jié)果。［14］（P15）

其次，馬克思主義認(rèn)為在資本主義社會必然會形成一個(gè)有著共同利益基礎(chǔ)的無產(chǎn)階級革命主體，這也是一種不切實(shí)際的想法，這同樣是馬克思主義的本質(zhì)主義、主體主義思想作祟的結(jié)果。在拉－墨看來，在資本主義社會尤其是當(dāng)代資本主義社會，人的需求是多元的，而且資本家也會有意去制造這種多元的需求，因此不可能存在單一、共同的利益，這也就決定了圍繞著 “共同利益”而形成一個(gè)固定階級的不可能性。他們認(rèn)為，共同利益、無產(chǎn)階級等概念都是馬克思主義一廂情愿的想法，它遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離了資本主義的實(shí)際。

再次，資本主義滅亡之后，隨著而來的是共產(chǎn)主義社會，這是人類社會發(fā)展的最高階段，這在拉－墨看來同樣是用一種 “縫合”的觀點(diǎn)看待社會的發(fā)展。社會和政治的發(fā)展不存在一個(gè)最終事態(tài)，認(rèn)為存在一個(gè)終點(diǎn)的想法是一種違背社會特性的確定性想法，因而無助于解釋社會，同時(shí)封閉了任何政治的可能性。

總之，馬克思主義之所以認(rèn)為存在歷史規(guī)律、客觀利益、無產(chǎn)階級等等事實(shí)，是馬克思主義用現(xiàn)代性思維來理解社會和政治的結(jié)果。這些觀念在拉－墨的話語理論的觀照下沒有一個(gè)可以站得住腳，都一一被拉－墨所解構(gòu)。［15］（P4）在拉－墨的視野當(dāng)中，一切都是話語的產(chǎn)物，“事物只有在某種話語構(gòu)形或維特根斯坦所說的 ‘語言游戲’之內(nèi)才擁有存在 （being）——換句話說，關(guān)于物體存在的 ‘真理’，無論真實(shí)與否，是在一種理論的和話語的語境中建構(gòu)起來的，脫離一切語 境 的 真 理 觀 念 簡 直 是 胡 扯”［16］（P88）。 因 此，政治也無非是話語。從這樣的立場出發(fā)，拉－墨對政治進(jìn)行了話語性的解讀。

（1）政治空間是一個(gè)話語空間。政治行動是一種話語活動，政治空間是隨著話語活動展開而不斷拓展的，它是一個(gè)無限開放的過程。政治在某種程度上就是一種對話、商談、交流，隨著交流的深入，政治的意義也次第展開。拉－墨對政治的理解頗有點(diǎn)哈貝馬斯商談倫理學(xué)的意味。拉－墨確實(shí)與哈貝馬斯有共通之處，他們都是站在話語的層面上來理解政治的，而且這也是當(dāng)代西方政治學(xué)的主要傾向。返回到古希臘的民主政治以尋求當(dāng)代政治的出路，這是海德格爾、阿倫特、洛維特、施特勞斯等人的共同路向，拉－墨顯然延續(xù)了當(dāng)代政治的這種路向。

（2）政治行動者同樣是話語建構(gòu)的產(chǎn)物。政治空間中的行動者都是原子式的個(gè)人，他們圍繞著某種目標(biāo)聚合在一起，不是基于共同的階級利益，而是一種偶然的聚合。這種聚合當(dāng)然有一個(gè)目標(biāo)，但這個(gè)目標(biāo)是眾多需求的松散結(jié)合。這些需求能夠結(jié)合在一起，首先是因?yàn)樵捳Z接合的原因，是話語的成功闡述使得不同的需求認(rèn)為它們有著共同點(diǎn)，從而走到一起。因此，是話語把原子式的個(gè)人集合在一起，使他們達(dá)成共識，并形成不同的政治群體。因?yàn)椴淮嬖谙扔谠捳Z而存在的所謂的共同利益，所以，馬克思主義所設(shè)想的基于共同利益而存在的階級主體也就是一句空話，至于社會階級最終會分化成兩極的說法更是不靠譜的虛構(gòu)。拉－墨認(rèn)為，在資本主義社會，斗爭的主體是多元的，這些主體的形成絕對不是因?yàn)橄忍斓睦?，而是依靠話語的召詢 （interpellation）。

（3）政治行動的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的歸屬取決于某個(gè)群體或某幾個(gè)群體話語召詢的力量。正因?yàn)檎问且环N話語，話語建構(gòu)政治主體，因此，在資本主義社會，哪個(gè)群體能夠充當(dāng)政治行動的領(lǐng)導(dǎo)者，就在于這一群體能否用話語成功地召詢其他群體在自己的陣營下面，從而領(lǐng)導(dǎo)權(quán)取決于話語的成功召詢。在拉－墨看來，誰有資格擔(dān)當(dāng)政治行動的主角，絕對不是先天注定的，也不是由經(jīng)濟(jì)地位決定的，更不是什么歷史的選擇。任何一類群體都有資格成為政治行動的領(lǐng)導(dǎo)者，而不存在這一群體比另一類群體更優(yōu)越的 “階級優(yōu)越性”問題。所有群體都是對等的或等同的，歷史不會特別青睞于哪個(gè)階級。而且，某類群體充任的領(lǐng)導(dǎo)者角色地位也不具永恒性，只是暫時(shí)的，他們因某場運(yùn)動而成為主角，隨著運(yùn)動的結(jié)束，他們的主導(dǎo)角色自然消失?？墒窃诶磥恚R克思主義恰恰犯了 “階級優(yōu)越性”的錯(cuò)誤，它認(rèn)為只有無產(chǎn)階級及其先鋒隊(duì)才有資格充當(dāng)社會變革的領(lǐng)導(dǎo)力量，忽視了其他群體的重要性；這是一種典型的獨(dú)斷論，它用先在的歷史使命、歷史規(guī)律、階級優(yōu)越性等等來 “欽點(diǎn)”某類群體為歷史的主人，這不僅與話語精神背道而馳，而且與現(xiàn)實(shí)政治運(yùn)動的需要格格不入。

二、用文化政治替換革命政治

馬克思主義對政治的理解始終貫穿了一種現(xiàn)實(shí)斗爭精神，即馬克思在 《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中所說的：以往的哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。［17］（P113）在現(xiàn)實(shí)政治中，馬克思從來就反對政治斗爭只停留在文化斗爭或意識形態(tài)斗爭的層面。因?yàn)轳R克思深刻地體會到，文化和意識形態(tài)的抗?fàn)幵趶?qiáng)大的政治機(jī)器面前力量非常渺小，就像堂吉訶德與風(fēng)車作戰(zhàn)。馬克思說：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”［18］（P9）。出于討伐資本主義這一罪惡制度的目的，馬克思主義的政治斗爭直逼現(xiàn)實(shí)，馬克思主義就是一種火熱的政治實(shí)踐。馬克思逝世后，西方馬克思主義者與馬克思的精神漸行漸遠(yuǎn)，他們逐步把馬克思主義變成一種脫離實(shí)踐的單純理論，并對現(xiàn)實(shí)政治失去了興趣，只熱中于在精神的領(lǐng)域中從事一種文化或意識形態(tài)的批判。后馬克思主義者如拉－墨就延續(xù)了這種路徑，他們毫不忌諱地說：當(dāng)前西方左翼人士所要做的 “不是拋棄 ‘文化的’斗爭以回歸 ‘真實(shí)的’政治”［19］（xviii），而 是 要 繼 續(xù) 進(jìn) 行 遠(yuǎn) 遠(yuǎn) 不 夠 的 文 化斗爭。

西方左翼這種倒退的直接原因是1968年革命的失敗，如拉－墨一樣的左翼人士出于對革命的失望而遁入了文化反思。20世紀(jì)60年代，西方學(xué)生運(yùn)動風(fēng)起云涌，社會革命箭在弦上、一觸即發(fā)，人們都以為社會會發(fā)生巨大變革。結(jié)果，所有人的預(yù)料都落空了。學(xué)生運(yùn)動在集中的爆發(fā)、短暫的結(jié)束之后，一切都?xì)w于沉寂，好像什么都沒有發(fā)生，資本主義的法則照舊運(yùn)行。反而，當(dāng)年的革命學(xué)生大多失去了方向，他們或沉迷、或墮落、或毀滅、或改弦易轍。［20］拉－墨正是從這場運(yùn)動中獲得了啟示，他們認(rèn)為，在資本主義社會，左翼人士更重要的工作或許不是通過暴力去改變資本主義社會，這是無論如何也改變不了的現(xiàn)實(shí)，而只能在文化或意識形態(tài)領(lǐng)域做一點(diǎn)對資本主義的 “批判”工作。因此，拉－墨好像是提出了一種不同于馬克思主義之外的 “社會主義策略”，但這種策略背后卻隱含著深深的悲觀主義，所以，這套不同的策略只不過是形同虛設(shè)的說辭而已。當(dāng)然，拉－墨本人并不這樣想，他們認(rèn)為文化斗爭比現(xiàn)實(shí)斗爭更重要。而且他們相信：其他左翼人士都迷失了斗爭方向，只有他們才找到了正確的道路。

確實(shí)，在經(jīng)濟(jì)全球化、信息一體化面前，大多數(shù)左翼人士認(rèn)為，政治已成為中性的領(lǐng)域，資本主義和社會主義不存在對抗，右翼與左翼的區(qū)分已經(jīng)沒有必要，所有派別都應(yīng)當(dāng)盡釋前嫌。但拉－墨與這些擦除政治邊界的人始終保持距離，他們對后者批評道：“在 ‘現(xiàn)代化’的借口下，越來越多的社會民主黨丟棄了他們的左翼身份，委婉地把他們自己重新界定為 ‘中間—左翼’。他們聲稱，左翼和右翼的概念變得過時(shí)了，而所需要的 是 ‘激 進(jìn) 中 間 ’ 的 政 治?！保?1］（Pxiv）拉－墨 認(rèn)為，其他左翼人士盡管也提倡激進(jìn)政治，他們的說法也不無美妙，但這種放棄政治立場的做法其實(shí)是對政治的消解，它不是拉－墨意義上的激進(jìn)政治。拉－墨說：“今天關(guān)于 ‘民主的民主化’有很多談?wù)?。原則上，這樣的一種觀點(diǎn)并沒有什么錯(cuò)，乍一看，它似乎與我們的 ‘激進(jìn)和多元的民主’觀點(diǎn)很合拍。然而，這里存在一個(gè)關(guān)鍵區(qū)別，因?yàn)槲覀儚膩頉]有把我們所擁護(hù)的民主激進(jìn)化過程設(shè)想成在一個(gè)其結(jié)構(gòu)不會受到影響的中立地帶發(fā)生，而是把它看成是現(xiàn)存權(quán)力關(guān)系的深刻轉(zhuǎn)變。對于我們來說，目標(biāo)是建立新的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，這需要?jiǎng)?chuàng)造新的政治邊界，而不是它們的消失?！保?2］（Pxv）因此，盡管拉－墨堅(jiān)持文化斗爭策略的首要性，但這種策略中畢竟保留了反資本主義的因素，這是難能可貴的。

拉－墨反資本主義的文化政治不是僅僅停留在對資本主義剝削、異化、不公正等現(xiàn)象的外在批判上，而是延續(xù)了西方馬克思主義的文化批判傳統(tǒng)，深入到資本主義的文化機(jī)理、文明機(jī)理、制度機(jī)理等核心處，對其展開某種程度上的針砭。

第一，由通常對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判轉(zhuǎn)向?qū)Y本主義生產(chǎn)力模式的批判。以往人們對資本主義的批判僅僅停留在生產(chǎn)關(guān)系上，認(rèn)為資本主義的生產(chǎn)關(guān)系是不合理的、有問題的，但對資本主義的生產(chǎn)力模式、經(jīng)濟(jì)模式、工業(yè)發(fā)展模式，通常認(rèn)為這是中性的，甚至是完全合理的，因而是值得借鑒的。因此，傳統(tǒng)的政治認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中不存在政治和政治斗爭。拉－墨認(rèn)為這種對政治和政治斗爭的理解非常膚淺。他們主張，必須將經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域納入政治斗爭的范圍，同時(shí)，也必須將單純地對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判擴(kuò)展到對資本主義生產(chǎn)力的批判。在拉－墨看來，生產(chǎn)力或資本主義的生產(chǎn)力再也不是一個(gè)中性的、中立的概念，或者套用哈貝馬斯的話來說，生產(chǎn)力也是一種意識形態(tài)，它成了控制人類、惡化自然、破環(huán)文明的東西。拉克勞說：“今天越發(fā)清楚的是，在資本主義的合理性之下的生產(chǎn)力的發(fā)展恰恰導(dǎo)致了自然資源甚至是文明本身的破壞?！保?3］（P64）拉克勞認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域或生產(chǎn)力領(lǐng)域根本不是由利潤最大化這一簡單的邏輯所支配的同質(zhì)性領(lǐng)域，它本身其實(shí)貫注了統(tǒng)治階級的價(jià)值觀，不是生產(chǎn)力支配統(tǒng)治階級的合理性，恰恰相反，生產(chǎn)力屈從于統(tǒng)治階級的合理性及其意識形態(tài)，因此，對生產(chǎn)力進(jìn)行批判就顯得尤為必要。這種批判不僅是以往對資本主義生產(chǎn)關(guān)系批判的補(bǔ)充，更是增強(qiáng)反資本主義斗爭力量的需要。拉克勞說：“對資本主義合理性庇護(hù)下的工業(yè)發(fā)展模式的批判 （它對于大多數(shù)新運(yùn)動是共同的）由此就把這一極有價(jià)值的要素添加到一直是工人階級的特權(quán)領(lǐng)域的對資本主義生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)的批判之中，并且反資本主義的斗爭能夠僅僅因?yàn)檫@些新的斗爭領(lǐng)域的加入而增強(qiáng)?！保?4］（P64）

第二，從要求改善工資等傳統(tǒng)斗爭方式轉(zhuǎn)向?qū)Y本主義權(quán)力體制的批判，即轉(zhuǎn)向?qū)ぷ鹘M織方式以及與之相關(guān)的技術(shù)統(tǒng)治與官僚統(tǒng)治的批判。在拉－墨看來，傳統(tǒng)的斗爭方式如罷工只是非常表層化的斗爭，工人根本沒有明白或找到自己受剝削的不平等根源，因而這樣的斗爭方式看似激烈但卻是非常溫和和無效的，因?yàn)樗静粫|動資本主義的整個(gè)體制。他們認(rèn)為，必須將斗爭的方式向深度推進(jìn)，不能僅僅停留在只要求增加工資、縮短工作時(shí)間等斗爭方式的層面上，必須要將批判的觸角深入到支撐傳統(tǒng)剝削體制的更為根本的組織方式和權(quán)力模式上。人們只有在這樣的層面上進(jìn)行持續(xù)不斷的斗爭，才可能根本改變社會的面貌?？上驳氖牵藗冮_始向這樣的斗爭方式邁進(jìn)。所以拉克勞說：“比之于工人階級為了現(xiàn)存社會體制的民主化而進(jìn)行的傳統(tǒng)方式的斗爭，這些新的主體的斗爭與要求看來要激進(jìn)得多，因?yàn)樗麄儗I(yè)發(fā)展模式本身以及與之密切相關(guān)的價(jià)值總和，甚至每一種權(quán)力體制都提出了質(zhì)疑。注意到這一點(diǎn)是重要的：這些斗爭的新形式也在工人階級中發(fā)現(xiàn)了自己的表達(dá)，并且一種新型的工人誕生了，它是零碎化的和非技術(shù)性工作的產(chǎn)物，因而與無產(chǎn)階級的經(jīng)典觀念絲毫沒有共同之處。這些新工人的要求通常以工會結(jié)構(gòu)之外的非正式的罷工來表達(dá)，它超越了為工資和工作時(shí)間而進(jìn)行的俗套的談判，它直接攻擊工作本身的組織化?！保?5］（P62）在拉－墨看來，資本主義的生產(chǎn)力模式與資本主義的權(quán)力模式相互依存。資本主義的生產(chǎn)力模式即工業(yè)主義必然導(dǎo)致資本主義權(quán)力模式上的技術(shù)統(tǒng)治和官僚統(tǒng)治，而資本主義的權(quán)力模式必然會強(qiáng)化工業(yè)主義的擴(kuò)張性。由此，既要批判資本主義的生產(chǎn)力模式，更要批判因之而產(chǎn)生的技術(shù)統(tǒng)治與官僚統(tǒng)治。技術(shù)統(tǒng)治和官僚政治不去除，資本主義生產(chǎn)方式就不可能被改變，社會就不可能走向進(jìn)一步的民主化，激進(jìn)民主的愿望只是一句空話。

第三，從對資本主義體制內(nèi)的批判，轉(zhuǎn)向?qū)θ蛸Y本主義的批判，即轉(zhuǎn)向?qū)θ蚧呐?。全球化潮流勢不可擋，許多西方馬克思主義思想家歌之頌之，儼然認(rèn)為全球化意味著世界大同。拉－墨在這個(gè)問題上的態(tài)度與很多思想家有別，他們對于全球化始終保持一種警惕甚至批判的姿態(tài)。在他們看來，全球化并不像人們通常所說的那樣，是全球信息的共享、全球經(jīng)濟(jì)的合作。全球化并非普適的福音，而是資本主義推行其意識形態(tài)的工具，或者說，是新自由主義控制人們并推行其政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的工具。全球化向世界各地的滲透其實(shí)就意味著資本主義意識形態(tài)的勝利，當(dāng)所有民族國家自動納入全球化的浪潮時(shí)，就表明資本主義世界觀的一統(tǒng)天下，所以拉克勞說：“通常為 ‘沒有選擇余地這一教條’進(jìn)行證明的理由是全球化，而且通常拒絕重新分配社會民主政策的理由是：各國政府所面對的嚴(yán)格財(cái)政限制是當(dāng)今世界唯一的現(xiàn)實(shí)可能性，在這一世界中，全球市場不允許任何對新自由主義正統(tǒng)的背離。”［26］（Pxvi）拉－墨 認(rèn) 為， 全 球 化 絕 對 不 是 一 個(gè) 美妙的神話，更不是人類不可擺脫的歷史必然性，而是新自由主義秩序的展開。它不僅導(dǎo)致資本主義制度對民族國家的侵蝕，而且全球一體化的最終后果是政治的徹底消失，因而拉－墨的后馬克思主義主張自覺抵制這種世界全球化的勢態(tài)，并強(qiáng)調(diào)自己 “按照領(lǐng)導(dǎo)權(quán)方式進(jìn)行思考就是要打破這些謬論”［27］（Pxvi）。

三、用身份政治替換階級政治

拉－墨認(rèn)為，傳統(tǒng)政治學(xué)對政治的理解，尤其是馬克思主義對政治的理解總是把政治看做是不同階級爭奪政權(quán)統(tǒng)治的場所。這種關(guān)于政治的階級解讀包含以下幾個(gè)維度：一是按照人們在生產(chǎn)關(guān)系中的經(jīng)濟(jì)地位或客觀利益來定義不同的階級，認(rèn)為經(jīng)濟(jì)地位或客觀利益與階級地位是一體的，經(jīng)濟(jì)地位或客觀利益決定不同群體的階級歸屬；二是認(rèn)為資本主義在社會結(jié)構(gòu)的劃分上最終會走向一個(gè)同質(zhì)化的過程，即所有階級最終分化成資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩個(gè)陣營；三是商品和資本的邏輯必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級的極端貧困化，而經(jīng)濟(jì)上極端貧困化的無產(chǎn)階級必然滋生反抗意識，從而使得無產(chǎn)階級天生是推翻資本主義制度最堅(jiān)定和最強(qiáng)大的力量?？墒窃诶磥?，對照當(dāng)今資本主義的發(fā)展態(tài)勢，馬克思主義的階級政治學(xué)存在一些紕漏。

首先，拉－墨認(rèn)為，并不存在客觀的利益，利益是社會建構(gòu)的產(chǎn)物，同理，所謂的 “階級”也是建構(gòu)的產(chǎn)物。拉克勞說：“我們的著作并不是要批判 ‘利益’觀念，而是批判它們假定的客觀性，也就是說，批判這樣的觀念：社會行動者擁有他們意識不到的利益。建構(gòu)一種 ‘利益’是一個(gè)漫長的歷史過程，它要通過復(fù)雜的意識形態(tài)的、話語的和制度的實(shí)踐才能產(chǎn)生?！保?8］（P102）既然利益、經(jīng)濟(jì)地位并不是客觀存在的，那么，馬克思主義所認(rèn)為的與客觀利益、經(jīng)濟(jì)地位相稱的階級也不是客觀存在的，因此，以人們在生產(chǎn)過程中的客觀經(jīng)濟(jì)地位作為劃分階級的標(biāo)準(zhǔn)顯然行不通。也就是說，固定的階級和階級地位不可能存在，當(dāng)馬克思主義認(rèn)為階級是由客觀經(jīng)濟(jì)利益和經(jīng)濟(jì)地位決定的時(shí)候，它就不自覺地把階級的形成當(dāng)做一個(gè)自然而然的過程。而在拉－墨看來，這是一種獨(dú)斷論的宣稱。因此，他們堅(jiān)決反對使用 “階級”這個(gè)術(shù)語，而代之以行動者 （A－gent）。如果 “階級”是一種獨(dú)斷論的宣稱的話，那么 “行動者”概念則擺脫了獨(dú)斷論的陰影。因?yàn)?“行動者”的形成并不是建立在先天的客觀利益之上，它是社會和歷史的建構(gòu)產(chǎn)物，它的形成更多的是基于認(rèn)同、身份 （identity）。沒有認(rèn)同感，不可能會天然形成某類行動者。因此，墨菲指出：“這不是一個(gè)在既定利益之間建立一種單純聯(lián)系的問題，實(shí)際上是改變他們的認(rèn)同以便促成一種新的政治認(rèn)同?！保?9］（P15）也就是說，個(gè)人要先具備身份認(rèn)同感，才可以集合成某類行動者；而認(rèn)同感的形成又與意識形態(tài)的打造、話語的協(xié)商等等密不可分。

其次，隨著資本主義的發(fā)展，社會并沒有朝著馬克思主義所設(shè)想的無產(chǎn)階級貧困化的方向運(yùn)行，資本主義各階級并沒有經(jīng)歷同質(zhì)化的過程，相反，群體之間的分化愈加明顯，群體的異質(zhì)化現(xiàn)象凸顯。尤其是在全球化背景下，這一異質(zhì)化現(xiàn)象增生的進(jìn)程不斷加快。拉克勞指出：“馬克思主義的理論最終是一種關(guān)于在資本主義制度下社會結(jié)構(gòu)不斷同質(zhì)化的理論。它說，作為資本主義發(fā)展的一種結(jié)果，中產(chǎn)階級和小農(nóng)階級將會消失，歷史斗爭的結(jié)果將是一個(gè)同質(zhì)化的工人階級和資產(chǎn)階級之間的一次簡單的攤牌。但這絕不是已經(jīng)發(fā)生的事情。已經(jīng)發(fā)生的是社會結(jié)構(gòu)中不斷增長的異質(zhì)性，但是這一異質(zhì)性并沒有引發(fā)社會斗爭的擴(kuò)散。引發(fā)的是資本主義社會中斷裂點(diǎn)的增生——你可以看到這方面的增生。在波爾圖阿雷格里港的會議上，你可以看到各類特殊的團(tuán)體：婦女賦權(quán) （women's empowerment）、加利福利亞同性戀、反體制化團(tuán)體等等，每一個(gè)都有它們特殊的組織和個(gè)別的問題?！保?0］拉－墨認(rèn)為，當(dāng)今資本主義的發(fā)展沒有導(dǎo)致最終的兩個(gè)階級陣營的大對決，激烈的革命由此不可能爆發(fā)，但資本主義卻制造了越來越多的矛盾，這些矛盾使得抗議資本主義的力量不斷增生、此起彼伏，這些矛盾是資本主義發(fā)展斷裂的 “內(nèi)爆點(diǎn)”，它們正是政治得以展開的舞臺，后馬克思主義必須在這樣的舞臺上有所作為。

再次，絕對的貧困和絕對的專制并不自然導(dǎo)致絕對的反抗。拉－墨認(rèn)為，在很多情況下，絕對的貧困和壓迫之下，只是更多的順從與沉默，因此，馬克思主義把無產(chǎn)階級的極端貧困和壓迫與無產(chǎn)階級的絕對反抗對應(yīng)起來，以及由此而賦予無產(chǎn)階級這一群體以革命的優(yōu)越性，并最終把這一切都?xì)w結(jié)為資本主義的商品邏輯和資本邏輯的結(jié)果，這是大有問題的。拉克勞以不無批評性的語氣說：“我認(rèn)為馬克思在闡述商品生產(chǎn)的邏輯上比任何一個(gè)人都清晰，比如比古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家斯密和李嘉圖都更好得多。另一方面，我們必須清楚地看到，由商品形式所制造的對抗（antagonism）到底存在在哪里？我同意商品形式，特別是由資本主義所表現(xiàn)的商品形式，是強(qiáng)大的對抗性潛力的源泉。但是對抗的契機(jī)在哪里？——沒有理由認(rèn)為，對資本主義的抵制只是來自工人，因?yàn)檎缥覀冊谇懊嬲f過的那樣，它［資本主義］會制造生態(tài)問題，會在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域之間制造不平衡、中心或外圍，等等。在那樣的意義上，你處理的是更異質(zhì)性的對資本主義的對抗，那必須通過政治接合來制造，并且領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論就是關(guān)于這一制造的邏輯?！保?1］商品和資本的邏輯當(dāng)然會制造剝削和壓迫，但這并不意味著反抗剝削和壓迫意識的自然產(chǎn)生，兩者之間沒有必然的邏輯聯(lián)系。斗爭意識是一個(gè)通過政治不斷制造的過程，它來自政治的外在建構(gòu)。既然絕對的貧窮并不意味著絕對的反抗，那么無產(chǎn)階級的優(yōu)越性也自然被剝除，任何一個(gè)群體都可能成為反抗資本主義的力量。

出于上述種種考慮，拉－墨認(rèn)為，馬克思主義將政治建立在階級的前提上是行不通的，面對資本主義的新情況，必須重新轉(zhuǎn)變對政治斗爭的理解。與馬克思主義對階級的強(qiáng)調(diào)相左，拉－墨重視的是身份。如果馬克思主義的政治學(xué)是階級政治學(xué)的話，那么，拉－墨的政治學(xué)是身份政治學(xué)，它存在以下幾方面的特質(zhì)：

第一，身份政治的出發(fā)點(diǎn)是行動者 （A－gent），而不是抽象的 “主體”（Subject）。主體是一個(gè)現(xiàn)代性的概念，它是剝離了一切社會性、歷史性的抽象的 “主體性”（Subjectivity）。這一主體除了 “理性”、 “知性”或者 “感性”之外，什么都沒有，是一具無血無肉、無情無欲，沒有歷史、當(dāng)下和未來的空殼。拉－墨很少用 “主體”這個(gè)概念，大概就是出于對它的抽象性的反感。拉－墨等后馬克思主義者更愿意使用另外一個(gè)詞，即 “行動者”。如果說，“主體”是將人從一種生存境遇、歷史境遇、社會境遇中孤立出來做抽象考察，那么，拉－墨的 “行動者”則是要將這些東西重新賦予人，重新將人拉回到特殊的場景和具體的情境中去。在拉－墨那里，每一 “行動者”都是豐富的、生動的、異質(zhì)性的個(gè)體，他們有血有肉，生活在不同的場景當(dāng)中，來自不同的社群，承載著不同的歷史，有著不同的訴求。這些個(gè)體之間不可能相互替代，因?yàn)?“每一個(gè)人都從屬于無數(shù)重疊的群體和多個(gè)交叉的身份”［32］（P15），更不可能被化約為原子式的均質(zhì)的東西，他們始終是差異性的存在。身份政治就以這種差異性的存在為出發(fā)點(diǎn)。不管政治斗爭出于什么樣的目標(biāo)考慮，但必須始終尊重個(gè)體的差異性，不能以集體、全體的名義淹沒甚至抹殺個(gè)體性，否則，政治就失去了它本真的意思而走樣了。拉－墨的這種政治學(xué)思路是當(dāng)代哲學(xué)所開啟的存在主義等路向在政治學(xué)中的反映，充斥著海德格爾、?？碌葘€(gè)體關(guān)照的影子。

第二，身份政治認(rèn)為從事政治斗爭的力量是“身份”，而不是 “階級”。社會是由差異性的個(gè)體所組成的社會，這種差異性在任何時(shí)候都不可以兼并、融合。差異就是一種 “身份”，這種身份是不可以替代的，也不可以替代別人。在資本主義社會，人們是以 “身份”相區(qū)別，而不是以“階級”相區(qū)別?！吧矸荨笔且环N個(gè)性化的東西，是后天形成的東西，而 “階級”則不是。人們因?yàn)樯矸荻袆e，同時(shí)也因?yàn)樯矸荻叩揭黄?。隨著資本主義的發(fā)展，人們的身份越來越多樣化，因而一個(gè)人可以歸屬于不同的群體，也就是他兼具多重身份，有著多重訴求，這就意味著他可以在不同的陣線上作戰(zhàn)。今天資本主義的各種運(yùn)動，如生態(tài)運(yùn)動、反核運(yùn)動、和平運(yùn)動、女權(quán)運(yùn)動、民權(quán)運(yùn)動、反全球化運(yùn)動、性偏好運(yùn)動、反體制化運(yùn)動，等等，并不是由清一色的、有著嚴(yán)格階級歸屬的工人階級或其他階級發(fā)起的，其實(shí)都是由有著不同身份的人所發(fā)起的。而不同身份的人能夠走在一起，又是因?yàn)樗麄冇兄鴮Χ窢幠繕?biāo)的認(rèn)同，他們是出于認(rèn)同而聚合在一起。但這種認(rèn)同不具有馬克思主義的階級利益所固有的恒在性、穩(wěn)定性和同一性，也與哈貝馬斯用普遍化（universalization）抹平差異的協(xié)商民主 （deliberative democracy） 有 別［33］（Pxvii）， 它 僅 僅 是 一 種外在的聚合。毋寧說，身份政治是差異性的聚合，在這種聚合中，對抗和分化始終存在，同時(shí)又有共同的目標(biāo)，但這種目標(biāo)不是統(tǒng)一的整體，而是有著內(nèi)在緊張的中心能指。拉克勞認(rèn)為，既有緊張，又有共同的所指，這是政治得以可能的前提，他說：“我認(rèn)為一個(gè)民主體系的構(gòu)造依靠兩個(gè)維度，在某種程度上每個(gè)人是互相爭執(zhí)的，在某種程度上每個(gè)人又是互相恭維的。一方面，民主涉及斷裂 （rupture）點(diǎn)的延伸，通過這些斷裂點(diǎn)，被壓迫者能夠表達(dá)自己。這是橫向的維度，它是由需求的橫向擴(kuò)張所賦予的：對等物的鏈條。另一方面，還有縱向的一極，它是圍繞著某個(gè)中心能指的這一鏈條的統(tǒng)一。現(xiàn)在這兩種趨勢不是被某類方的圓所集合在一起：雖然兩者之間存在緊張，但兩者對于構(gòu)造民主政治都是必不可少的。”［34］

第三，身份政治注重的是話語接合，而非鐵板一塊的必然性。身份政治中的每一種行動力量都是異質(zhì)性的，如何將這些異質(zhì)性的要素整合起來，拉－墨提出了接合理論。接合 （Articulation）這個(gè)詞的意義非常微妙，按照英國后馬克思主義者斯圖亞特·霍爾的解讀，大致有兩層意思：第一，接合有著用話語清晰闡述和表達(dá)自己意愿的意思。因?yàn)榻雍系脑~根是Articulate，而Articulate有 發(fā) 聲 （to utter）、說 出 來 （to speak forth）、發(fā)音清晰 （to be articulate）等含義，因此就具有用語言表達(dá) （languaging）、表述 （expressing）等方面的含義。第二，接合同時(shí)具有將兩個(gè)不同的部件連接起來的聯(lián)動裝置的效應(yīng)。這來源于英語當(dāng)中經(jīng)常說到的 “鉸鏈?zhǔn)健笨ㄜ?。鉸鏈?zhǔn)娇ㄜ囀怯筛鱾€(gè)構(gòu)件組合而成的，這些構(gòu)件并非整體一塊，而是可以拆卸的。它們之所以組合在一起，是通過其中的聯(lián)動裝置連接起來的。沒有聯(lián)動裝置，它們是零散的。［35］（P219）綜合這兩層意思，我們可以清楚地理解，接合其實(shí)是一種話語連接，它試圖通過話語的形式把不同的要素統(tǒng)一在一個(gè)相同的目標(biāo)之下。如果說鉸鏈?zhǔn)娇ㄜ囀峭ㄟ^質(zhì)料性的聯(lián)動裝置來組合不同的構(gòu)件，那么在拉－墨的身份政治那里，這種聯(lián)動裝置被置換成了話語。不同社會力量是通過話語而接合在一起，但這種接合不是一種必然的聯(lián)系，而是一種偶然的結(jié)合。各種社會力量是在特定的事態(tài)下，被某種話語的闡述所打動，并達(dá)成共識和理解，從而聚合在一起共同行動以達(dá)成一項(xiàng)社會目標(biāo)。各要素之間僅僅是一種基于話語闡釋或意識形態(tài)理解的連接，彼此之間并沒有必然、本質(zhì)的歸屬，因此，這種連接也只能是偶然的、暫時(shí)的。目標(biāo)達(dá)成后，各要素之間自然分解并重新組合，就像鉸鏈?zhǔn)娇ㄜ囃瓿赡稠?xiàng)使命之后，各個(gè)構(gòu)件也要分開一樣。斯圖亞特·霍爾指出，拉克勞接合理論的要旨是，“他使用接合概念的目的就在于同困擾馬克思主義意識形態(tài)理論的必然性邏輯和還原論邏輯決裂”［36］（P220）。接合通過話語的力量把不同的行動者集合在一起，這在很大程度上是通過一種 “召詢”的方式來實(shí)現(xiàn)的?！罢僭儭奔扔姓偌囊馑迹灿性儐柕囊馑??！罢僭儭笔峭ㄟ^詢問的方式讓不同的行動者意識到自己行動的共同性，從而有可能召集在一起。正如斯圖亞特·霍爾所分析的那樣，“接合理論詢問的是一種意識形態(tài)何以發(fā)現(xiàn)其主體，而非詢問主體如何去思考那些必然地、不可避免地屬于它自己的思想；接合理論使我們能夠去思索：一種意識形態(tài)如何賦予人民以權(quán)力，使人民開始去理解或領(lǐng)悟他們自身的歷史境遇，而不是把這些理解形式還原為他們的社會經(jīng)濟(jì)或階級地位或社會位置”［37］（P219－220）。

總而言之，拉－墨認(rèn)為，激進(jìn)民主就是民主的激進(jìn)化和徹底化，這種激進(jìn)化和徹底化在社會主義進(jìn)程中顯得尤其必要。拉－墨為什么要提出這樣的政治目標(biāo)？因?yàn)樵谒麄兛磥?，傳統(tǒng)社會主義與民主是相互分離的，以往的社會主義革命都不是在民主革命的道路上進(jìn)行，而是離民主越來越遠(yuǎn)，因此最終走向了極權(quán)主義。拉－墨認(rèn)為，必須對這樣的狀況進(jìn)行改觀，重新將社會主義納入到民主斗爭的軌道上來。他們認(rèn)為，社會主義不是實(shí)現(xiàn)民主的前提，相反，社會主義是民主社會的一個(gè)環(huán)節(jié)，即使社會主義實(shí)現(xiàn)了，但并不意味著民主社會也同時(shí)實(shí)現(xiàn)了，社會主義不等于民主，民主是一個(gè)無止境的過程，它永遠(yuǎn)都不會結(jié)束。而如何實(shí)現(xiàn)激進(jìn)民主這一目標(biāo)，拉－墨首先對馬克思主義所有的社會主義思想及其概念進(jìn)行了消解。異化、無產(chǎn)階級、階級斗爭、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾、歷史規(guī)律的客觀存在性、消除了階級對抗的共產(chǎn)主義社會等等思想和概念在拉克勞看來都是站不住腳的。拉克勞曾經(jīng)說過：“其中心定位于階級斗爭和分析資本主義經(jīng)濟(jì)矛盾的傳統(tǒng)馬克思主義話語已很難適應(yīng)紛紜而現(xiàn)的各種新矛盾，如今正是這些新矛盾深刻地改變了社會主義政治斗爭生發(fā)作用的場域?！惻f的確定性，著名的 ‘歷史擔(dān)保’統(tǒng)統(tǒng)大成問題；政治的不確定性伴生著日益增加的理論困惑。這就是人們越來越多地聽到所謂 ‘馬克思主義危機(jī)’的原因所在。”［38］（P51）

在拉－墨看來，馬克思主義的危機(jī)根源在于馬克思主義自身固有的現(xiàn)代性痼疾，馬克思主義的還原論、功能主義、本質(zhì)主義、普遍主義、經(jīng)濟(jì)主義、階級主義等頑疾導(dǎo)致了它在現(xiàn)實(shí)政治面前的失語，從而用一種新型的政治即激進(jìn)民主政治來替換馬克思主義的政治就是必然的了。

拉－墨的激進(jìn)民主政治依據(jù) “馬克思主義的現(xiàn)代性癥結(jié)”宣判了 “馬克思主義的過時(shí)”，這種宣判因其概念的新穎性頗能吸引人們的眼球。但明眼人都清楚，這只不過是拉－墨在解構(gòu)馬克思主義上所玩弄的后現(xiàn)代主義及后結(jié)構(gòu)主義手法。在它華麗的辭藻背后充斥著對馬克思主義的肆意扭曲，從而遭到了諾曼·格拉斯等馬克思主義學(xué)者的嚴(yán)厲批評：“后馬克思主義的標(biāo)簽相對于非馬克思主義的標(biāo)簽來講，對于拉－墨的耳朵來說無疑是一個(gè)更漂亮的耳環(huán)。它激起的是一個(gè)向前運(yùn)動的想法而非一場顏色的變化，它假裝是一種推進(jìn)和進(jìn)步——我的觀點(diǎn)是，在這一后馬克思主義的核心處，存在一種智力上的真空，這是我故意使用的一個(gè)術(shù)語：既是理論的空洞也是標(biāo)準(zhǔn)的空洞，圍繞它的是一些非常陳舊的觀點(diǎn)、偏見和拙劣的模仿。”［39］（P56）

更具諷刺意味的是，拉－墨以為自己的激進(jìn)民主擺脫了現(xiàn)代性的困境，可是在其他后馬克思主義者如安東尼·內(nèi)格里和邁克·哈特等人看來，他們卻依然掉進(jìn)了現(xiàn)代性的泥沼。拉－墨堅(jiān)持認(rèn)為，在政治或社會運(yùn)動中，必須存在組織這一運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力量或立場，比如像政黨這樣的東西，以便充當(dāng)一種空指 （empty signifier）的功能。始終強(qiáng)調(diào)政治運(yùn)動中某種領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力量的核心作用，這又何嘗不是一種中心主義的現(xiàn)代性意識在作祟呢！出于對拉－墨后馬克思主義激進(jìn)民主思想的不滿，安東尼·內(nèi)格里和邁克·哈特提出了更為激進(jìn)的 “大眾”（the multitude）概念。在 “大眾”理念的指導(dǎo)下，他們認(rèn)為運(yùn)動可以以水平面的、網(wǎng)絡(luò)狀的形式來組織，而無須一個(gè)自上而下的、權(quán)威式的領(lǐng)導(dǎo)者或政黨。①根據(jù)2011年2月24日邁克·哈特 （Michael Hardt）給筆者回信的內(nèi)容?！按蟊姟彼枷胧菂^(qū)別于拉－墨 “領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”思想的另一種類型的后馬克思主義激進(jìn)民主，這提示我們，在后馬克思主義激進(jìn)民主思想的研究上，應(yīng)當(dāng)始終重視后馬克思主義的異質(zhì)性特征。

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