王抒凡

(昆明理工大學(xué)國際文化交流學(xué)院，云南昆明，650093)

李商隱是繼李、杜之后，晚唐詩壇又一位集大成的詩人。作為晚唐最具代表性的詩人，他對“興寄”說既有繼承又有發(fā)展，并將其深入貫穿于詩歌創(chuàng)作，而形成了其 “沉博絕麗”“深情綿渺”的獨特詩歌風(fēng)格。詩人的“興寄”的詩歌理論在《樊南文集》中有比較集中的論述，重要的篇章有《獻(xiàn)侍郎鉅鹿公啟》《上崔華州書》《與陶進(jìn)士書》《謝東河公和詩啟》。其中《獻(xiàn)侍郎鉅鹿公啟》可謂是其詩論綱領(lǐng)：

夫元黃備采者繡之用，清越為樂者玉之奇。固以慮合元機，運清俗累，陟降於四始之際，優(yōu)游於六義之中。竊計前時，承榮內(nèi)署，柏臺侍宴，熊館從畋。式以《風(fēng)》《騷》，仰陪天籟，動沛中之舊老，駭汾水之佳人。非首義於論思，實終篇於潤色。光傳樂錄，道煥詩家。況屬詞之工，言志為最。自魯毛兆軌，蘇李揚聲，代有遺音，時無絕響。雖古今異制，而律呂同歸。我朝以來，此道尤盛。皆陷於偏巧，罕或兼材。枕石漱流，則尚於枯槁寂寥之句；攀鱗附翼，則先於驕奢艷佚之篇。推李、杜則怨剌居多，效沈、宋則綺靡為甚。至於秉無私之刀尺，立莫測之門墻，自非托於降神，安可定夫眾制？伏惟閣下，比其馀力，廓此大中，足使同寮，盡懷博我。不知學(xué)者，誰可起予。某比興非工，顓蒙有素。然早聞長者之論，夙托詞人之末。淹翔下位，欣托知音，賀之誠，翰墨無寄。況乎仲氏，實預(yù)諸生，榮沾洙泗之風(fēng)，高列偃商之位。仰惟厚德，愿沐馀輝。輒慶鄙詞，上攀清唱。聞郢中之白雪，愧列千人；比齊日之黃門，慚非八米。干冒尊重，伏用兢惶。其詩五言二首，謹(jǐn)封如別。[1]

李商隱明確提出了“風(fēng)騷比興”不拘泥于“諷喻美刺”政教內(nèi)容的觀點，從詩歌藝術(shù)的角度對“比興”進(jìn)行了論述，強調(diào)“比興”作為藝術(shù)手法的功能和作用，這是對中唐以白居易為代表，片面強調(diào)“諷喻美刺”思想內(nèi)容的現(xiàn)實主義詩論的一次有力的反撥。詩人一方面肯定了詩歌必須具有現(xiàn)實主義價值內(nèi)容，“光傳樂錄，道煥詩家。況屬詞之工，言志為最”；反對過分地追求形式主義“皆陷於偏巧，罕或兼材”，“先於驕奢艷佚之篇。推李、杜則怨剌”，“效沈、宋則綺靡為甚”。另一方面，強調(diào)“比興”作為詩歌表現(xiàn)存在的獨立藝術(shù)價值，“非首義於論思，實終篇於潤色”，“某比興非工，顓蒙有素?！保环磳^于偏重詩歌內(nèi)容，而喪失了詩歌基本審美價值，“推李、杜則怨剌居多”。詩人主張將“比興”諷諭怨刺的內(nèi)容與委婉曲折的形式結(jié)合起來，“為芳草以怨王孫，借美人以喻君子”(《謝河?xùn)|公和詩啟》)，“楚雨含情皆有托”(《梓州罷吟寄同舍》)，“巧囀豈能無本意”(《流鶯》)，這與“興寄”說本質(zhì)內(nèi)涵特征既強調(diào)思想性現(xiàn)實主義價值，又強調(diào)藝術(shù)性審美價值是完全一致的，所以說李商隱對“興寄”說的認(rèn)識，是晚唐詩人中較為全面真實反映詩歌本質(zhì)規(guī)律的。

一、“沉博”“綿渺”與“興寄”

李商隱的詩歌風(fēng)格往往被稱為“沉博絕麗”[2]，語出清朱鶴齡《箋注李義山詩集序》(《愚庵小集卷七》)?！敖^麗”一般指文辭修飾、語言華麗，這里我們暫且撇開不論，先來看看“沉博”一詞，它最容易使人聯(lián)想到的是杜甫詩風(fēng)之“沉郁”，李商隱“沉博”風(fēng)格的形成也受了杜甫的影響。宋代《蔡寬夫詩話》稱：“王荊公晚年亦喜稱義山詩，以為唐人知學(xué)老杜而得其藩籬者，惟義山一人而已?！盵3]清人薛雪也說，“李玉谿無疵可議，要知有少陵，后有玉谿，更無有他人可任鼓吹，有唐惟此二公而已。”[4](713)(《一瓢詩話》)沈德潛《說詩晬語卷上》：“義山近體，襞績重重，長於諷諭。中多借題攄抱，遭時之變，不得不隱也。詠史十?dāng)?shù)章，得杜陵一體?！盵5](《一瓢詩話》)所謂“沉博”主要指的是詩歌具有深刻的思想內(nèi)容性，“沉博”指的是思想深沉、厚重、淵博、深長。此風(fēng)格的形成與詩人所處的特殊政治環(huán)境和心理特征密切相關(guān)。詩人一生陷于牛李黨爭政治漩渦之中，于夾縫中求生存，一方面有著治國天下政治理想和抱負(fù)，另一方面?zhèn)€人命運不濟，生活潦倒；一方面希望有所作為，另一方面?zhèn)€性軟弱、內(nèi)向、敏感、憂郁。這使得詩人積極的政治情緒與消極的個人心理因素交織郁結(jié)心中難以消解，勇于擔(dān)負(fù)歷史使命的士大夫精神氣 質(zhì)、社會責(zé)任感與懦弱的性格之間相互斗爭、各有消長，最終難以在詩歌中完成徹底、鮮明、直露地表達(dá)。于是在創(chuàng)作批判社會現(xiàn)實的詩歌作品 時，往往借助 “比興”手法以寄托其主題思想，隱晦曲折、言此意彼，呈現(xiàn)出“沉博”風(fēng)格。清人朱鶴齡說：“古人之不得意于君臣朋友者，往往寄遙情于婉孌，結(jié)深怨于蹇修，以序其忠憤無聊，纏綿宕往之致。唐至太和以后，閹人暴橫，黨禍蔓延，義山厄塞當(dāng)涂，沉淪記室。其身危，則顯言不可而曲言之，其思苦，則莊語不可而謾語之?！?《箋注李義山詩集序》)他精辟地闡釋了詩人以曲折的比興方式表現(xiàn)矛盾復(fù)雜情感，寄托深刻思想內(nèi)容的詩歌創(chuàng)作過程。傅庚生先生說：“(杜詩)中不便明言的地方，只好出之寄托；寄托之深，遂形成‘沉郁’的風(fēng)格。”(《杜甫詩論· “沉郁”的風(fēng)格與契合的寄托》)同樣“沉博”是李商隱復(fù)雜的社會情感和主觀心靈體驗矛盾糾結(jié)，難以言明，只能通過“比興寄托”的方式表現(xiàn)出來，而形成的詩歌風(fēng)格。以詩人創(chuàng)作的大量詠史詩為例，《富平少侯》《陳后宮》《南朝》《吳宮》《北齊》《馬嵬坡》往往運用托古諷今、借古喻今、以古鑒今等“比興”方式，表現(xiàn)手法含蓄委婉、曲折蘊藉，但是表達(dá)的思想內(nèi)容直指晚唐宦官專權(quán)、藩鎮(zhèn)割據(jù)、朋黨傾軋等三大政治弊端，具有深刻的社會現(xiàn)實價值。清葉燮評其：“寄托深而措辭婉”(《原詩》)，方東樹云：“藻飾太甚，則比興隱而不見矣?！?《昭昧詹言》)二者都揭示出李商隱詩歌“興寄”深沉不露，隱晦含蓄的特征。如《隋宮》諷刺的是隋煬帝荒淫奢靡亡國史實，詩中未著一處議論，而將煬帝出游的奢華場面進(jìn)行了一番描寫，《李商隱詩選》評其“在風(fēng)華流美的格調(diào)中寓有深沉的感慨”。在這樣的一幅色彩絢麗、詩意盎然帝王出巡圖背后，隱藏著詩人對唐武宗腐朽統(tǒng)治的尖刻譏諷。又如《賈生》，詩人以漢文帝與賈誼之對話“不問蒼生問鬼神”的細(xì)節(jié)敘寫，批判統(tǒng)治者耽于求仙而荒廢朝政的荒謬行徑，舒緩、優(yōu)美的言語中蘊含著憤激辛辣的嘲諷。又如《漢宮詞》詩人運用漢武帝建銅人承露與司馬相如患消渴癥兩個毫不相干的典故聯(lián)系在一起，以揭露求仙的虛妄，指責(zé)統(tǒng)治者對人才的不重視。兩個妙趣橫生的典故，跨越時空的想象連接，其中隱約閃爍著抨擊諷刺的刀光劍影。再如《吳宮》詩人用“日暮”“水漂花出城”象征吳國國勢日微，暗寓自己對國家前途和命運的擔(dān)憂，以小見大、言微義深。再如《龍池》詩人通過唐玄宗的設(shè)宴作樂描寫，“夜半宴歸宮漏永，薛王沉醉壽王醒”，暗諷其霸占兒媳，淫樂腐朽的污穢行為，真算得是筆兼陰陽、鞭辟入里。

“深情綿渺”語出劉熙載《藝概》，是對李商隱詩歌風(fēng)格的特征的概括。所謂“深情”指的是詩歌中傾注了詩人的深切情感；“綿渺”則是指詩歌所展現(xiàn)的幽美朦朧、內(nèi)涵豐富多重意蘊的審美境界。詩人十分重視通過“比興寄托”到達(dá)對詩歌意境的開拓，清人宋犖所概括的“義山造意幽邃，感人尤深”(《漫堂詩話》)。清何悼“頓挫曲折，有色有情有味”(《義門讀書記·李義山詩》)，清人葉燮所說：“……妙在含蓄無限，思致微渺，其寄托在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之 會；言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境……”(《原詩》)都點明了李商隱詩歌含蓄委婉，意在言外的審美價值。李商隱詩歌的含蓄委婉的意境美在具體的詩歌創(chuàng)作中即體現(xiàn)為“深情綿渺”的藝術(shù)特征。

第一，“深情綿渺”藝術(shù)風(fēng)格在現(xiàn)實主義“興寄”詩歌中的體現(xiàn)。李商隱創(chuàng)作的大量政治抒情詩和詠史詩都是具有“興寄”的作品，這些作品除了具有社會價值之外，也包含著深刻的審美價值。如《富平少侯》，詩人用華麗的辭藻雕飾、渲染、烘托“少候”的奢華生活，“不收金彈拋林外，卻惜銀床在井頭。彩樹轉(zhuǎn)燈珠錯落，繡檀回枕玉雕搜”，全詩托古諷今、借古喻今，諷刺唐敬宗及當(dāng)時一些豪門貴族的驕奢淫佚生活，把批判的鋒芒指向了最高封建統(tǒng)治者。另一方面，譏諷之中流露著對唐敬宗放蕩生活的留連顧盼以及對其靡爛誤國而莫能止之的無奈，彌漫著低回、婉轉(zhuǎn)、憂傷的的情緒。這不僅僅與詩人的個人憂郁氣質(zhì)、審美趣味相關(guān)聯(lián)，更反映出晚唐詩壇的幽美哀婉、悲涼蕭瑟、頹廢消沉的審美風(fēng)氣和時代精神。特別是詩歌首句“七國三邊未到憂”和末句“新得佳人字莫愁”，“未憂”“莫愁”首尾呼應(yīng)、一語雙關(guān)，諷刺統(tǒng)治者國之將亡，卻依然故我的荒唐行徑，托寄深遠(yuǎn)。全詩用典古今雜糅，史實與現(xiàn)實之間若即若離，創(chuàng)造一種綿密幽微的情境，令人回味無窮。再如《龍池》《吳宮》《賈生》《馬鬼》《夢澤》《隋宮》等等皆是巧妙地運用對比、設(shè)問、反問、典故等多種“比興”修辭手法把寄托思想內(nèi)容或隱或顯或直或婉地表達(dá)出來，精心提煉典型場景，寓情于境、寓諷于境，深刻的思致、尖銳的諷刺、艷麗柔圓的語言、婉轉(zhuǎn)低回的情調(diào)，創(chuàng)造出一種綿渺幽邃的意境。這體現(xiàn)了詩歌的社會現(xiàn)實價值和含蓄委婉的審美價值，反映出一種時代風(fēng)氣，呈現(xiàn)“綿渺”之風(fēng)格特征。

第二、詩歌“深情綿渺”意境美的追求。李商隱詩歌除了一些直接批判現(xiàn)實的詩歌之外，大量的是表現(xiàn)詩人內(nèi)心世界、主觀情感體驗的詩歌，這些詩歌往往寄托著詩人的人生理想、完美人格和哲學(xué)思考，最能體現(xiàn)詩人的“綿渺”藝術(shù)境界。如詠物詩、思婦詩、愛情詩等。這些詩中所寄托的情感是一種完全的主觀心靈體驗，其中夾雜著復(fù)雜的社會情感和多重矛盾的心理因素。它指向的更是對文化、人生、哲學(xué)整體圖景的觀照，能指和所指之間是一種更加機動、更為自由的尺度和空間。這些詩在很大程度上擺脫了中國傳統(tǒng)文化模式以政治倫理為核心的實用功利性與狹隘性，而上升到一個更為廣闊、深刻的審美境界。葛立方《韻語陽秋》卷二稱：楊億“論義山詩，以包蘊密致、演繹平暢、味無窮而炙愈出，鉆彌堅而酌不竭，使學(xué)者少窺其一班，若滌腸而浣胃?！盵5](541)詩歌是心靈的象征，是詩人自身的身世之感，一種純屬主觀的心態(tài)和生命體驗。以詩人的詠物詩為例，詩人往往運用觸景生情、托物起興的“比興”藝術(shù)思維。詩人是以我觀物，通過自然景物觀照自身，“物皆著我之顏色”(王國維《人間詞話》)，因物觸發(fā)無窮的聯(lián)想，自然的變化引起詩人的共鳴和創(chuàng)作沖動。如《蟬》詩人以蟬自喻，寄托了懷才不遇的悲哀、美好人格理想，及對人生的思考。詩中借景抒情，以心擬物，景中有情或情中含景，情景交融、物我統(tǒng)一，渾然天成。詩歌寄托的“言外之意”也不是傾泄而出，而是欲露還藏，欲說還休，在朦朧隱約、字里行間給人深深的震撼和強烈的感動。再如《詠柳》《落花》《流鶯》皆句句是景，句句是情。物我對照變成了物我合一，心和物之間已沒有了距離，我即物，物即我，物和我的生命已融為一體。全詩幾乎看不到寄托的痕跡，詩歌現(xiàn)實主義色彩、功利性完全消失殆盡，完全進(jìn)入了理想的審美的狀態(tài)。象與意、心與物之間達(dá)到了天衣無縫、密合無間的地步，詩人的精神自若地游離于自然天地之間，詩歌呈現(xiàn)含蓄深隱，意味無窮的“深情綿渺”意境。

二、無題詩中的“比興寄托”

一般認(rèn)為李商隱的詩歌具有唯美主義的特征，主要體現(xiàn)在他成就最高，也最具個人代表性的無題詩中。李商隱集中以“無題”為題的詩，可以認(rèn)定的有十四首。它們是《無題》(八歲偷照鏡)、《無題》(照梁初有情)、《無題二首》(昨夜星辰；聞道閶門)、《無題四首》(來是空言；颯颯東南；含情春晼晚；何處哀箏)、《無題》(相見時難)、《無題》(紫府仙人)、(無題二首)(鳳尾香羅；重幃深下)、《無題》(近知名阿侯)、《無題》(白道縈回)。歷來都認(rèn)為李商隱《無題》詩運用了“興寄”手法，并具有深刻內(nèi)在含義，而這個含義到底是指向什么呢，沒有定論或爭論不休。我們不妨從李商隱詩歌“興寄”特征入手，找出無題詩深澀難解的原因，同時也可以看到“興寄”手法至晚唐時，在詩歌實踐中的變化發(fā)展。李商隱無題詩之所以寄托難解，其實是因為詩歌的多義性，也最能體現(xiàn)詩人“沉博絕麗”“深情綿渺”之詩風(fēng)。

第一，無題詩深化“興寄”基本內(nèi)涵。歷代來《錦瑟》都被舉為《無題》詩多義難解之最，“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年”(《無題》錦瑟)?！稛o題》詩抒發(fā)詩人“無端”之情感，情感中包裹著太多復(fù)雜甚至莫名惆悵的心理因素，連詩人自己都無法準(zhǔn)確的描摹和形狀，因而難以確立一個寄托的中心思想，而名為“無題”。這些發(fā)于“無端”的情感，并不是真的是沒有來由的，它是詩人后天所處政治社會環(huán)境和個人先天性格特征共同作用的結(jié)果，潛移默化成為詩人自覺的情感表現(xiàn)，每每會出現(xiàn)在詩人的《無題》詩中，久而久之成為了一種無意識的不自覺、不自知，給人以難以捉摸的錯覺。李商隱的詩歌重主觀情感及心靈世界的表現(xiàn)，藝術(shù)思維模式深受“詩緣情”說的影響。詩人自己說：“人察五行之秀，備七情之動，必有詠嘆以通性靈。故陰慘陽舒，其途不一；安樂哀思，厥源數(shù)千?！?《獻(xiàn)相國京兆公啟》)這種發(fā)于“無端”的情感，完全體現(xiàn)詩人自身審美體驗的詩歌，有時并沒有特別的政治內(nèi)涵所指，非一般意義上傳統(tǒng)詩教中的“比興”“寄托”。而世人非用美喻諷刺寄托去附會其義，所以造成了李商隱無題詩千年多義性的爭辯不休。同時這種“無端”是沒有起點、沒有終點可尋，暗含著“言有盡意無窮”審美意味。詩人最私密、細(xì)膩、微妙個人情感，通過有所寄托的《無題》反映、折射出詩人微觀的心靈世界，詩中詩人所經(jīng)歷的是個人審美體驗，對審美世界的個體觀照。這種審美意境是具有獨特性和主觀性的，往往在可解與不可解之間呈現(xiàn)出朦朧美。

需要指出的是《無題》詩所“興寄”的詩人個人情感是復(fù)雜的，詩中也時刻滲透著儒家詩教的理性觀念和道德內(nèi)涵。李商隱身處的政治環(huán)境與人際關(guān)系。特別是陷于黨爭，成為黨爭的犧牲品所必然導(dǎo)致的自我反省是完全存在的。所以在“興寄”手法中表現(xiàn)出來的是“壯美”和“幽美”的此消彼長。一般認(rèn)為李詩的審美趣味傾向于“幽美”，這樣更容易體現(xiàn)詩人細(xì)微的感情體驗，所以詩人所選擇“比興”的物象或“寄托”的物象時，總是從小的花草魚蟲入手。但是這些微不足道的物象，在詩人筆下往往又賦予它們超出了個體自身承載價值的壯大的情感體驗，這個情感的體驗，明顯地帶著儒家道德倫理規(guī)范和深刻社會內(nèi)涵的。也就是說詩人的個性情感中，同時附著著儒家詩教的審美判斷。李商隱原本具有“欲回天地”的中興之志，只因“鳳巢西隔”，得不到朝廷的重用，無從施展他的抱負(fù)和才略。這并不是李商隱個人的命運不際，而是整個時代環(huán)境所造成的。安史之亂后，文人們都感到無回天之力，又紛紛鉆入藝術(shù)的天地中。中晚唐時期的文學(xué)狀況。特別是彌漫著濃郁的文學(xué)至上主義風(fēng)潮。在這個藝術(shù)的天地中詩人對傳統(tǒng)詩教的“美”產(chǎn)生了懷疑，所以他《無題》詩中迷茫和難以捉摸的自我意識、個人情感體驗就越來越強烈地壯大起來。

《無題》之所以為《無題》本身就包含著不可琢磨的朦朧美形式，詩人在可知和未可知之間徘徊，始終沒有給出這十四首《無題》的題名。世人都說它有所寄托，但卻始終沒能明白它寄托的是什么，就是在于詩人本人未必能說得清楚。這明明代表了詩人審美觀念的轉(zhuǎn)變，就是對詩歌多義性朦朧美的追求，也就是對“純粹”詩歌藝術(shù)的追求，這些《無題》詩都是作者的藝術(shù)思維指導(dǎo)下的作品。梁啟超先生說：“義山的《錦瑟》《碧城》《圣女祠》等詩，講的什么事，我理會不著……但我覺得它美，讀起來令我精神上得到一種新鮮的愉快。須知美是多方面的，美是含有神秘性的。我們?nèi)暨€承認(rèn)美的價值，對于此種文宇，便不容輕輕抹煞”[6](《中國韻文里所表現(xiàn)的情感》)這些《無題》詩運用“比興”表現(xiàn)手法下所構(gòu)成的美感，營造了情思飄渺朦朧的意境。以《無題》為代表的中晚唐一批像李商隱這樣的詩人共同創(chuàng)作努力，將“興寄”詩的“寄托”的內(nèi)容，從大的宏觀的社會層面，進(jìn)入了微觀的心靈世界。詩歌中滲透和彌漫著一種強烈的自我意識，主觀化創(chuàng)作傾向，使“興寄”理論內(nèi)涵從偏重詩教觀念現(xiàn)實價值轉(zhuǎn)向個人審美觀照，二者呈現(xiàn)出一種此消彼長的變化趨勢。

第二，無題詩對“比興”手法的開拓。李商隱的“比興寄托”藝術(shù)手法源自屈原香草美人喻，歷代詩家在評論李商隱詩歌時，往往也是評價“比興寄托”藝術(shù)手法居多。如清林昌彝《射鷹樓詩話》：“詩外有詩，寓意深而托興遠(yuǎn)。其隱奧幽艷，于詩家別開一洞天。”[7]；《無題》詩大量使用“比興”手法，如比喻、擬人、想象聯(lián)想、意象象征等婉轉(zhuǎn)曲折，含蓄微妙，意境濃厚深遠(yuǎn)。過于講求“比興”手法的運用，增加了無題詩理解難度，但從某種意義上說，也成就了“沉博絕麗”“深情綿渺”的詩風(fēng)。李商隱“比興”的手法具有強烈主觀色彩，是詩人個人情感體驗，烙上了詩人個性化的印記，代表其獨特審美追求。

李商隱對“比興”手法開拓在于意象象征藝術(shù)，十四首無題詩幾乎每一首都有意象象征，由于詩人復(fù)雜的心理結(jié)構(gòu)，主觀審美體驗影響，使得《無題》詩意象呈現(xiàn)高度的個性化和朦朧化特征。詩人在選取喻象的時候，并不是從喻體本身的客觀特征出發(fā)，而將主觀感受主動賦予外在物象。換言之，詩歌意象并非取自外部世界，而是源于詩人內(nèi)心，可以說這些物象被完全地李商隱化了。比如說《無題》詩中的諸多女性形象，有《無題》(八歲偷照鏡)、《無題》(照梁初有情)、《無題二首》(鳳尾香羅薄幾重)、《無題四首》其四(何處哀箏隨急管)等。作者是以女主人公自喻，借人物形象寄托某種情志，這些形象成為特殊的人物意象。李商隱無題多寫待嫁女子，“八歲偷照鏡”中未嫁懷春的少女，還有《無題二首》中長夜無眠的待嫁的“重幃深下”“小姑”，有《無題四首》中無媒不售的“東家老女”。在以往的思婦詩中多見已婚少婦形象，而如詩人般多寫待字閨中女子較少。這些藝術(shù)形象在無題詩中反復(fù)出現(xiàn)，耐人尋味。詩中所表現(xiàn)的人物情感，也不同于一般思婦詩的離情別緒，而是著重揭示內(nèi)心感情的失落，以及失望中仍不放棄追求的執(zhí)著。還有以人物形象象征詩人完美人格和人生理想。如《無題》(來是空言)、《無題》(颯颯東南)，詩人將戀愛對象神仙化和富貴化，深深地打上李商隱完美化、理想化的人格烙印。有“來無定所”“去無蹤”的仙人萼綠華，有富貴逼人的“賈氏”“宓妃”。所塑造的人物形象都蒙上了一層神秘色彩，似乎與現(xiàn)實生活的人物無關(guān)，但實際正是詩人通過這種非現(xiàn)實完美形象的苦苦依戀，抒發(fā)他對理想人生的深摯追求，有意造成詩歌意蘊深藏，微婉深潤的藝術(shù)境界。

李商隱《無題》意象象征的另一特征是朦朧化，喻象本體極為隱蔽、模糊，象征體與本體之間又存在明顯距離感，表面看來簡直是風(fēng)馬牛不相及，但實際更能激發(fā)讀者豐富的聯(lián)想與想象，引發(fā)言盡而意有余的審美意味。以《錦瑟》為例，詩中的“錦瑟”與莊生夢蝶、望帝思蜀、珠淚、玉煙是表面看來沒有任何邏輯聯(lián)系的象征體，其中包含了莊生夢蝶、望帝杜鵑、鮫人泣珠和藍(lán)田玉煙四個典故。前三個典故在古典詩歌中都是常見的，但在不同的語境中，它們的意義又是極不穩(wěn)定的。比如莊周夢蝶，可能表現(xiàn)人生如夢世事變幻無常，又可以變現(xiàn)為自足自在的人生境界；蜀王望帝杜宇死后化為杜鵑的典故，即可以表現(xiàn)思?xì)w鄉(xiāng)之悲哀，也可用來感嘆斯人逝去；鮫人泣珠的典故可以用來詠珍珠珍貴，也可以吟詠滄海遺珠之恨。一方面喻體本身的多義性，另一方面喻體與本體之間存在的明顯差異，引發(fā)后世對這兩聯(lián)歧解紛紜莫衷一是。四個典故形成耐人尋味的意象組合，將四個意象組合在一起的不是邏輯關(guān)系上的必然聯(lián)系，而是詩人表達(dá)的感傷惆悵情緒。詩一開頭就用“無端”和“思華年” 烘托出感傷的懷舊的情緒氛圍，在連用四個典故之后，又以“此情可待成追憶，只是當(dāng)時已惘然”作結(jié)，與開頭相照應(yīng)，這幾個典故都集中于“思華年”這一意義焦點之上了。連接其間的四個典故便是詩人設(shè)置的意象“通道”，暗示出上述典故都是自己種種情感的象征。李商隱詩中用于暗示的意象非常豐富，既有現(xiàn)實的，也有虛構(gòu)的，詩人往往通過自然景物的意象和氛圍構(gòu)成象征世界，暗示作者的思想和情緒，充滿了隱喻意味的象征和朦朧感傷的色彩，從而使他的詩托興更加深幽，意境也更為空靈。

[1]李商隱.樊南文集[M].馮浩詳注.錢振倫, 錢振常箋注.上海: 上海古籍出版社, 1988: 186

[2]朱鶴齡.愚庵小集卷七(第二冊)(全四冊)[M].上海: 上海古籍出版社, 1979: 123?127.

[3]胡仔.苕溪漁隱叢話(前集).廖德明校點.北京: 人民文學(xué)出版社, 1962: 146.

[4]王夫之.清詩話[M].上海: 上海古籍出版社, 1999.

[5]何文煥.歷代詩話(下冊)(全二冊)[M].北京: 中華書局社,1981: 499.

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