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2011-12-29 00:00:00王宇光
讀書(shū) 2011年11期


  《說(shuō)理》序言起首說(shuō):“這本書(shū)的主線是道理與說(shuō)理的關(guān)系,道與言的關(guān)系。”其實(shí),看似不酷的書(shū)名“說(shuō)理”已暗自應(yīng)和了這一主線,“說(shuō)”和“理”合為說(shuō)理,題目自己點(diǎn)題。序言末尾則引用老子“道可道,非常道”。篇幅極短的序言,引而不發(fā),卻已透出立意深遠(yuǎn),立言無(wú)虛的心意。
  并非很多年以前,中國(guó)曾有一個(gè)“全民哲學(xué)”的時(shí)期。身為哲學(xué)家,陳嘉映先生視之為不正常的時(shí)期。并非因?yàn)槟菚r(shí)的“哲學(xué)”是錯(cuò)誤或空洞的。在《夢(mèng)想的中國(guó)》一文中他說(shuō):
  我夢(mèng)想的國(guó)土不是一條跑道,所有人都向一個(gè)目標(biāo)狂奔,差別只在名次有先有后。我夢(mèng)想的國(guó)土是一片原野,容得下跳的、跑的、采花的,在溪邊濯足的,容得下什么都不干就躺在草地上曬太陽(yáng)的。
  與此相通,《說(shuō)理》1.2節(jié)說(shuō)“有多種方式達(dá)乎道”,“我們畫(huà)畫(huà)、下圍棋、解牛、辦實(shí)業(yè)、從政,也可能‘所好者道也’”。哲學(xué)的特異之處,是“哲學(xué)通過(guò)說(shuō)理達(dá)乎道”。哲學(xué)和足球不大一樣,哲學(xué)從頭到尾都在言說(shuō),哲學(xué)和小說(shuō)也不大一樣,哲學(xué)從頭到尾都在說(shuō)理??墒牵览碡M非人人都在說(shuō),那么人人都在做哲學(xué)了?也許人人都有一點(diǎn)做哲學(xué)的傾向,這一傾向卻不止是說(shuō)理,而是窮理。“什么道理初說(shuō)起來(lái)都像是可以成個(gè)道理,稍加追究,卻難免生出疑問(wèn),需要進(jìn)一步澄清。這樣從一個(gè)道理追向另一個(gè)道理,謂之窮理。所謂哲學(xué),大致就是窮理。”(4頁(yè))
  然而窮理求道的道卻不是高高在上。“道甚至根本不在上,而就在我們的層面上,在各界之間融會(huì)貫通。”(15頁(yè))系統(tǒng)說(shuō)理(窮理)的系統(tǒng)性不是建筑式的層級(jí)結(jié)構(gòu),仿佛各原理按其基本的程度層層搭建起來(lái),而是網(wǎng)絡(luò)式的相互交織?!熬W(wǎng)絡(luò)沒(méi)有開(kāi)端。我相信,窮理必定是循環(huán)式的,而非線性的發(fā)展?!保?8頁(yè))論理系統(tǒng)依托于生活世界的支撐。這種網(wǎng)絡(luò)不是凌空而下的天網(wǎng),而是大地的道路之網(wǎng),地面的起伏、地層的結(jié)構(gòu)、走于其上的人,都影響著道路的斷續(xù)。
  哲學(xué)與語(yǔ)言學(xué)
  本文的目的是指出《說(shuō)理》二至四章中的一條線索?!墩f(shuō)理》本身是一個(gè)系統(tǒng)說(shuō)理的網(wǎng)絡(luò),其中的線索是繁復(fù)且相互交織的,乃至作者曾考慮不分章只分節(jié)。即便是某一部分的主要線索,也無(wú)法“概括”其義旨。所謂線索,無(wú)非是提供一個(gè)看待的角度,一幅換步移行的景貌。
  《說(shuō)理》第二章的題目是《哲學(xué)為什么關(guān)注語(yǔ)言?》這問(wèn)題是在語(yǔ)言轉(zhuǎn)向的背景下提的。二十世紀(jì)西方哲學(xué)的“語(yǔ)言轉(zhuǎn)向”,一個(gè)重要的“轉(zhuǎn)身”是區(qū)分事質(zhì)研究和概念研究(語(yǔ)言研究)。這一區(qū)分又是在科學(xué)與哲學(xué)分野的大背景下做出的。“philosophia曾為一切知識(shí)的總稱??今天,哲學(xué)與科學(xué)各司其職?!保?0頁(yè))粗略地說(shuō),科學(xué)是事質(zhì)研究,哲學(xué)是概念研究。過(guò)去的形而上學(xué)往往把概念問(wèn)題誤會(huì)為事質(zhì)問(wèn)題,成了一種幻造的科學(xué)。
  然而,語(yǔ)言轉(zhuǎn)向也帶來(lái)了一個(gè)疑問(wèn):“既然所謂哲學(xué)問(wèn)題、形而上學(xué)問(wèn)題,其實(shí)是語(yǔ)義問(wèn)題,那么,哲學(xué)豈不是應(yīng)當(dāng)劃歸于語(yǔ)言學(xué)了?”(53頁(yè))今天的哲學(xué)只是做點(diǎn)語(yǔ)言分析(語(yǔ)法分析)?哲學(xué)如何區(qū)別于語(yǔ)言學(xué)?“語(yǔ)言轉(zhuǎn)向引導(dǎo)我們更明確地把哲學(xué)與物理學(xué)區(qū)分開(kāi)來(lái),然而我們又面臨一個(gè)新的問(wèn)題:怎么把哲學(xué)與語(yǔ)言學(xué)區(qū)分開(kāi)來(lái)?”(54頁(yè))這個(gè)問(wèn)題不僅僅是非哲學(xué)家的問(wèn)題——霍金在《時(shí)間簡(jiǎn)史》中曾對(duì)此做過(guò)揶揄——也是哲學(xué)家自己的問(wèn)題,是語(yǔ)言轉(zhuǎn)向后的哲學(xué)中始終在那兒的問(wèn)題。
  這個(gè)基本疑問(wèn)是《說(shuō)理》全書(shū)反復(fù)觸及的一個(gè)核心之點(diǎn)。在我看來(lái),尤其在二至四章(或許還可加上第五章),是一個(gè)主要的主題;當(dāng)然,這個(gè)主題時(shí)而在高音區(qū),時(shí)而在中音區(qū),時(shí)而在低音區(qū),與其他主題交織呼應(yīng)。澄清這個(gè)疑問(wèn)不是此書(shū)唯一的主題,也不是此書(shū)澄清“哲學(xué)是什么”時(shí)的唯一指向;欲把第五章《感覺(jué)與語(yǔ)言分析》歸于這條線索時(shí),我們覺(jué)得猶豫——這種猶豫剛好體現(xiàn)了此書(shū)自己指出的一點(diǎn):“理解理解本身從來(lái)不是單獨(dú)的目的,我們始終與理解世界聯(lián)系在一起來(lái)理解理解。”這話反過(guò)來(lái)說(shuō)也同樣重要:理解世界始終牽扯到理解理解。(104頁(yè))“哲學(xué)是什么”本身是一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題,但絕非唯一的哲學(xué)問(wèn)題,也絕非此書(shū)的唯一要旨。
  窮理與達(dá)道
  在這條線索中,第二章的地位是統(tǒng)領(lǐng)式的。此章直面哲學(xué)和語(yǔ)言之間關(guān)系的種種困惑,指明語(yǔ)言轉(zhuǎn)向的一個(gè)根本之點(diǎn)在于“對(duì)象化之知”和“有我之知”的分野。這當(dāng)然是從另一個(gè)角度解說(shuō)“事質(zhì)研究”和“概念研究”之分。語(yǔ)言轉(zhuǎn)向突出了哲學(xué)并非對(duì)象化之知,但是若把哲學(xué)混同于語(yǔ)言學(xué),從前門(mén)趕出的對(duì)象化之知就又從后門(mén)溜了回來(lái)。語(yǔ)言轉(zhuǎn)向后的哲學(xué)重視語(yǔ)言,與語(yǔ)言學(xué)之研究語(yǔ)言,雖然頗有相似之處,也不乏重疊之處,但根本的取向不同——語(yǔ)言學(xué)恰是以對(duì)象化的方式研究語(yǔ)言。
  哲學(xué)為何與語(yǔ)言糾纏不清?“有多種方式達(dá)乎道”,哲學(xué)通過(guò)窮理達(dá)乎道,但“通過(guò)窮理達(dá)乎道并非與其他種種達(dá)乎道的方式平行的一種方式,而是達(dá)乎道的高標(biāo)特立的方式。因?yàn)榈琅c言說(shuō)緊密交織”(29頁(yè))。一方面,語(yǔ)言中凝結(jié)著人類(lèi)對(duì)世界的根本理解,凝結(jié)著根本的道理;另一方面,哲學(xué)在說(shuō)理時(shí)采用了論證的方式,而唯有語(yǔ)言能論證(54頁(yè))。陳先生接著說(shuō),“這兩個(gè)方面是緊密相連的”。但如何緊密相連?在這里我愿對(duì)此給出一點(diǎn)自己的解讀。
  在引人入勝的第七章《看法與論證》中,首先討論了柏拉圖《泰阿泰德篇》中提出的Episteme定義,英語(yǔ)一般將其譯為“science is justified true beliefs”,即“知識(shí)是經(jīng)過(guò)辯護(hù)的真看法、真定義”。這里的“justified”譯的是“λóγο”,即Logos。陳先生指出,整句的更恰當(dāng)譯法是“哲學(xué)—科學(xué)是由說(shuō)理—論證展示為真的深厚信念”。
  或可說(shuō),真知是帶有Logos的真看法。怎么叫“帶有Logos”?把此句中的Logos譯作“說(shuō)理—論證”極富啟發(fā)性。但若把這里的Logos理解為論證,那么自然的追問(wèn)是:什么樣的論證?當(dāng)然,這是一個(gè)此書(shū)從各角度反復(fù)討論的問(wèn)題——厘清說(shuō)理、論證、證據(jù)、事實(shí)、科學(xué)、哲學(xué)等等重要概念之間的關(guān)系。
  哲學(xué)尋求并給出論證,但這論證卻不是“證據(jù)—結(jié)論”模式,而是意在把網(wǎng)絡(luò)連通。這連通不只是“自圓其說(shuō)”,這網(wǎng)絡(luò)不是自圓其說(shuō)的任意網(wǎng)絡(luò)。這連通是連回到我們的自然理解,或不如說(shuō),我們的自然理解本就是用以連通的道路?!罢Z(yǔ)言中凝結(jié)著人類(lèi)對(duì)世界的根本理解,凝結(jié)著根本的道理”,所謂“根本的道理”,并非就抽象程度而言?!霸谝粋€(gè)基本意義上,原理不是先于事物的源頭,原理之為原理,在于事物通過(guò)原理互相聯(lián)系。原理不是作為在上的概括提供統(tǒng)一性,而是作為居間的中介提供了統(tǒng)一性。”(29頁(yè))
  這樣,一方面語(yǔ)言中凝結(jié)了根本道理,即凝結(jié)了論證的道路,另一方面哲學(xué)以論證的方式說(shuō)理。不妨說(shuō),哲學(xué)憑借語(yǔ)言中凝結(jié)的道理追索語(yǔ)言中凝結(jié)的道理。哲學(xué)的這種反身性特點(diǎn)意味著哲學(xué)關(guān)乎的總是有我之知,而非對(duì)象化之知。
  哲學(xué)不只是語(yǔ)義分析
  就我所知,“論理詞”這一極富啟發(fā)性的提法是陳先生的獨(dú)創(chuàng)?!墩f(shuō)理》的第四章首次集中討論這一概念名下的諸問(wèn)題。
  所謂論理詞,乃是用來(lái)論理的詞。“仁、禮、道、物質(zhì)、心靈、分析、綜合、平等、自由、經(jīng)驗(yàn)、體驗(yàn)、感覺(jué)、實(shí)在、真、符號(hào)、形式、本質(zhì)、原因、理由,這些是典型的論理詞?!保?11頁(yè))一聽(tīng)到這些詞,我們就知道現(xiàn)在是要說(shuō)理了。少數(shù)論理詞專為論理而設(shè),如“先驗(yàn)”、“語(yǔ)言游戲”、“此在”等等;大多數(shù)論理詞是從日常語(yǔ)詞轉(zhuǎn)化而來(lái),如“平等”、“我”等等。就后一類(lèi)論理詞而言,談?wù)撜Z(yǔ)詞的“論理用法”更為恰當(dāng)。
  針對(duì)兩類(lèi)論理詞,各有一個(gè)核心疑問(wèn)。對(duì)于專門(mén)造出的論理詞,我們要問(wèn):哲學(xué)家有沒(méi)有權(quán)力發(fā)明新詞?對(duì)于從日常語(yǔ)詞轉(zhuǎn)化而來(lái)的論理詞,我們要問(wèn):語(yǔ)詞的日常用法與其論理用法是不是同一個(gè)用法?
  
  維特根斯坦在《哲學(xué)研究》里有一句著名的話:“只要‘語(yǔ)言’、‘經(jīng)驗(yàn)’、‘世界’這些詞有個(gè)用法,它們的用法一定像‘桌子’、‘燈’、‘門(mén)’這些詞一樣卑微?!保ǎ校眨欤梗罚┑拇_,維特根斯坦在論理時(shí)竭力避免自造術(shù)語(yǔ),而在談及“語(yǔ)言”、“經(jīng)驗(yàn)”、“世界”這些日常語(yǔ)言已有的詞時(shí),他亦竭力只去“描述”其用法,并說(shuō)若描述得當(dāng),哲學(xué)中將不會(huì)有爭(zhēng)論。他的這些說(shuō)法和做法確有強(qiáng)烈的吸引力。但是,維特根斯坦本人真的做到了嗎?不這么做的哲學(xué)家真的就是在“speaking nonsense”嗎?我們不也在比如海德格爾筆下領(lǐng)悟到不少道理嗎?
  維特根斯坦也發(fā)明了“語(yǔ)言游戲”、“生活形式”這樣的概念,雖然這不是新造的詞,只是新造的詞組,但無(wú)疑是新造的概念。在這種情況下他如何只“描述”其用法呢?新造的概念還談不上可供描述的穩(wěn)定用法。另一方面,如本文已談及的,維特根斯坦的“語(yǔ)法”與尋常意義上的“語(yǔ)法”不是一回事,他談“語(yǔ)法”概念時(shí),并非只在“描述”其用法。
  通過(guò)具體考察王陽(yáng)明“知行合一”的提法,陳先生頗令人信服地厘清了語(yǔ)詞的日常用法和論理用法之間的關(guān)系。王陽(yáng)明說(shuō)“知行合一??知行本體原來(lái)如此”,即“知行合一”是“知”的真義。這似乎應(yīng)和了“哲學(xué)只是作語(yǔ)義分析”的斷言。王陽(yáng)明在論證時(shí)確實(shí)依賴“知行”的實(shí)際用法,但“知行”的實(shí)際用法卻不只支持“知行合一”,也支持“知行不合一”,為何“知行合一”就是真義呢?但與其說(shuō)這里關(guān)乎的是真義,不如說(shuō)關(guān)乎的是道理,“這里出現(xiàn)的事情只是:我們可以從這兩個(gè)字的用法引申出不同的道理,有人引申出平俗的道理,有人引申出深刻的道理”(131頁(yè))。
  哲學(xué)不只是作語(yǔ)義分析,一個(gè)重要的理由是,哲學(xué)中用的大多是論理詞。論理詞往往并無(wú)穩(wěn)定的用法,在論理中往往是怎么說(shuō)都不見(jiàn)得荒謬,端看你接著說(shuō)的是什么,有沒(méi)有說(shuō)出什么洞見(jiàn)或道理;既無(wú)穩(wěn)定的用法,又何談“只是作語(yǔ)義分析”?若說(shuō)某些論理詞在某個(gè)哲學(xué)傳統(tǒng)里有相對(duì)穩(wěn)定的用法,那么回答是,這種說(shuō)法過(guò)于簡(jiǎn)單,因?yàn)閷?duì)論理詞的“使用”多半是和對(duì)之的“考察”同時(shí)進(jìn)行的。
  在多年求索之后,在《說(shuō)理》一書(shū)中,陳先生首次和盤(pán)托出自己的說(shuō)理系統(tǒng)。這本書(shū)在他的著述中無(wú)疑是里程碑式的,里面包含了大量艱苦的思考。此前我曾在他的課上、文章里目睹許許多多閃光的瞬間,下意識(shí)地張開(kāi)懶散的眼睛;此刻,這些閃光的東西匯攏到一起,我才漸漸辨認(rèn)出他描繪的圖景,仿佛第一次辨認(rèn)出星座。
  此刻我漸漸意識(shí)到,為什么他要去想這個(gè)或那個(gè)我不感興趣的問(wèn)題,背后的用意和難處是什么,而我感興趣的問(wèn)題,在多大程度上是葉公好龍。
  這個(gè)說(shuō)理系統(tǒng)當(dāng)然不是什么獨(dú)創(chuàng)的哲學(xué)理論(這件事現(xiàn)在已不可能),而是一個(gè)系統(tǒng)說(shuō)理的網(wǎng)絡(luò)。網(wǎng)絡(luò)沒(méi)有開(kāi)端,也沒(méi)有盡頭,仍有許多我頗受啟發(fā)的想法并未編織其中。對(duì)此我極為期待。至于這個(gè)時(shí)代還在多大程度上期待這樣的系統(tǒng)說(shuō)理,對(duì)我來(lái)說(shuō)仍未可知。

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