內(nèi)容提要 漢代民族關(guān)系的特點(diǎn)，是由大一統(tǒng)政權(quán)通過制定和推行民族政策來主導(dǎo)著民族關(guān)系的發(fā)展和走向，各少數(shù)民族則起著一種互動的作用；作為大一統(tǒng)政權(quán)的主體民族——漢族已經(jīng)形成，在民族關(guān)系中處于中心地位；漢民族與各少數(shù)民族的民族一體性得到前所未有的加強(qiáng)。在這樣一種民族關(guān)系背景之下，普遍重視維護(hù)大一統(tǒng)、強(qiáng)調(diào)禮義文化而非種族血緣之辨以捍衛(wèi)華夏文明，便成為漢代夷夏之辨的主要特點(diǎn)。
　　關(guān)鍵詞 漢代 民族關(guān)系 夷夏之辨 禮義文化
　　[中圖分類號]K234　[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A　[文章編號]0447-662X(2011)02-0130-05
　　
　　漢代是中國封建社會的成長，也是大一統(tǒng)政治建立和鞏固的時期。在政治大一統(tǒng)背景之下，漢代民族關(guān)系的發(fā)展和走向，往往取決于大一統(tǒng)政權(quán)所制定和推行的民族政策。總體來看，這一時期民族關(guān)系的特點(diǎn)，是由大一統(tǒng)政權(quán)主導(dǎo)，以漢民族為中心，少數(shù)民族起著互動作用，民族一體性得到了前所未有的加強(qiáng)。在這樣一種民族關(guān)系背景之下，漢代的夷夏之辨也呈現(xiàn)出時代的特點(diǎn)：重視維護(hù)大一統(tǒng)和捍衛(wèi)華夏文明。強(qiáng)調(diào)夷夏之辨乃禮義文化之辨而非種族血緣之辨。本文旨在通過對漢代民族政策與民族關(guān)系特點(diǎn)的分析，系統(tǒng)論述作為漢代夷夏之辨思想重要代表的漢代公羊家與史學(xué)家的夷夏之辨思想，進(jìn)而揭示這種夷夏之辨思想的時代特點(diǎn)和思想價值。
　　
　　一、漢代民族政策與民族關(guān)系特點(diǎn)
　　
　　在兩漢歷史發(fā)展的不同時期，隨著皇朝政治需要的不同和各民族區(qū)域的不同特點(diǎn)，漢皇朝所制定和推行的民族政策總是處在不斷的變動之中。
　　從歷史縱向來看，兩漢民族政策一直是處在不斷調(diào)整過程當(dāng)中。西漢初年，與政治上推行與民休息政策相適應(yīng)，漢皇朝的民族政策及其對于民族關(guān)系的處理，其主要基調(diào)是強(qiáng)調(diào)“和”，如與匈奴和親、“和集”南越以及與東北諸族相約“保塞外”等。漢武帝時期，隨著西漢國力的強(qiáng)大和國家政策的改變，其民族政策及其對于民族關(guān)系的處理也相應(yīng)地作出調(diào)整。其主要特點(diǎn)是重視“開拓”，如對匈奴的戰(zhàn)爭、以招撫和武力并用的方式將百越與西南夷并入漢皇朝版圖、通過“隔絕羌胡”與在東北建置而斷匈奴左右臂、交通與經(jīng)營西域等。漢武帝之后的西漢，隨著國家政策的再度調(diào)整，其民族政策及其對于民族關(guān)系的處理，其主要表現(xiàn)形式是“懷柔”，如與匈奴的和親通好、通過和親和建置來加強(qiáng)對西域各屬國的關(guān)系、對東北諸族的羈縻等。王莽代漢后，一反西漢實(shí)行的和睦、開拓和懷柔的民族政策，而采取民族歧視和民族干預(yù)政策，因而這一時期是民族關(guān)系最壞的一個時期。東漢建立后，其民族政策及其對于民族關(guān)系的處理，總體特點(diǎn)是懷柔與羈縻，同時也重視用武力鎮(zhèn)壓少數(shù)民族的反抗，如對羌人及南方各族起義的鎮(zhèn)壓；而在征討北匈奴及鎮(zhèn)壓羌人、南方諸族起義的過程中，“以夷制夷”則成為一項慣用的民族政策。
　　從歷史橫向來看，兩漢中央政權(quán)對四鄰各少數(shù)民族所采取的民族政策也是不盡相同的。其中兩漢政權(quán)對匈奴的政策，總體上不出和親與戰(zhàn)爭二途，而何時采取何種政策，則完全取決于當(dāng)時雙方的形勢。當(dāng)然，同樣是和親與戰(zhàn)爭，在不同時期表現(xiàn)也是不相同的。如西漢武帝以前對匈奴的和親是有鑒于匈奴的強(qiáng)大的一種被迫之舉，宣帝以后對匈奴的和親則是對匈奴臣服于漢后的一種主動示好；漢武帝時期的對匈奴的戰(zhàn)爭具有一定的反擊性質(zhì)；東漢對匈奴的戰(zhàn)爭，一方面是為了安撫南匈奴，一方面也是對北匈奴經(jīng)常犯邊的討伐。兩漢政權(quán)與東北各族(包括滅貊族系、東胡族系和肅慎族系)的關(guān)系，基本上是一種藩邦關(guān)系。在西漢是一種松散的從屬關(guān)系，在東漢則主動采取了招撫政策。總體來說，漢皇朝對東北諸族所實(shí)行的民族政策是以通好為主，不過也時有戰(zhàn)爭發(fā)生。漢朝與西域的交往，始于漢武帝時張騫出使西域。漢皇朝為打通與西域各族的交往，可以說是遣使勸說、和親結(jié)盟、武力征討兼而用之，其中的武力征討既有漢朝發(fā)大兵直接征討，更多的則是用“以夷狄攻夷狄”的方法，即依靠西域的兵、糧來制服西域之變。漢通西域的結(jié)果。使得西域地區(qū)正式列入漢皇朝版圖，漢皇朝大一統(tǒng)國家由此得到擴(kuò)大。兩漢對西羌的民族政策不盡相同。西漢特別是漢武帝時期，對西羌政策的出發(fā)點(diǎn)就是“隔絕羌胡”，通過設(shè)置河西四郡和護(hù)弟校尉、向河西大規(guī)模移民實(shí)邊等，來隔絕羌人與匈奴的聯(lián)系。東漢時期漢與西羌的關(guān)系，可以用“和戰(zhàn)無?！彼膫€字來概括。而隨著羌人大量內(nèi)遷和民族矛盾的激化，羌人起義斗爭也不斷發(fā)生。漢朝對于百越地區(qū)的控制，長期以來一直是奉行“和集百越”的民族懷柔政策，從而使?jié)h與百越的關(guān)系也有藩屬關(guān)系轉(zhuǎn)向漢朝的直接郡縣統(tǒng)治。漢朝正式開發(fā)西南夷始于漢武帝，完成于東漢，并最終建立起了郡縣制度。不過漢朝對西南各郡縣的統(tǒng)治，與內(nèi)地郡縣的統(tǒng)治是有很大區(qū)別的，其主要表現(xiàn)便是“以其故俗治”。
　　漢皇朝各個不同時期以及對各民族地區(qū)的民族政策的制定與推行，對于這一時期民族關(guān)系的發(fā)展及其特點(diǎn)產(chǎn)生了重要影響。首先，漢皇朝民族關(guān)系的發(fā)展與走向，主要是在大一統(tǒng)政權(quán)下、由漢皇朝制定和推行的民族政策所主導(dǎo)的。各少數(shù)民族主要是起著一種互動的作用。一般來說，這一時期各民族之間的和與戰(zhàn)，往往與漢皇朝所推行的民族政策密切相關(guān)，如果漢皇朝采取和撫政策，那么，這一時期的民族關(guān)系往往就相對緩和與友好；反之，就會緊張，甚至出現(xiàn)戰(zhàn)爭。只有漢匈關(guān)系不完全是這樣，像漢武帝時期的漢匈戰(zhàn)爭，漢皇朝一方便具有一定的反擊戰(zhàn)爭的性質(zhì)。其次，兩漢時期作為大一統(tǒng)政權(quán)的主體民族——漢族已經(jīng)形成，它不但是漢皇朝的建立者，并且在民族關(guān)系中也處于中心地位。漢族的前身是先秦的華夏族，由華夏族而成為漢族，一方面是這個民族經(jīng)過秦漢時期自身的不斷蕃息、壯大的結(jié)果，一方面也是與其他各民族間的不斷交往與融合的結(jié)果，在此基礎(chǔ)上它最終因影響深遠(yuǎn)的漢朝朝代名稱而變成為民族名稱。而“華夏族改稱漢族，雖然不是這一民族共同體本質(zhì)的變化，但卻顯示了它的發(fā)展，在某種意義上講也可以說它發(fā)展到了一個新的階段。這種發(fā)展不僅表現(xiàn)在居住區(qū)域的擴(kuò)大和人口的增加，也不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，還表現(xiàn)在它內(nèi)在聯(lián)系的加強(qiáng)和各種民族特征的更加穩(wěn)固和明顯化?！痹俅?，漢民族與各少數(shù)民族的民族一體性得到前所未有的加強(qiáng)。在兩漢大一統(tǒng)政權(quán)下。作為主體民族的漢民族，在與我國北方匈奴、東北諸族、西域各族、西羌族和南方各族的長期交往中，通過加強(qiáng)政治往來與經(jīng)濟(jì)文化交流、通好與戰(zhàn)爭、和親與雜居等各種方式，逐漸將散布于四方的各民族聯(lián)系為一體。
　　兩漢時期的夷夏之辨，便是在大一統(tǒng)政權(quán)下、主要由皇朝加以主導(dǎo)、漢民族形成為主體民族、民族一體性得到加強(qiáng)這樣一個民族關(guān)系背景下發(fā)生的。
　　
　　二、漢代公羊?qū)W派的夷夏之辨
　　
　　漢代公羊?qū)W派重視夷夏之辨，始于其奠基之作《公羊傳》?！豆騻鳌返囊南闹嫠枷耄瑥乃枷霚Y源來講，是導(dǎo)源于先秦孔孟的夷夏觀念。其一是重視宣揚(yáng)“異內(nèi)外”的思想，也就是要嚴(yán)夷夏之別。在《公羊傳》看來，《春秋》是將天下分為京師(國)、諸夏和夷狄三類的，它們之間有著內(nèi)外之分，在京師與諸夏之間，京師為內(nèi)，諸夏為外；在諸夏與夷狄之間，則諸夏為內(nèi)，夷狄為外。內(nèi)外不同。政治治理的方法也不同。其二，《公羊傳》對夷狄仰慕、遵守禮義者則“中國之”。如魯定公四年，楚伐蔡，蔡求救于吳，《春秋》書目：“蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒，楚師敗績。”《公羊傳》說：“吳何以稱子?夷狄也，而憂中國?！笨隙诵U吳幫助中原蔡國打敗荊楚的憂中國之心和正義之舉。其三，《公羊傳》對中國違背禮義者以“夷狄之”，這與先秦孟子的“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也”②的夷夏觀相比，則是十個重要發(fā)展。如《春秋·桓公十五年》載：“邾婁人、牟人、葛人來朝?！薄豆騻鳌氛f：“皆何以稱人?夷狄之也?！焙涡蓦S文注曰：“桓公行惡，而三人俱朝事之。三人為眾，眾足責(zé)，故夷狄之?！边@就是說，邾婁、牟、葛雖然都是中原之國，但由于它們行事違背禮義，所以《公羊傳》要“夷狄之”。
　　漢代公羊大師董仲舒，則是將《公羊傳》發(fā)展成為公羊?qū)W的關(guān)鍵人物。董仲舒在全面繼承和發(fā)展了《公羊傳》思想的同時。也對其夷夏觀作了繼承和發(fā)展。首先，與《公羊傳》相比，董仲舒對于夷夏的分辨更為精細(xì)。(春秋繁露，精華》說：
　　，
　　《春秋)慎辭，謹(jǐn)于明倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)。大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執(zhí)，明倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。
　　這段話包括三層含義，一是認(rèn)為《春秋》注重通過遣辭來明辨夷夏之別；二是將夷夏別為三等，即中國、大夷和小夷，強(qiáng)調(diào)小夷避大夷、大夷避中國、中國避天子，也就是說，不但有夷夏之別。而且還有大夷小夷之別；三是認(rèn)為辨別夷夏為三等，其目的是為了“明倫”，即是為了維護(hù)綱常等級秩序和辨明尊卑關(guān)系的需要。其次，董仲舒認(rèn)為夷夏之辨需“從變從義”。董仲舒承繼了《公羊傳》以禮義辨別夷夏和“退于夷狄則夷狄之，進(jìn)于中國則中國之”的思想，并把它上升到哲學(xué)的高度加以認(rèn)識，認(rèn)為這是《春秋》權(quán)變思想在夷夏之辨中的一種體現(xiàn)。《精華》篇說：“《春秋》無達(dá)辭，從變從義，而一以奉天?！边@就是說，夷夏之別不但要以禮義為其標(biāo)準(zhǔn)，而且是從變而移的。也就是說，無論是夷還是夏，當(dāng)其行為違背禮義時，就得“夷狄之”；反之，當(dāng)其行為符合禮義時，就得“中國之“，這就叫著“從變從義”。③再次，董仲舒主張"2E者愛及四夷”。董仲舒強(qiáng)調(diào)夷夏之別，但也重視德化四夷。在董仲舒看來，對于那些仰慕華夏文化、遵守禮義道德的夷狄民族要加以肯定，要對它們以中國相待。同時，對于沒有歸化的夷狄民族也應(yīng)該以仁愛之心對待它們。董仲舒的理由是，既然天下是君王的天下，天下之人都是君王的臣民，夷狄當(dāng)然也不例外。君王要推行仁政，以仁愛之心對待臣民，也就必須要以仁愛之心對待夷狄。所以董仲舒說：“故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，危者愛及旁側(cè)，亡者愛及獨(dú)身。獨(dú)身者，雖立天子諸侯之位，一夫之入耳，無臣民之用矣。”郵顯然，董仲舒在此是以王者一統(tǒng)的觀點(diǎn)來肯定“王者愛及四夷”之必要性的。
　　作為漢代公羊?qū)W的集大成者，東漢末年的何休對于自《公羊傳)、董仲舒以來的公羊?qū)W傳統(tǒng)夷夏之辨作了系統(tǒng)總結(jié)和重要發(fā)展。何休的夷夏之辨思想，主要表現(xiàn)為將“張三世”說與“異內(nèi)外”說相結(jié)合，即用一種歷史發(fā)展的觀點(diǎn)來看待夷夏關(guān)系問題。何休的“三世”說，是以“衰亂世”、“升平世”和“太平世”來解說《公羊傳》的“所傳聞世”、“所聞世”和“所見世”的，從而賦予了傳統(tǒng)公羊“三世”說以進(jìn)化之義。而當(dāng)何休運(yùn)用“三世”說來解說“異內(nèi)外”時，他肯定了夷狄也是處于一個不斷進(jìn)步與發(fā)展過程的。何休認(rèn)為，在“衰亂”之世(即《春秋》“所傳聞之世”)，諸夏尚未統(tǒng)一，故夷狄“未得殊也”，只需要“內(nèi)其國而外諸夏”。到了“升平”之世(即《春秋)“傳聞之世”)，夷狄已“可得殊”，從而有了夷夏之辨。而夷夏之辨的基本原則是進(jìn)諸夏、退夷狄，也就是“內(nèi)諸夏而外夷狄”。①何休主張諸夏應(yīng)該共同尊王攘夷，以捍衛(wèi)華夏文明，②而對華夏自退為夷狄、自絕于中國的行為則加以譴責(zé)。③同時對于那些仰慕諸夏文明，自覺行仁講義的夷狄，則可以“中國之”。④這顯然是承繼了西漢以董仲舒為代表的公羊家的夷夏之辨觀念。當(dāng)歷史進(jìn)入“太平”之世(即《春秋》“所見之世”)時，何休認(rèn)為，這一時期的夷狄通過“升平”之世的不斷進(jìn)化，已經(jīng)由野蠻而至文明，成為諸夏的一部分。因此，這一時期的夷狄也可以像諸夏一樣“進(jìn)至于爵”了。何休說：“至所見之世，著治太平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳。故崇仁義，譏二名。”⑤很顯然，何休的“太平”之世，已經(jīng)是一個沒有夷夏之別的天下一統(tǒng)的社會，在這個社會里，不但道德文明已經(jīng)發(fā)展到了極致，而且政治、種族、文化也實(shí)現(xiàn)了空前的統(tǒng)一。毫無疑問，何休的“夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一”的思想，是帶有理想化的色彩的，但是這種肯定民族不斷進(jìn)步和發(fā)展的夷夏之變，是值得肯定的。
　　
　　三、漢代史學(xué)家的夷夏之辨
　　
　　漢代史學(xué)家的夷夏之辨，以司馬遷和班固的夷夏觀為代表。
　　司馬遷的夷夏之辨，首先是肯定華夷各民族同源共祖，故而主張不必斤斤計較于夷夏之辨。司馬遷認(rèn)為，從政治統(tǒng)緒而言，歷史上顓頊、帝嚳、堯、舜、禹等古圣王都是黃帝的后代，他們“同祖于黃帝”；從民族淵源來講，歷史上的華夷各民族也是同源共祖于黃帝及其后代的。如在春秋時期，吳、越、楚、秦各諸侯國被人們視為蠻夷之國，《史記)則明確認(rèn)為這些蠻夷之國的諸侯王，都是黃帝等古圣王的后代。如《越王勾踐世家》說“越王勾踐，其先禹之苗裔”，《楚世家》說“楚之先祖出自帝顓頊高陽”，《吳太伯世家》稱吳的始祖太伯是周太王古公直父的長子(《三代世家》認(rèn)為周始祖后稷是黃帝之后)，《秦本紀(jì)》說“秦之先，帝顓頊之苗裔”。即使到漢朝仍被視為蠻夷如匈奴等，《史記》也肯定其與黃帝有著血脈關(guān)系，《匈奴列傳》說：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也，曰淳維?！碑?dāng)然，承認(rèn)華夷同源共祖，卻并不能因此而否認(rèn)夷夏有別的事實(shí)。由于蠻夷之國多地處偏遠(yuǎn)，后來的歷史發(fā)展使得它們普遍落后于中原華夏之國，與擁有先進(jìn)禮樂文明的諸夏相比，它們自然要落后，這是一個客觀事實(shí)。不過，這種夷夏之別，只是社會發(fā)展水平和文明程度存在著高低，與民族屬性與特性并沒有關(guān)系，故不可斤斤計較。其實(shí)，從夷夏各民族發(fā)展史來看，歷史上既有夷出自夏而后落后于夏的狀況，也存在著夏或出自夷、或變?yōu)橐牡默F(xiàn)象。如圣王大禹便是“興于西羌”，與羌族有淵源關(guān)系，后來卻成了華夏祖夏后氏的始祖?！暗垲呿溨缫帷钡那?，是到先祖大費(fèi)以后，其子孫才“或在中國，或在夷狄”的。①周人在夏商文明的基礎(chǔ)上建立起了“郁郁乎文哉”的發(fā)達(dá)禮樂文化，可是，周的先世卻是“奔戎狄之間”，只是到了古公直父時期，才開始“貶戎狄之俗”。⑧因此，蠻夷與華夏本來就存在著密不可分的關(guān)系，夏可變?yōu)橐?，夷也可變?yōu)橄模卟皇菦芪贾?，而是你中有我、我中有你的關(guān)系。誠如司馬遷在《吳太伯世家》中所說的：“余讀《春秋》古文，乃知中國之虞與荊蠻勾吳兄弟也?！奔热灰南氖切值埽趾雾毴ソ锝镉嬢^于這種夷夏之別呢!
　　其次，司馬遷重視宣揚(yáng)民族國家一統(tǒng)的思想。《史記》納“四夷傳”于《七十列傳》之中，這種民族史撰述體例便體現(xiàn)了民族國家一統(tǒng)的思想?！妒酚洝芬粫偣擦⒘?篇少數(shù)民族列傳，分別記載了北方、東南、南方、東北、西南和西北之環(huán)繞華夏的四鄰各少數(shù)民族如匈奴、百越、西南夷、朝鮮、西域各族等的歷史。從編撰體例來看，這些“四夷傳”與其它列傳之間是一種并列的關(guān)系，不存在主次之分。很顯然，司馬遷是將蠻夷民族歷史作為中華全史的一個組成部分來寫的。同時，(史記》認(rèn)為夷夏乃中國歷史的共同創(chuàng)造者。從《史記》的記載來看，自上古以來的歷史，四夷就與中國一直有著行政隸屬關(guān)系，他們多以藩臣的身份參與各個時期的政治事務(wù)，并起到拱衛(wèi)中央大一統(tǒng)政權(quán)的作用。在司馬遷看來，中華民族的歷史從來都是由各民族共同創(chuàng)造的。正是從維護(hù)民族一統(tǒng)的思想出發(fā)，“四夷傳”既反對四夷對中原政權(quán)的侵?jǐn)_或反叛，也反對中原政權(quán)對四夷的侵奪。
　　與司馬遷相比，東漢史學(xué)家班固的夷夏觀念則顯得比較落后。首先，班固主張對于夷狄要實(shí)行羈靡政策。班固對蠻夷的偏見較深，認(rèn)為他們“貪而好利，被發(fā)左衽，人面獸心”。在《漢書·匈奴傳贊》中，班固系統(tǒng)總結(jié)了西漢一代對匈奴的政策及其得失，他說：
　　高祖時則劉敬，呂后時樊噲、季布，孝文時賈誼、朝(晁)錯，孝武時王恢、韓安國、朱買臣、公孫弘、董仲舒，人持所見，各有同異，然總其要，歸兩科而已?？N紳之儒則守和親，介冑之士則言征伐，皆偏見一時之利害，而未究匈奴之終始也。
　　在班固看來，西漢一代對匈奴之策不出二途：或和親，或征伐。他認(rèn)為這兩種政策都是“偏見一時之利害，而未究匈奴之終始”，相比較而言，他更贊賞漢宣帝推行的“威德并重”政策。同時，班固明確提出了自己的對付匈奴之策，這就是：“來則懲而御之，去則備而守之。其慕義而貢獻(xiàn)，則接之以禮讓，羈靡不絕，使曲在彼，蓋圣王治御蠻夷之常道也?！闭J(rèn)為他的這種羈靡之策，正是古代圣王的治御蠻夷之策。
　　其次，班固從維護(hù)大一統(tǒng)政治出發(fā)，也重視宣揚(yáng)德化夷狄思想。對于夷狄的主動歸化，班固還是能給予充分肯定的。如《蕭望之傳》就肯定了漢朝天子對待來朝的呼韓邪單于以位在諸侯王之上之禮的做法，認(rèn)為這是一種有利于四夷鄉(xiāng)風(fēng)慕化之舉，是國家“萬世之長策”。在《西南夷兩粵朝鮮傳》中，班固肯定漢文帝以恩德安撫尉佗的做法，明確主張對于夷狄應(yīng)該實(shí)行“招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德”的政策。在《西域傳》中，班固一方面肯定文景盛世少生邊事的做法：“文、景玄默，養(yǎng)民五世，天下殷富，財力有余，士馬強(qiáng)盛。”一方面則指出武帝由于連年征伐，晚年“下哀痛之詔，豈非仁圣之所悔哉!”當(dāng)然，班固對于東漢光武帝建武以來推行的羈靡政策，致使西域諸國慕漢之威德而樂于內(nèi)屬，則更是大加贊賞，他說：“自建武以來，西域思漢威德，咸樂內(nèi)屬?！ド线h(yuǎn)覽古今，因時之宜，羈靡不絕，辭而未許。雖大禹之序西戎，周公之讓白雉，太宗之卻走馬，義兼之矣，亦何以尚茲!”
　　
　　四、余論
　　
　　從漢代夷夏之辨思想內(nèi)容的進(jìn)步性來看，《公羊傳》和董仲舒的思想比較正統(tǒng)，何休的思想比較理想化，司馬遷的思想最為激進(jìn)，而班固的思想最為保守。不過，他們的夷夏之辨思想與這一時期政治與民族關(guān)系特點(diǎn)是相一致的。首先。由于漢代民族關(guān)系是發(fā)生在大一統(tǒng)政治背景下，故而這一時期的夷夏之辨都普遍重視維護(hù)大一統(tǒng)。如董仲舒“王者愛及四夷”思想，便是從王者一統(tǒng)的觀點(diǎn)出發(fā)、基于夷與夏都是天子子民這一認(rèn)識而提出來的；司馬遷正是從維護(hù)國家一統(tǒng)的角度，在史書體裁上納“四夷傳”于《七十列傳》之中，在民族觀上肯定歷史上四夷對于維護(hù)大一統(tǒng)國家所起的重要作用；何休認(rèn)為“太平”之世是一個“夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一”的時代，也就是沒有夷夏之別的夷夏大一統(tǒng)時代，雖然具有一定的理想性，卻也在一定程度上反映了歷史上由夷變夏的客觀事實(shí)。
　　其次，兩漢時期的夷夏之辨，歸根結(jié)底是禮義文化之辨，而非種族、血緣之辨，其目的是為了捍衛(wèi)華夏文明。第一，他們定義夷夏的標(biāo)準(zhǔn)是華夏禮義，而非種族或血緣。如以《公羊傳》、董仲舒和何休為代表的公羊?qū)W派，他們都普遍明確以是否符合華夏禮義作為“中國”或“夷狄”的標(biāo)準(zhǔn)；史家司馬遷的思想更為激進(jìn)，他從族源上就肯定了夷夏同祖，明確指出所謂夷夏之別只是文明程度的高低，從根本來說，“中國之虞與荊蠻勾吳兄弟也”。第二，他們普遍重視捍衛(wèi)華夏禮義文明。如公羊?qū)W派對于那些違背華夏禮義的人以“夷狄之”，對于那些自覺維護(hù)華夏禮義的人則“中國之”，便是運(yùn)用褒貶書法自覺捍衛(wèi)華夏禮義文明的做法。史家司馬遷認(rèn)為，所謂夷夏之辨，其實(shí)就是文明程度高低之辨，顯然也是從維護(hù)華夏禮義文明出發(fā)的。第三，他們都普遍重視通過“德化四夷”而達(dá)到“以夏變夷”的目的。在他們看來，夷夏之辨的最終目的，當(dāng)然是為了“以夏變夷”，像董仲舒、班固等人提出的“德化四夷”的思想，都是本著這一目的的；而何休的“夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一”，則無疑是“德化四夷”的最高境界，也就是“以夏變夷”目標(biāo)的最終實(shí)現(xiàn)。
　　
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