內(nèi)容提要 在康有為那里,孔子之所以成為教主與孔子的思想密不可分。正是在孔子之道具體內(nèi)容的展示中,康有為完成了對(duì)孔子何以成為中國(guó)教主的論證:第一,孔子之道包括天道與人道兩部分,天道表明孔子重鬼神,言靈魂。第二,孔子之道以仁為宗旨,這與孔子的救世初衷相印證,也是孔教與佛教、基督教的共同特征。在以仁為宗旨上,孔教與佛教、基督教完全相同。第三,孔子之道具有六藝與口說(shuō)之分,六藝日以教人,口說(shuō)擇人而傳,二者具有高低之別。第四,孔子之道注重變通,三世、三統(tǒng)兼?zhèn)洌髮W(xué)中分出高級(jí)之大同之教與低級(jí)之小康之教。
關(guān)鍵詞 康有為 孔子之道 教主 孔教
[中圖分類號(hào)]B258 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]0447-662X(2011)02-0052-06
在中國(guó)近代,康有為立孔教為國(guó)教的做法令人注目,其關(guān)于孔子是教主的觀點(diǎn)基于對(duì)孔于思想的創(chuàng)造性闡發(fā)。對(duì)于孔子之道的具體內(nèi)容是什么,康有為反復(fù)強(qiáng)調(diào)孔子作為孔教的教主以救世為情懷,其一切思想均圍繞著救世展開(kāi);由于具體環(huán)境和受眾不同,孔子注重變通,致使其思想大小、本末、精粗無(wú)所不包,猶如佛教小乘、大乘兼?zhèn)湟粯印?duì)此,他寫(xiě)道:“蓋孔子兼?zhèn)淙f(wàn)法,其運(yùn)無(wú)乎不在,與時(shí)變通而得其中。聲色之以化民,皆末;無(wú)聲無(wú)臭,乃為天載。如五色之珠,說(shuō)青道黃,人各有見(jiàn),而皆不得其真相者也。所謂圣而不可測(cè)之謂神,孔子哉!”這就是說(shuō),只有在本末、大小、精粗無(wú)所不備,而這一切都是為了救世的前提下理解孔子之學(xué),才能領(lǐng)悟孔于思想的大義,否則將會(huì)誤解孔子,甚至可能背離孔子之道的微言大義,使孔子之學(xué)日益狹隘。沿著這個(gè)思路,康有為從不同角度詮釋了孔子之道的基本內(nèi)容,奠定了孔子成為教主的理論基礎(chǔ)。
一、天道與人道
按照康有為的說(shuō)法,出于臨時(shí)發(fā)藥、注重變通的需要,孔子之道廣博深?yuàn)W,無(wú)所不備——不僅言形體而且言靈魂,不僅講人生而且講天神。這表明,孔子之道包括天道與人道兩部分,并不像人們所理解的那樣只講人道而不講天道。對(duì)此,他解釋說(shuō):“故二千年來(lái),得見(jiàn)孔子之道者寡矣。以為孔子專言形體,而不知其言靈魂;以為孔子專言人世,而不知其多言天神。其他德行、政事、言語(yǔ)、文學(xué)之科,獨(dú)人立國(guó),天下合群之義,莫不詳委該備,所謂宗廟之美,百官之富,非子贛親聞性與天道,何得尊嘆之如此?后人據(jù)所見(jiàn)以妄議神靈者,如五色之珠,見(jiàn)青見(jiàn)黃皆不是。如天之大,蒼蒼無(wú)正色,杳杳無(wú)終極,若言是笠是弓,贊之攻之,總皆謬見(jiàn)而已?!贬槍?duì)這種情況,康有為堅(jiān)稱,六經(jīng)皆孔子所作,應(yīng)該以六經(jīng)而不是以《論語(yǔ)》為經(jīng)典來(lái)領(lǐng)悟孔子之道的具體內(nèi)容。對(duì)于這一點(diǎn),梁?jiǎn)⒊诮o康有為作傳時(shí)特意指出:“昔中國(guó)之言孔學(xué)者,皆以《論語(yǔ)》為獨(dú)一無(wú)二之寶典。先生以為《論語(yǔ)》雖孔門(mén)真?zhèn)鳎怀鲇诳组T(mén)弟子所記載,各尊所聞,各明一義,不足以盡孔教之全體,故不可不推本于六經(jīng)。六經(jīng)皆孔子手定,然《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》,皆因前世所有而損益之;惟《春秋》則孔子自作焉,《易》則孔子系辭焉。故求孔子之道,不可不于《易》與《春秋》?!兑住窞榛觎`界之書(shū),《春秋》為人間世之書(shū),所謂致廣大而盡精微,極高明而道中庸,孔教精神,于是乎在?!绷?jiǎn)⒊慕榻B表明,康有為堅(jiān)信六經(jīng)皆孔子所作,因而不像前人那樣以《論語(yǔ)》為經(jīng)典而是依據(jù)六經(jīng)來(lái)解讀孔子思想的。
沿著依據(jù)六經(jīng)解讀孔子之道的思路,康有為指出,六經(jīng)構(gòu)成了孔子思想的基本內(nèi)容??鬃幼髁?jīng)本身就證明了孔子之道博大精深,賅天道與人道。對(duì)此,他解釋說(shuō),同樣出自孔子之手的六經(jīng)在內(nèi)容上各有側(cè)重,這決定了由六經(jīng)構(gòu)成的孔子之學(xué)內(nèi)容豐富,本末、大小、精粗無(wú)所不備。其中,《易》和《春秋》是講天道的,其他四經(jīng)則主講人道:“蓋《易》與<春秋》為孔子晚暮所作,《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》則早年所定。故《易》與《春秋》晚歲擇人而傳,《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》則早年以教弟子者。然《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》皆為撥亂世而作,若天人之精微,則在《易》與《春秋》??鬃又溃灸┚?,無(wú)乎不在;若求晚年定論,則以《易》、《春秋》為至也?!焙髞?lái),康有為改變了《春秋》和《易》皆講天道的說(shuō)法,轉(zhuǎn)而聲稱《春秋》主講人道,只有《易》講天道。盡管具體說(shuō)法不一,《易》講天道則是康有為的一貫看法?!兑住肥强鬃铀?,是講天道的,《易》的存在本身就證明了孔子之學(xué)具有天道方面的內(nèi)容,天道與人道一樣是孔子之學(xué)不可缺少的組成部分。與此相聯(lián)系,康有為這樣描述孔子之道:
夫孔子之道廣矣博矣,邃矣奧矣,其條理密矣繁矣,又多不言之教,無(wú)聲無(wú)臭,宜無(wú)得而稱焉。請(qǐng)撢其涯,求其門(mén)……故善言孔子者,莫如莊子。曰:古之人其備乎,配神明,醇天地,育萬(wàn)物,和天下,六通四辟,小大精粗,其運(yùn)無(wú)乎不在。其傳而在六藝者,鄒魯之士、措紳先生能言之?!对?shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè)》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分。
原于天命,發(fā)為人道,本于至誠(chéng)之性,發(fā)為人教之化,窮鬼神萬(wàn)物之微,著三世三統(tǒng)之變。其粗則在人倫言行、政治之跡,其精出于上天無(wú)聲無(wú)臭之表。而所以行之后世。為人不可離者,則以其不高不卑,不偏不蔽,務(wù)因其宜,而得人道之中。不怪不空,不滯不固,務(wù)令可行,而為人道之用。尚恐法久生弊,又預(yù)為三重之道,因時(shí)舉措,通變宜民。惟其錯(cuò)行代明,故可并行不悖,既曲成萬(wàn)物而不遺,又久歷百世而寡過(guò)。因使孔子之教,廣大配天地,光明并日月,仁育覆后世、充全球。
這清楚地表明,孔子之道不僅包括天道方面的內(nèi)容,而且以天道為根基,孔子所講的人道皆發(fā)端于天道。其人倫、教化思想都是從天道中演繹出來(lái)的,天道在孔子之道中具有不容忽視的重要地位和作用。至此,康有為得出結(jié)論,盡管以救世為宗旨,孔子之道以人道為主,天道卻不可缺少,因?yàn)榭鬃拥娜说蓝际菑奶斓乐型茖?dǎo)出來(lái)的,這便是:“孔子之道本于天,以元統(tǒng)天?!薄翱鬃又贫缺乇居谔臁!?br/> 進(jìn)而言之,孔子所講的天道包括性與天道兩個(gè)方面,康有為稱之為“性與天道”或“性天之學(xué)”。在此基礎(chǔ)上,他強(qiáng)調(diào),由于天道方面的內(nèi)容邃奧高深,孔子擇人而傳,子貢、莊子是孔子“性天之學(xué)”的傳人?;谶@種認(rèn)識(shí),康有為對(duì)孔子天道方面的內(nèi)容十分重視,由于確信莊子傳承了孔子天道方面的內(nèi)容,故而提升莊子在孔學(xué)中的地位——不僅一再宣稱莊子與孟子一樣得孔子大同之傳,而且將之置于荀子之上。同樣的邏輯,《易》是孔子講天道的,康有為便對(duì)之予以推崇和闡發(fā)。按照他的說(shuō)法,孔子注重變通,并且兼養(yǎng)魂魄,無(wú)論變通還是靈魂之事都以《易》為主要經(jīng)典。對(duì)此,梁?jiǎn)⒊榻B說(shuō),康有為認(rèn)為《易》專講靈魂之事:“若夫《大易》,則所謂以元統(tǒng)天,天人相與之學(xué)也??鬃又逃?,與佛說(shuō)華嚴(yán)宗相同:眾生同原于性海,舍眾生亦無(wú)性海;世界原具含于法界,舍世界亦無(wú)法界。故孔子教育之大旨,多言世間事,而少言出世間事,以世間與出世間,非一非二也。雖然,亦有本焉。為尋常根性人說(shuō)法,則可使由之而不使知之;若上等根性者,必當(dāng)予以無(wú)上之智慧,乃能養(yǎng)其無(wú)上之愿力。故孔子系《易》,以明魂學(xué),使人知區(qū)區(qū)軀殼,不過(guò)偶然幻現(xiàn)于世間,無(wú)可愛(ài)惜,無(wú)可留戀,因能生大勇猛,以舍身而救天下?!?br/>
二、仁
康有為強(qiáng)調(diào),博大精深、無(wú)所不包的孔子之道一以貫之,其核心便是仁。這就是說(shuō),仁是孔于思想的宗旨和主線,甚至全部的孔子之學(xué)都可以歸結(jié)為一個(gè)仁字。正是在這個(gè)意義上,他一再宣稱:“該孔子學(xué)問(wèn)只一仁字?!薄翱鬃又?,其宗旨在仁?!笨涤袨檎J(rèn)為,仁是孔子思想的宗旨,孔子的思想都圍繞著仁而展開(kāi),無(wú)論其治國(guó)方案、人倫規(guī)范還是經(jīng)濟(jì)制度皆是如此。對(duì)此,他解釋說(shuō):“孑」子所以為圣人,以其改制,而曲成萬(wàn)物、范圍萬(wàn)世也。其心為不忍人之仁,其制為不忍人之政。仁道本于孝弟,則定為人倫。仁術(shù)始于井田,則推為王政。孟子發(fā)孔子之道最精,而大率發(fā)明此義,蓋本末精粗舉矣?!洞呵铩匪砸霜?dú)尊者,為孔子改制之跡在也?!豆颉?、《繁露》所以宜專信者,為孔子改制之說(shuō)在也。能通《春秋》之制,則‘六經(jīng)’之說(shuō)莫不同條而共貫,而孔子之大道可明矣?!洞呵铩烦晌臄?shù)萬(wàn),其旨數(shù)千,皆大義也。漢人傳經(jīng),皆通大義,非瑣屑訓(xùn)詁名物也。故兩漢四百年,君臣上下制度議論,皆出《公羊》,以《史記》、《漢書(shū)》逐條求之可知也。茍能明孔子改制之微言大義,則周、秦諸子談道之是非出入,秦、漢以來(lái)二千年之義理制度所本,從違之得失,以及外夷之治亂強(qiáng)弱,天人之故,皆能別白而昭晰之。振其綱而求其條目,循其干而理其枝葉,其道至約,而其功至宏矣?!边@就是說(shuō),仁奠定了孔子思想的主體內(nèi)容??涤袨樘貏e指出,孔子最重要的經(jīng)典《春秋》就是講仁的,仁在《春秋》中是一以貫之的主線,《春秋》之義恢宏博大卻以仁為主。在他看來(lái),仁決定了孔子后學(xué)的嫡傳與別派之分:正如以禮為核心內(nèi)容注定了荀子只能傳承小康之學(xué),終歸屬于別派甚至“孽派”(梁?jiǎn)⒊Z(yǔ))一樣,孟子之所以成為孔門(mén)保羅、龍樹(shù),董仲舒之所以成為孔后一人、漢代第一純?nèi)澹驹蛑皇菍?duì)仁的發(fā)微。按照康有為的說(shuō)法,孟子對(duì)仁的解釋“最直捷通達(dá)”,董仲舒發(fā)仁最精。他之所以對(duì)孟子和董仲舒倍加推祟,讓董仲舒取代了原本屬于荀子的位置——早年康有為將荀子與孟子一起奉為孔門(mén)“二伯”,原因在于董仲舒對(duì)仁的發(fā)揮最為精辟。這也從一個(gè)側(cè)面證明了仁對(duì)于孔子思想的至關(guān)重要,印證了孟子、董仲舒在孔子之學(xué)中首屈一指的地位與仁息息相關(guān)。
進(jìn)而言之,康有為在強(qiáng)調(diào)孔子之道可以歸結(jié)為仁的同時(shí),將仁的內(nèi)涵界定為自由、平等和博愛(ài)。如此說(shuō)來(lái),既然仁是孔于思想的宗旨,仁的內(nèi)涵是自主、平等和博愛(ài),那么,自主、平等便是孔子思想的題中應(yīng)有之義。正是在這個(gè)意義上,他不止一次地寫(xiě)道:“夫自由之義,孑」門(mén)已先倡之矣。昔子貢曰:我不欲人之加之我也,吾亦欲無(wú)加之人。不欲人加,自由也;吾不加入,不侵犯人之自由也。人己之界,各完其分,語(yǔ)意周至?!薄按蠹s顏?zhàn)?、子貢無(wú)所不聞,故孔子問(wèn)子貢與回也孰愈,而嘆性與天道。子貢傳太平之學(xué),曰:我不欲人之加諸我,吾亦欲無(wú)加諸人。人己皆平?!贝嘶A(chǔ)上,康有為多次強(qiáng)調(diào)孔子之道不僅在邏輯學(xué)、心理學(xué)方面與西方相合,而且在政治、經(jīng)濟(jì)和法律方面先于西方,并且優(yōu)于西方。
三、六藝與口說(shuō)
在康有為看來(lái),孔子所作六經(jīng)側(cè)重不同的內(nèi)容,已經(jīng)表明孔子的思想無(wú)所不包,內(nèi)容豐富;況且,孔子之道大多“不言之教”,除了這些見(jiàn)諸文字的文本之外。還有不立文字的微言大義。沿著這個(gè)思路,與早年從六經(jīng)中匡定孔子思想內(nèi)容的做法有別,從《論語(yǔ)注》等著作開(kāi)始,康有為強(qiáng)調(diào)孔子之道包括經(jīng)典文本與口說(shuō)微言兩部分,這兩部分內(nèi)容迥異,級(jí)別不同。其中,經(jīng)典文本就是《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》和《春秋》,即六經(jīng),也稱為六藝;口說(shuō)口口相傳,寓含孔子的微言大義;六經(jīng)只是普通之學(xué),孔子以此日以教人;口說(shuō)則擇人而傳,是一般人不可得聞的高級(jí)之學(xué)。正是在這個(gè)意義上,他寫(xiě)道:
子贛曰:夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也……文章,德之見(jiàn)乎外者,六藝也,孔子日以教人。若夫性與天道,則孔子非其人不傳。性者,人受天之神明,即知?dú)忪`魂也。天道者,鬼神死生,晝夜終始,變化之道……子贛驟聞而贊嘆形容之。今以莊子傳其一二,尚精美如此,子贛親聞大道,更得其全,其精深微妙,不知如何也。此與《中庸》所稱“聲色化民,末也;上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,至矣!”合參之,可想像孔子性與天道之微妙矣……天下之善讀孔子書(shū)者,當(dāng)知六經(jīng)不足見(jiàn)孔子之全。
子贛就是前面所說(shuō)的子貢。在這里,康有為堅(jiān)持子貢、莊子傳承了孔子有關(guān)“性與天道”方面的內(nèi)容,卻將六經(jīng)從孔子思想的全部?jī)?nèi)容變成了其中的一部分,而在孔子的思想中加入了與六經(jīng)相對(duì)的口說(shuō)部分;聲稱在六藝與口說(shuō)這兩部分之中,口說(shuō)之微言大義遠(yuǎn)遠(yuǎn)比六經(jīng)重要。與此相關(guān),康有為將先前認(rèn)定的《春秋》和《易》或者《易》講天道變成了只有口說(shuō)微言才傳承天道。循著這個(gè)邏輯,“性與天道”并非限于《易》,包括《易》在內(nèi)的“六經(jīng)不足見(jiàn)孔子之全”;只有口說(shuō)才是孔子的微言大義,六藝盡管也是孔子的思想,卻只是粗淺之學(xué),孔子用來(lái)日以教人。這降低了六經(jīng)在孔子之道中的地位和價(jià)值。更有甚者,由于六經(jīng)的內(nèi)容各有側(cè)重,每經(jīng)只是孔子思想的一部分,如果傳得一藝,則不僅不能窺見(jiàn)孔子思想的全貌,反而使孔子大道支離破碎,老子、墨子皆為“一曲之士”正因?yàn)閷?duì)六藝的分裂。對(duì)此,康有為特意強(qiáng)調(diào):“夫以孔子之道之大,孔門(mén)高弟之學(xué)術(shù)之深博如此,曾門(mén)弟子之宗旨學(xué)識(shí)狹隘如彼,而乃操采擇輯纂之權(quán),是猶使僬僥量龍伯之體,令鄙人數(shù)朝廟之器也。其必謬陋粗略。不得其精盡,而遺其千萬(wàn),不待言矣。假顏?zhàn)?、子貢、子木、子張、于思輯之,吾知其博大精深,必不止是也。又,假仲弓、子游、子夏輯之,吾知其微言大義之亦不止此也。佛典有迦葉、阿難之多聞總持,故精微盡顯,而佛學(xué)大光。然龍樹(shù)以前,只傳小乘,而大乘猶隱。蓋朝夕雅言,率為中人以下而發(fā),可人人語(yǔ)之,故易傳焉。若性與天道,非常異義,則非其人不語(yǔ),故其難傳,則諸教一也?!毖@個(gè)邏輯,康有為指出,當(dāng)務(wù)之急是洞徹孔子大道的微言大義,而孔子的微言大義就隱藏在《春秋》之中。
綜觀康有為的思想可以發(fā)現(xiàn),《春秋》不僅僅是六藝之一,而是孔子之道的關(guān)鍵所在,《春秋》可以把子」子在六經(jīng)中的思想貫通起來(lái)。事實(shí)上,康有為雖然認(rèn)定六經(jīng)皆出白于孔子之手,卻對(duì)《春秋》寄予厚望,譽(yù)之為六經(jīng)之至貴,解開(kāi)六經(jīng)的金鑰匙。對(duì)此,他一再聲稱:“‘六經(jīng)’以《春秋》為至貴?!薄翱鬃又溃谟凇?jīng)’。《春秋》為‘六經(jīng)’之管籥,故孔子之道莫備于《春秋》?!边M(jìn)而言之,如果說(shuō)孔子的微言大義就隱藏在《春秋》之中的話,那么,孟子則是最早揭開(kāi)這一秘密的人。對(duì)此,康有為說(shuō)道:
然則求孔子之道者,于六藝其可乎?子思曰:仲尼祖述堯、舜,憲章文、武,上律天時(shí),下襲水土。譬如天地之無(wú)不持載、無(wú)不覆幬,如四時(shí)之錯(cuò)行,日月之代明。孟子者,得子思升平之傳;故善言孔子者,莫如孟子。孟子言禹,則曰抑洪水;言周公,則曰兼夷狄、驅(qū)猛獸;言孔子,不單其他,但曰“知我罪我,其惟《春秋》”,又曰“其事則齊桓、晉文,其文則史,其義則丘竊取之”。然則六藝之中,求孔子之道者,莫如《春秋》。
如果說(shuō)孟子是最早發(fā)現(xiàn)《春秋》價(jià)值的人的話,那么,董仲舒則是對(duì)《春秋》微言大義闡發(fā)最好的人?!洞呵铩芳捌湮⒀源罅x的重要性決定了傳承《春秋》微言大義的孟子和董仲舒思想的至關(guān)重要。兩相比較,如果說(shuō)孟子的貢獻(xiàn)是發(fā)現(xiàn)了《春秋》寓含微言大義的話,那么,董仲舒的貢獻(xiàn)則在于光大《春秋》的微言大義,使閭而未發(fā)的孔子之道重見(jiàn)天日。至此,康有為的結(jié)論是:“明于《春秋》者,莫如董子。自元?dú)怅庩?yáng)之本、天人性命之故、三統(tǒng)三綱之義、仁義中和之德、治化養(yǎng)生之法,皆窮極元始、探本混茫??鬃又谱髦驹?、次第,藉是可窺見(jiàn)之。如視遠(yuǎn)筒渾儀而睹列星,晶瑩光怪,棋列而布分也。如繪大樹(shù),根本干支,分條布葉,郁榮華實(shí),可得而理也??鬃又辣荆狄ㄤ螖嗑靡?,雖孟、荀命世亞圣,猶未能發(fā)宣。江都雖醇儒,豈能逾孟越荀哉?有道者,高下大小,分寸不相越。茍非孔子之口口相傳,董子豈能有是乎?此真孔子微言大義之所寄也。”
總之,孔子之道包括文本和口說(shuō)兩部分,文本的內(nèi)容十分明確,指《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》和《春秋》組成的六經(jīng),或稱六藝。對(duì)于口說(shuō)的具體內(nèi)容以及微言大義是什么,康有為的說(shuō)明沿著兩條線索而來(lái):一條是子貢、莊子傳承的“性天之學(xué)”,一條是子游、于思、孟子和董仲舒等人傳承的《春秋》蘊(yùn)藏的微言大義。鑒于微言大義在孔子之道中的重要性,康有為將傳承大義的莊子和孟子一起歸到了孔子的大同一派,視為嫡傳。然而,不可回避的是,這兩條線索具有各不相涉的傳承譜系和代表人物,內(nèi)容也大相徑庭,彼此之間呈現(xiàn)出巨大張力:第一,子貢、莊子傳承的“性天之學(xué)”側(cè)重天道,孟子、董仲舒?zhèn)鞒械摹洞呵铩穭t側(cè)重人道;第二,微盲大義不同于六經(jīng)之處在于其屬于“不言之教”,以口說(shuō)為傳承方式,《春秋》作為六藝之一則屬于文本?;蛟S是意識(shí)到了這種張力,康有為在解讀孟子和董仲舒的思想時(shí)歷來(lái)突出兩人的今文經(jīng)學(xué)家身份以及對(duì)《春秋》微言大義的闡發(fā),反復(fù)申明兩人對(duì)《春秋》的解讀絕非像荀子、劉歆那樣注重訓(xùn)詁、考據(jù);同時(shí)一再?gòu)?qiáng)調(diào)孟子和董仲舒的思想都本于天道,包括“性天之學(xué)”方面的內(nèi)容。當(dāng)然,隨著康有為思想的轉(zhuǎn)變,莊子由早年作為孔子大同派的代表倍受關(guān)注而逐漸被邊緣化,孟子和董仲舒等人則成為孔子微言大義的傳人,三世、三統(tǒng)也隨之成為孔子微言大義的主要內(nèi)容。
四、大同與小康
康有為一再?gòu)?qiáng)調(diào),由于身處據(jù)亂世,孔子注重變通,因時(shí)說(shuō)法,所有思想都“三數(shù)以待變通”,三世、三統(tǒng)即屬此類。于是,他說(shuō)道:“孔子創(chuàng)義,皆有三數(shù)以待變通。醫(yī)者制方,猶能預(yù)制數(shù)方以待病之變,圣人是大醫(yī)王而不能乎?三統(tǒng)、三世皆孔子絕大之義,每一世中皆有三統(tǒng)。此三統(tǒng)者,小康之時(shí),升平之世也。太平之世別有三統(tǒng)。”這就是說(shuō),孔子既講升平之世的小康之制,又講太平之世的大同之制,二者都是孔于思想的組成部分。與此相聯(lián)系,在對(duì)孔子之學(xué)傳承譜系的追溯中,康有為始終突出小康與大同兩方面的內(nèi)容分別被不同的孔子后學(xué)所傳承,致使孔子之學(xué)分為兩派,這一趨勢(shì)早在孔子的親授弟子中就明顯地表現(xiàn)出來(lái)。有鑒于此,他反復(fù)宣稱:“孔子后學(xué)兩大派:齊、魯之間則曾子,外國(guó)則子夏。”“顏?zhàn)又蠓譃閮膳桑河凶?、曾子?!边@清楚地表明,早在孔子的親授弟子那里,孔子之學(xué)就已經(jīng)分裂為兩派了。至于這兩派的代表是誰(shuí),康有為或者說(shuō)成是曾子與子夏,或者說(shuō)成是曾子與有子;盡管代表人物有所出入,孑」子的親授弟子就已經(jīng)分為兩派則是毋庸置疑的。從引文中可以看出,康有為對(duì)曾子十分重視,無(wú)論另一派的人物如何變化,曾子擔(dān)任一派都巋然不動(dòng)。其實(shí),曾子之所以必然出現(xiàn),是因?yàn)槠鋵W(xué)規(guī)模狹隘,傳承了孔子的小康之學(xué);有子、子游等人傳承的則是孔子的大同之學(xué)??鬃佑H授弟子的兩派之分表明,他們中沒(méi)有一個(gè)人像孔子那樣小康、大同兼?zhèn)洌菍?duì)博大精深的孔子之道各有側(cè)重,“皆為孔子之三統(tǒng),門(mén)人各得其一說(shuō),故生互歧。故通三統(tǒng)之義,而經(jīng)無(wú)異義矣。自七十子以來(lái),各尊所聞,難有統(tǒng)一之者?!边@樣一來(lái),原本在孔子那里的小康、大同圓融無(wú)礙,并行不悖,到了孔子的親授弟子那里便被分為升平的小康之學(xué)與太平的大同之學(xué)兩個(gè)派別。例如,同為孔子弟子的子路與顏回就分別代表了這兩派:“子路‘車馬衣裘與共’,乃傳升平世之道者;顏淵‘無(wú)伐善施勞’,乃傳太平之道者。”②
康有為強(qiáng)調(diào),孔子親授弟子所分裂出來(lái)的小康與大同兩派在后來(lái)的傳承中不僅沒(méi)有彌合,反而愈演愈烈,致使兩派之間涇渭分明。其中,孟子獨(dú)領(lǐng)一派,從有子、子游和子思處而來(lái);荀子擔(dān)綱一派,接續(xù)了曾子的衣缽。對(duì)此,他比較說(shuō):“孔門(mén)自七十子后學(xué)外,至戰(zhàn)國(guó)時(shí),傳道者有孟子、荀子,分兩派。孟子學(xué)多在德性,荀子學(xué)多在禮,而傳經(jīng)則荀子為最多?!痹诳涤袨榭磥?lái),孔子之學(xué)的兩派之分是必然的:第一,依據(jù)不同的文本:六經(jīng)皆孔子作,彼此之間各不相同卻共同構(gòu)成了孔子之道的具體內(nèi)容??鬃拥牡茏踊蚝髮W(xué)卻對(duì)六經(jīng)各有側(cè)重,于是分出不同的流派。以作為孔子戰(zhàn)國(guó)“二伯”的孟子和荀子為例,孟子一派以《春秋》為主,荀子一派以《禮》為主。第二,傳承方式的區(qū)別:孟子一派以發(fā)揮微言大義為主,荀子一派以傳經(jīng)為主。第三,側(cè)重不同的內(nèi)容:大同以仁為主,小康以禮為主。一言以蔽之,孑L子之學(xué)的兩派之分從根本上說(shuō)就是小康之學(xué)與大同之學(xué)的區(qū)別??涤袨橹赋觯】蹬c大同這兩種學(xué)說(shuō)本身就有高低、深淺之分:前者是低級(jí)的,膚淺的;后者是高級(jí)的,邃奧的。對(duì)此,聲明“述”康南海之言的梁?jiǎn)⒊榻B說(shuō):“孔門(mén)之為教,有特別普通之二者。特別者,所謂中人以上,可以語(yǔ)上也;普通者,所謂中人以下,不可以語(yǔ)上也。普通之教,曰《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》,凡門(mén)弟子皆學(xué)之焉,《論語(yǔ)》謂之為雅言。雅者通常之稱也。特別之教,曰《易》、《春秋》,非高才不能受焉,得《春秋》之傳者為孟子,得《易》之傳者為莊子。普通之教,謂之小康;特別之教,謂之大同。然天下中才多而高才少,故傳小康者多而傳大同者少。大同、小康。如佛教之大乘、小乘,因說(shuō)法有權(quán)實(shí)之分,故立義往往相反。耽樂(lè)小乘者,聞大乘之義而卻走。且往往執(zhí)其偏見(jiàn)以相攻難,疑大乘之非佛說(shuō)。故佛說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》時(shí)。五百聲聞,無(wú)一聞?wù)?,孔教亦然,大同之教,非小康弟子之所得聞。既不聞矣,則因而攻難之,故荀卿言,凡學(xué)始于誦《詩(shī)》,終于讀《禮》。不知有《春秋》焉?!睹献印啡珪?shū),未嘗言《易》,殆不知有《易》焉。蓋根器各不同,而所授亦異,無(wú)可如何也?”
康有為對(duì)孔子之道內(nèi)容的詮釋各個(gè)部分之間相互聯(lián)系,圍繞著孔子的救世初衷展開(kāi),共同指向了孑」子的教主身份和地位。其中,天道方面的內(nèi)容不僅與人道一樣證明了孔子之道的博大精深,而且證明了孔子之道是宗教。因?yàn)榘凑湛涤袨榈睦斫?,信仰鬼神是宗教的特征,確信孔子講靈魂之事,是判定孔子之道是宗教的前提條件。有鑒于此,他雖然強(qiáng)調(diào)孔子的一切言論均因人之性,順人之情,以人道為主,卻反復(fù)聲稱孔子之道源于天道。仁方面的內(nèi)容不僅將博大精深的孔子之道貫通起來(lái),同時(shí)彰顯了孔教與佛教、基督教(耶教)的一致性,因?yàn)槿适侨叩墓餐谥?。從這個(gè)意義上說(shuō),孔教是否是宗教成為不證自明的,其與佛教和基督教的共同宗旨更加突出了孔教的宗教屬性。孑」子之道文本與微言、大同與小康方面的內(nèi)容印證了孔子之道的無(wú)所不備,更為重要的是,突出了孔子之道本身就包含自由、平等和民主思想。循著這個(gè)思路,中國(guó)之所以衰微是因?yàn)檎`解了孔子之道,當(dāng)今的出路是沿著孟子、董仲舒等人的引領(lǐng)以今文經(jīng)的方式發(fā)揮孔子的微言大義,使孔子的太平、大同之道日益光大。這是康有為對(duì)孔子是中國(guó)教主的論證,也是他呼吁立孔教為國(guó)教,憑借保教來(lái)保國(guó)的理論初衷。
作者單位:黑龍江大學(xué)中國(guó)近現(xiàn)代思想文化研究中心
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