張寧

（云南民族大學(xué)人文學(xué)院，云南 昆明 650031）

聯(lián)合國教科文組織2009年2月發(fā)布的新版“世界瀕危語言圖譜”顯示，在目前存世的6700種語言中，預(yù)計將有200多種語言會在50多年內(nèi)滅絕，另有538種語言處于垂危狀態(tài)，502種語言處于瀕危狀態(tài)，632種語言處于危險狀態(tài)，還有607種語言處于不安全狀態(tài)。如此大量的語言處于瀕危乃至消亡的狀態(tài)，引起了國際語言學(xué)界、人文學(xué)界的普遍關(guān)注。語言衰退和消亡的主要原因是，整個社會正在向政治、經(jīng)濟(jì)、科技上更具影響力的語言轉(zhuǎn)移。有語言學(xué)家估計，到本世紀(jì)末，世界大部分語言的交際功能將陸續(xù)讓位于國家或地區(qū)的通用語言。語言的多樣性以及文化多樣性將面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

我國是一個多民族、多語種國家，少數(shù)民族語言少說也有129種①2008年商務(wù)印書館出版的孫宏開、胡增益、黃行主編的《中國的語言》就具體描寫了129種語言。［1］，相對來說，使用人口都比較少，有的甚至很少。據(jù)有關(guān)專家估計，我國少數(shù)民族語言已有幾十種處于瀕危狀態(tài)，還有近一半處于衰退狀態(tài)［2］。語言消失的背后是文化的失落，正如中央民族大學(xué)戴慶廈教授所說：“一個物種的消失，只讓我們失去一種動人的風(fēng)景；一種語言的消失，卻讓我們永久失去一種美麗的文化?！保?］

容易瀕危或面臨瀕危的語言一般都是使用人口較少且無文字的語言。聯(lián)合國教科文組織的《2008國際語言年》報告也說明了這一點。報告指出：“全世界經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的發(fā)展，導(dǎo)致語言多樣性遭到嚴(yán)重破壞，有的語言已經(jīng)或者正在逐步消失。世界上6000多種語言當(dāng)中，96％的語言使用者人口僅占世界總?cè)丝诘?％，并且95％以上的語言很可能會在幾代人之后消失。在教育領(lǐng)域和公共領(lǐng)域中占重要地位的語言，實際上只有幾百種，而數(shù)字傳媒領(lǐng)域使用的語言則不到 100種?！保?］（P355～356）原因很簡單，使用人口少且無文字的語言，在強(qiáng)勢語言的沖擊下容易走向瀕危。

然而，使用人口少且無文字的語言未必一定在“一體化”環(huán)境下迅速衰退或消亡。如居住在云南中緬邊境的獨(dú)龍族人口不足5000人，由于高黎貢山的阻隔，他們很少與外界接觸，因此獨(dú)龍族大部分是單語人。如果這種居住狀況不會很快改變的話，獨(dú)龍語將在較長的一段時間內(nèi)還不會很快消失。②孫宏開2008語，參見2008－2－2《北京日報》路艷霞：《全國56個民族有129種語言》。又如，主要居住在廣西環(huán)江縣以茅南山為中心的重巒疊嶂間的毛南族，由于長期受到壯語和漢語的強(qiáng)烈影響，已有57％的人逐漸轉(zhuǎn)用壯語或漢語，只有約43％的人還保留并使用自己的母語毛南語。但在毛南族聚居中心下南鄉(xiāng)，人們對自己的母語都非常熱愛，以說毛南語為榮，他們在家庭里無一例外地都使用母語，在集市上或開村民大會時也主要使用母語，因此，在下南鄉(xiāng)形成了一個毛南語穩(wěn)定使用的語言島。［5］又如，歷史上“逐水草而居”以游牧為生，現(xiàn)在實行定居放牧并居住在內(nèi)蒙古和黑龍江大興安嶺一帶鄂溫克族聚居區(qū)新村的鄂溫克族，鄂溫克語“在民族聚居地區(qū)還保留著交際功能，大部分鄂溫克人相互之間都用本族語進(jìn)行交流，尤其是在鄂溫克族的家庭內(nèi)部，鄂溫克語仍然是人們?nèi)粘５慕涣髡Z言”［6］。再如，居住在云南江城、墨江兩縣部分地區(qū)的哈尼族西摩洛支系，人口只有8000人左右，但西摩洛語使用健康，保存完備。戴慶廈教授認(rèn)為，是我國的民族平等、語言平等的政策在一定程度上保護(hù)了西摩洛語；是西摩洛人聚居的環(huán)境相對不容易丟掉本民族語言；是西摩洛人熱愛自己的母語，以說自己的語言為自豪。［5］等因素便只有幾千人使用的西摩洛語沒有走向瀕危。

以上所舉的語言使用實例說明，看語言是否瀕臨滅絕，不單是看使用人口的數(shù)量，還需要從語言使用者的歷史背景、空間分布、地理環(huán)境、居住模式、使用狀況、母語感情等方面看?？四菊Z是克木人使用的語言，屬于南亞語系孟高棉語族的克木語支。克木人被國際學(xué)術(shù)界看作一個跨境民族共同體，主要分布在中南半島北部，包括老撾、泰國、越南、緬甸的部分地區(qū)以及我國西雙版納的部分地區(qū)，總數(shù)在60萬人以上，其中，不少于50萬的克木人生活在老撾北部。我國境內(nèi)的克木人分布在西雙版納傣族自治州勐臘縣的10個村寨和景洪市的4個村寨，人口約2500人。

一

筆者自1995年以來至今，在西雙版納克木人村寨進(jìn)行民族社會學(xué)方面的間斷性田野調(diào)查，足跡遍及克木人的所有村寨，在有的村寨住的時間還比較長，所到之處聽到的語言有3種：克木語、傣語、漢語。除個別村寨外，絕大多數(shù)的克木人男女老幼之間均穩(wěn)定、熟練地使用自己的母語，與漢族和其他民族交流時使用漢語或傣語。筆者深切地感受到，克木語在克木人家庭和村寨中還保持著使用功能，“還有相當(dāng)?shù)氖褂梅秶褪褂铆h(huán)境”［8］。

目前，克木語所以“還有相當(dāng)?shù)氖褂梅秶褪褂铆h(huán)境”，筆者認(rèn)為有下列諸多因素：

1.克木語是一種跨境語言，國外主要是毗鄰的中南半島北部，克木語的使用人數(shù)在60萬以上，歷史上由于各種原因，個人、家庭乃至整個村寨往來遷徙是常事。目前，我國境內(nèi)的克木人與境外克木人特別是老撾北部的克木人相鄰而居，互通婚姻，走親串戚往來密切，因而文化認(rèn)同感比較強(qiáng)。所以，就大語言環(huán)境看，這個語言母體的存在，對我國境內(nèi)克木語保持活力無疑起著重要的支撐作用。

2.西雙版納地處我國西南邊陲，是個以傣族為主體的民族區(qū)域自治州，世居民族有傣、哈尼、拉祜、彝、布朗、基諾、景頗、瑤、回、苗、佤、壯、漢等13個民族，大體上各民族都聚族而居，形成一個本民族小聚居而與其他民族大雜居的局面，民族關(guān)系的主流一直是親善友好的。由于各民族頻繁交往，互通語言的情況很普遍，不僅創(chuàng)造了良好的各民族語言的使用環(huán)境，使語言不易丟失，而且促進(jìn)了邊疆各民族的團(tuán)結(jié)與繁榮?？傊?，雙語（多語）是西雙版納包括克木人在內(nèi)的各民族傳統(tǒng)語言生活的一個重要組成部分，而且，各語言在長期的互動中已形成穩(wěn)定、和諧的多語生活態(tài)勢。克木人在西雙版納雖然屬于只有2500人的弱勢群體，在與傣族長期相鄰共處的情況下，他們的房屋、衣著等都受到傣文化的強(qiáng)烈影響，以致不知道內(nèi)情的人往往把他們誤認(rèn)為傣族。但他們熱愛并尊重自己的母語，歷史上并沒有因為傣語是當(dāng)?shù)貜?qiáng)勢語言而發(fā)生語言轉(zhuǎn)用，而是選擇了兼用，而且，兼用傣語歷史悠久。近60年以來，在國家通用語漢語的強(qiáng)勢沖擊下，克木人仍然沒有放棄母語仍是選擇兼用，逐步由克木－傣雙語人轉(zhuǎn)換成為克木－傣－漢三語人或克木－漢雙語人。由于兼用語與母語互相補(bǔ)充，各自在不同的情景使用，使克木人既保存了母語的使用功能，又達(dá)到了族際間的溝通，為本民族的生存和發(fā)展創(chuàng)造了有利條件，在短短60年間，他們便順利地從刀耕火種的原始農(nóng)業(yè)躍入天然橡膠種植的現(xiàn)代農(nóng)業(yè)社會，經(jīng)濟(jì)生活發(fā)生了天翻地覆的變化。

3.我國境內(nèi)的克木人有“克木泐”、 “克木老”和“克木交”之分?？四俱顬檑裸?（西雙版納）原住民，勐臘縣的曼種、曼回結(jié)、曼回傘3個村寨屬于克木泐；克木老為勐老 （老撾）移民，勐臘縣的曼王士龍、曼東洋、曼中南西、曼邁、曼崗、曼蚌索、曼暖遠(yuǎn)7個村寨屬克木老；克木交為勐交 （越南）移民，景洪市的曼播4寨均屬克木交。歷史上勐臘、景洪兩地克木人彼此不知道對方的存在，自然沒有來往。直到20世紀(jì)90年代西雙版納傣族自治州舉行民族文藝匯演，兩地克木人因為語言相通，才彼此認(rèn)同。進(jìn)入21世紀(jì)后，勐臘縣克木人各村寨連年聯(lián)合舉行“瑪格勒”節(jié)（傳統(tǒng)芋頭節(jié)或豐收節(jié)）慶祝活動，同時也邀請過去從不來往的景洪4寨克木人參加。在“瑪格勒”節(jié)慶祝活動中，人們唱克木歌，跳克木舞，打克木拳，舞克木刀，吃芋頭、粽子等克木傳統(tǒng)食品，老人們聚在一桌用細(xì)長的竹管吸飲克木壇酒，用傳統(tǒng)歌詠的方式罰酒取樂，可謂盛況空前。這種情況與歷史上克木人各村寨自行過節(jié)的慣例相比，我們看到克木人的族群意識逐年增強(qiáng)，而族群意識的增強(qiáng)正是建立在母語認(rèn)同的基礎(chǔ)之上，又反過來增強(qiáng)了母語的活力。

4.民族聚居為克木語創(chuàng)造了理想的生存環(huán)境。20世紀(jì)50年代以前，克木人尚處于原始社會末期的農(nóng)村公社階段，血緣關(guān)系是其社會結(jié)構(gòu)的基本形態(tài)，土地為村寨公有，村民以家庭為單位從事刀耕火種農(nóng)業(yè)，有土地使用權(quán)而無所有權(quán)。刀耕火種是一種高強(qiáng)度低產(chǎn)出的游耕農(nóng)業(yè)，克木人常因追逐森林耕地或躲避瘟疫、猛獸、戰(zhàn)爭和其他自然災(zāi)害而舉寨搬遷，村寨規(guī)模小而分散，又多位于深山老林的山箐邊，與主體社會距離較遠(yuǎn)，再加上經(jīng)濟(jì)生活單一，僅靠狩獵和采集所得補(bǔ)足，與外界聯(lián)系很少，處于相對封閉的狀態(tài)，因而能長時期在族群內(nèi)部通行母語，保持自己的語言習(xí)慣。80年代前后，附近國營橡膠農(nóng)場主動上門扶持克木人種植橡膠，均被各村寨拒絕，有一位老村長的話很有代表性，他說：“我們吃大米，不吃橡膠!”守舊的觀念維系著傳統(tǒng)的刀耕火種，封閉的村寨生活延續(xù)著母語的生命力。即使到了今天，克木人的經(jīng)濟(jì)生活已經(jīng)發(fā)生了根本變化，但母語仍是村寨生活的重要組成部分，使用領(lǐng)域可以說60年來沒有發(fā)生重大變化。

5.歷史上克木人實行民族內(nèi)婚與氏族外婚制，不與外族通婚，家庭和村寨內(nèi)僅使用母語，母語環(huán)境相對純凈?，F(xiàn)在，由于民族外婚開禁，一些外民族人進(jìn)入克木人家庭，母語環(huán)境已不那么純凈，但使用母語的絕對人數(shù)仍占優(yōu)勢，母語在家庭和村寨中的權(quán)威地位并沒有被動搖。

6.母語的代際傳承不存在問題，克木人的孩子一出生就在家庭和村寨里長大，第一語言獲得均來自母語，母語所承載的傳統(tǒng)文化也伴隨著他們的一生，為他們提供本民族獨(dú)特的認(rèn)識事物的方式和行為準(zhǔn)則，以母語為載體的民間故事、歷史傳說、民歌、諺語、謎語等口頭文學(xué)，也一代代通過口傳心授，滋潤著他們的心靈，給他們帶來愉悅和創(chuàng)作的靈感，保留并發(fā)揚(yáng)了克木人優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。本世紀(jì)初，筆者曾在一次克木聚會中看到這樣一個場景：一位老人憂傷地唱起祖輩因躲避戰(zhàn)亂從老撾遷來勐臘途中的艱難經(jīng)歷，講述細(xì)致，旋律婉轉(zhuǎn)哀怨，在場的人無不潸然淚下，泣不成聲。筆者雖暫不懂他唱的什么，但還是情不自禁為之感動——這就是活生生的民族歷史在流淌，在傳承，這就是克木語生命力最真實的體現(xiàn)!

7.關(guān)于我國境內(nèi)的克木語是否存在方言差異的問題。我國學(xué)者陳國慶認(rèn)為克木語沒有方言差異，泰國學(xué)者蘇葳萊認(rèn)為中國境內(nèi)的克木語有方言差異。二位學(xué)者不同的看法是由于語言采點的村寨不同造成的。陳國慶先生采自勐臘縣曼王士龍1個村，不易覺察方言差異［8］；泰國學(xué)者蘇葳萊采自曼回結(jié)和曼蚌索2個村，她發(fā)現(xiàn)曼蚌索講老式克木語，沒有聲調(diào)，但詞首輔音有濁化與濁化較弱的對立；而曼回結(jié)的克木語則有高低2個聲調(diào)的對立，但詞首輔音沒有濁化與濁化較弱的對立，其不同聲調(diào)的對立替代了曼蚌索克木語中詞首輔音的濁化對立。因此她認(rèn)為云南克木語有兩種方言［9］。據(jù)筆者實地調(diào)查了解，曼王士龍克木語與曼蚌索克木語比較接近，這兩個村都屬于克木老，而曼回結(jié)則屬于克木泐，按克木老村寨的人的說法，只是感覺克木泐村寨的人講話帶有一點拖音。兩種方言雖有所差異，但差異不大，并不影響克木人之間的交際，人們無需選擇其他語言來補(bǔ)充母語方言差異造成的交際功能的不足。

8.克木語沒有相應(yīng)的文字，歷史上曾使用實物書信進(jìn)行寨際間的交往。例如，用煙草加檳榔表示邀請，用辣椒加火把表示事情危急，用辣椒、火把加麩炭表示拒絕等，民族歷史、傳統(tǒng)知識及口碑文學(xué)只能依靠口耳相傳，因而克木人對自己的母語懷有深厚的心理認(rèn)同感與強(qiáng)烈的依戀情結(jié)，以能熟練地說自己的語言而自豪，不愿輕易放棄。即使是外出打工的人 （克木人外出打工的人很少），即使是學(xué)齡兒童和少年，他們在打工地、在學(xué)校說漢語或傣語，但回到家里、村寨里他們?nèi)匀皇炀毜厥褂米约旱哪刚Z。一位在政府部門工作的克木人對筆者說：“我們回家必須說母語，否則老人會罵我們忘本?！笨傊P者在克木人村寨聽到的最強(qiáng)音就是：“我們的語言是我們民族的標(biāo)志，是我們民族跟其他民族不同的特征，是祖宗傳下來的財富，如果放棄，我們的子孫怎么知道自己是哪一個民族?我們到國外親戚家說什么話?”克木人對自己母語所傾注的深厚感情，正是克木語得以沖破強(qiáng)勢語言的包圍保存著活力的源動力。

以上克木語的使用狀況說明，一種語言盡管使用人口少，但只要該語言的生存環(huán)境仍然存在，只要該語言的絕對多數(shù)使用者對自己母語有深厚感情，仍然把該語言作為主要的交流語言，這種語言就可以看作保持著活力的語言。

二

隨著地區(qū)經(jīng)濟(jì)和文化事業(yè)的發(fā)展，我們也看到我國境內(nèi)克木語的活力已經(jīng)出現(xiàn)下降趨勢：

1.歷史上克木人沒有受教育機(jī)會，文化程度普遍偏低，母語占據(jù)著他們生活的全部。進(jìn)入現(xiàn)代社會生活后，母語仍只局限在家庭和村寨內(nèi)部使用，政府機(jī)構(gòu)、立法機(jī)構(gòu)、集市、商店、學(xué)校等場所多使用當(dāng)?shù)貪h語方言或傣語，電影、電視、廣播等大眾媒體語言和官方用語都使用漢語或傣語，克木語使用范圍相對萎縮，交際功能開始下降。這里特別要強(qiáng)調(diào)的是，景洪克木交4寨受傣文化影響更大，他們篤信南傳上座部佛教，寨寨有佛寺、和尚、佛爺，村民們四時賧佛，老人們在關(guān)門節(jié)至開門節(jié)期間入住佛寺周圍臨時搭蓋的小茅寮，靜心聽經(jīng)敬佛，把生命和希望寄托在佛的身上。他們跟傣族一樣過潑水節(jié)、關(guān)門節(jié)、開門節(jié)，男孩7、8歲就進(jìn)佛寺當(dāng)和尚，現(xiàn)在男孩在接受國家義務(wù)教育的同時仍入寺修佛經(jīng)、學(xué)傣文。因此，較之信仰原始宗教、過克木人傳統(tǒng)節(jié)日的勐臘縣克木泐、克木老10寨，兼用傣語更流利、使用范圍更廣。

2.掌握母語的單語人很少，僅限于幼童，而大多數(shù)克木人屬于雙語人或三語人。過去，隨著年齡的增長和受教育程度的加深，兒童和青少年逐步獲得第二語言傣語和第三語言漢語；現(xiàn)在，漢語作為第二語言習(xí)得已成大勢，一些40歲左右的人甚至不能聽說傣語。

3.目前尚無自治州或自治縣一級的自治機(jī)構(gòu)制定并推動語言規(guī)劃，而克木人由于一直使用母語，對母語僅存在熱愛的感情和使用的慣性，尚未產(chǎn)生保護(hù)母語的明確意識。

4.沒有使用本民族語言的媒介體。政府機(jī)關(guān)行文、布告、牌匾等都使用傣文和漢字；沒有本民族語言的廣播，極度缺乏本民族教師 （僅2人），因而也沒有漢－克木雙語教學(xué) （小學(xué)一年級實行漢－傣雙語教學(xué)或漢－單語教學(xué)）。但已村村通路、通水、通電、通電視，手扶拖拉機(jī)、摩托車、汽車、新式家具、太陽能、電話、手機(jī)、電視機(jī)、DVD也已普及，不少村民還蓋起了磚混結(jié)構(gòu)小洋房，客廳、餐廳、廚房、臥室、衛(wèi)生間等樣樣齊全，現(xiàn)代社會生活的方方面面已進(jìn)入克木人村寨。與此同時，與現(xiàn)代社會生活息息相關(guān)的漢語借詞大批進(jìn)入克木語，由于生計手段的改變，與傳統(tǒng)刀耕火種生計方式息息相關(guān)的原有母語詞匯便漸漸退隱，漸漸失去使用價值。

5.居住相對比較分散，村寨之間最近相距約3公里，最遠(yuǎn)相距約100公里。克木人村寨與傣族村寨和國營橡膠農(nóng)場的生產(chǎn)隊犬牙交錯，許多人與傣族或漢族農(nóng)工結(jié)拜為“老庚”（兄弟），一起切磋橡膠技術(shù)，互通有無，交往密切，人際關(guān)系越來越廣，使用多語特別是漢語的場合也越來越多。

6.傳統(tǒng)的族內(nèi)婚開禁后，通婚范圍逐漸擴(kuò)大到傣、漢、哈尼、彝、苗、瑤、壯等民族，且大多是來自與西雙版納鄰近的普洱市墨江、鎮(zhèn)沅等縣的農(nóng)村人口以及四川、湖南、河南、廣西等外地男性務(wù)工人員，他們以克木人傳統(tǒng)的上門婚 （入贅婚）形式留居克木人村寨，族際婚姻的比例逐年加大。據(jù)筆者2010.12－2011.1的調(diào)查，在14個克木人村寨的556戶中，已有168戶克木人家庭成為不同民族的混合家庭，占克木人總戶數(shù)的30％。其結(jié)果是克木人混合家庭和村寨內(nèi)的語言環(huán)境開始變得復(fù)雜起來。總體情況是，男性外來家庭成員無論是哪一個民族都使用漢語，根據(jù)結(jié)婚年限的長短只能或多或少聽說一點日常的克木語。因此，混合家庭中的克木人成員和村寨中的克木人與他們交流就只能用漢語；女性外來家庭成員則由于與婆母及村中克木人婦女交流較多，大都能聽說克木語，孩子的第一語言獲得也大都是克木語。其中，有3個村寨的情況比較特殊：一個是曼東洋。該村寨址上世紀(jì)60年代初被洪水淹沒，人民公社統(tǒng)籌將這個村寨的村民全部安插到附近的一個傣族村寨。兩個村寨合并為一個村寨長達(dá)3年之久，克木人與傣族之間相濡以沫、互通婚姻，家庭內(nèi)交際和寨內(nèi)交際多使用傣語，以致曼東洋從傣寨分出重新建寨后，克木人仍保持在大多數(shù)場合使用傣語而很少使用母語的狀況，中青年以下的克木人傣語的熟練程度大都超過了母語。這個村寨混合家庭占全村總戶數(shù)34戶的47％，家庭內(nèi)幾乎都使用傣語或漢語，與寨內(nèi)外的本民族人則根據(jù)語境的不同或使用傣語或使用克木語。這個村一位70多歲老人的語言態(tài)度很有代表性，她對筆者說：“人家跟我說克木語我就說克木語，人家跟我說傣語我就說傣語，人家跟我說漢語我就說漢語，盡管我的漢語很差，需要別人的幫助?！庇纱丝梢钥闯?，曼東洋克木人開放包容的語言態(tài)度。另外兩個是曼邁和曼崗，兩村的情況又有所不同。曼邁村1983年曾連人帶地被吸收進(jìn)屬于勐臘縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的青年農(nóng)場 （后改為勐臘縣熱作實業(yè)公司），這個農(nóng)場以橡膠、咖啡種植為主，克木人農(nóng)工與農(nóng)場原有的其他民族農(nóng)工一起勞動，互通婚姻，直到2008年公司解散，曼邁村回到所屬鄉(xiāng)鎮(zhèn)。目前，曼邁村的混合家庭多達(dá)34戶，占全村總戶數(shù)69戶的49％，家庭外來成員包括傣、漢、哈尼、彝、拉祜、瑤等民族。曼崗村是個只有16戶的小村寨，混合家庭就有10戶，占全村總戶數(shù)的62.5％，而且外來家庭人員幾乎都是來自墨江、鎮(zhèn)沅等縣的哈尼族，6男4女，結(jié)婚年限大都在15年左右，他們都說漢語。這兩個村寨，克木村民之間都說克木語，與外來民族成員特別是男性成員交流大多都使用漢語。顯然，由于混合家庭的逐年增多，使克木語的使用功能開始下降。

7.隨著邊境多民族社區(qū)開發(fā)程度的加大，中老、中緬國際通道的開通，大大改善了克木人村寨的交通狀況，他們的村寨大部分位于國際通道邊，其余也有鄉(xiāng)間公路可通。這就促使克木人更多地接觸漢語和傣語，也更多地使用漢語和傣語。

從以上情況看，克木人的社會生活領(lǐng)域在擴(kuò)大，他們聚居的村寨逐漸向多民族雜居的格局發(fā)展，語言生活也隨之豐富起來，加之國家政治經(jīng)濟(jì)生活的深入與國家主體語言的推廣，克木語的交際功能便不可避免發(fā)生變化，整體效用開始呈現(xiàn)下降趨勢，共使用環(huán)境、使用范圍的發(fā)展趨勢不容樂觀。

三

通過上述分析可得出這樣一個結(jié)論：在克木語語言接觸過程中，由于受強(qiáng)勢語言影響，正處在由穩(wěn)定使用狀態(tài)向不穩(wěn)定方向發(fā)展的變化之中，雖尚未處入瀕危狀態(tài)，但依據(jù)戴慶廈教授的觀點，已屬于“衰變語言”［5］。

保護(hù)瀕危語言已得到國家的高度重視。那么，對克木語這樣處于瀕危之前的衰變語言，我們應(yīng)該采取哪些有效措施來保護(hù)它呢?戴慶廈指出：“一種語言真正達(dá)到瀕危狀態(tài)，要想挽救已經(jīng)很難，能做到的更多的是對瀕危語言的搶記。因此，挽救保護(hù)應(yīng)該在‘語言衰變’時期就開始”［7］。徐世璇指出：“一種語言不能等它瀕危了才采取搶救措施，而是應(yīng)該從現(xiàn)在起就要提倡雙語，從現(xiàn)在就開始強(qiáng)調(diào)不要丟失本民族的語言。如果能喚醒全世界人們對語言文化的重視，它的意義要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于成功挽救了一兩種瀕危語言?！保?］

提倡雙語生活可以做到語言功能互補(bǔ)，對保持母語的活力具有重要意義。60年來，由于國家推行民族平等、語言平等政策，雙語生活 （多語生活）已逐漸成為我國民族地區(qū)基本的語言生活。克木人正是雙語生活的受惠者，其雙語生活歷史悠久，確實起到了保持母語活力的作用。但雙語生活不是一成不變的，如果使用人群的語言態(tài)度發(fā)生變化不愿繼續(xù)使用母語，就可能導(dǎo)致語言轉(zhuǎn)用，造成母語瀕危乃至消亡。前述事實說明，克木語已經(jīng)處于衰退過程之中，因此，目前迫切要做的工作，就是要通過各種有效措施，增強(qiáng)克木人對母語文化價值的認(rèn)識，以強(qiáng)化母語使用意識和母語保護(hù)意識，促進(jìn)雙語（多語）傳統(tǒng)延續(xù)下去。

強(qiáng)化母語使用意識和母語保護(hù)意識絕非一日之功所能實現(xiàn)，需要全社會的持續(xù)關(guān)注與切實行動。這其中，國家的政策、地方政府的行動、學(xué)者的介入，尤其是本民族全體成員的參與都缺一不可。

在當(dāng)今高科技迅速發(fā)展的信息時代，語言已經(jīng)被提到一種重要的社會資源的高度來看待，受到國家的高度重視。教育部語言文字信息管理司司長李宇明指出：“公民的語言能力應(yīng)看作國家重要的語言資源，看做國家軟實力的重要組成部分”，而“語言能力主要指母語能力和外族語能力”。那么，國民語言能力有哪些標(biāo)準(zhǔn)呢?李宇明指出“國民語言能力標(biāo)準(zhǔn)，其實也就是義務(wù)教育階段的語言能力教學(xué)標(biāo)準(zhǔn)”，并對此提出了“幾個關(guān)鍵點”，其中，與少數(shù)民族相關(guān)的有：1、“在基本上是雙語的少數(shù)民族地區(qū)，應(yīng)實行雙語或三語目標(biāo)。雙語目標(biāo)是：一門少數(shù)民族語言加上漢語；三語目標(biāo)是：一門少數(shù)民族語言加上漢語和一門外語?！?“多語種能力應(yīng)在義務(wù)教育階段完成”。［10］（P1－6）為此，國家進(jìn)一步加強(qiáng)了對少數(shù)民族語言教育的扶持及教師培訓(xùn)，持續(xù)倡導(dǎo)、實施國家通用語言文字和民族語言文字的“雙語教學(xué)”。

到目前為止克木人在義務(wù)教育學(xué)校中僅有2位教師，他們都只用漢語進(jìn)行教學(xué)。所以，擺在民族語專家學(xué)者面前的一個緊迫任務(wù)，就是加緊運(yùn)用現(xiàn)代信息手段，收集、整理克木語語料，灌制音檔保存，并在此基礎(chǔ)上，制訂一套輔助性的克木語拼音書寫系統(tǒng) （拼音方案），用以編寫并出版漢－克木雙語教材和普及讀物，提供給克木人學(xué)習(xí)。同時，地方教育局應(yīng)著力培養(yǎng)克木人教師，以便盡快在有克木人學(xué)生的學(xué)校開展?jié)h－克木雙語教學(xué)。此外，地方政府應(yīng)成立專門機(jī)構(gòu)，投入一定的人力、物力和財力，開展保護(hù)克木語的工作。例如，可以通過一年一度的“國際母語日”①聯(lián)合國教科文組織1999年通過決議，把每年的2月21日定為世界母語日，提倡使用母語，以保存語言和文化多樣性。金觀濤、劉青峰在最近的一篇文章中從名詞使用和觀念轉(zhuǎn)移的角度論述了這一問題，他們認(rèn)為：當(dāng)世紀(jì)之交，中國知識分子的的世界圖式由“天下”轉(zhuǎn)為“萬國”，又轉(zhuǎn)為“世界”時，他們所要再造的政治共同體，完全不同于傳統(tǒng)的王朝國家，而是一個由國民讓渡主權(quán)而形成的“民族國家”。參見《從“天下”、“萬國”到“世界”——兼談中國民族主義的起源》，金觀濤、劉青峰：《觀念史研究：中國現(xiàn)代重要政治術(shù)語的形成》，法律出版社2010年版，第243頁。，設(shè)計有針對性的不同主題的紀(jì)念活動推廣母語教育，鼓勵人們掌握母語和國家通用語；可以通過克木人的“瑪格勒”等傳統(tǒng)節(jié)日慶?；顒?，編演提倡使用母語的節(jié)目，以激發(fā)人們愛母語、說母語的熱情；可以鼓勵混合家庭的家庭成員互教互學(xué)彼此的語言，尤其要鼓勵其中的克木人家庭成員珍惜自己的母語，穩(wěn)定使用自己的母語，等等。正如孫宏開教授所說：“建立一個和諧的語言社會，就是在一個多語言的社區(qū)內(nèi)，所有成員除了使用母語外，還能夠熟練地使用社區(qū)內(nèi)所有成員的語言，而且自己母語的活力不會降低。這是一個理想的境界。語言學(xué)家們應(yīng)該努力，政府官員們應(yīng)該努力，各民族的兄弟姐妹們應(yīng)該努力，所有社區(qū)的成員應(yīng)該努力?！保?1］

語言的活力是一個動態(tài)的過程，每一個語言的使用范圍和使用功能都在不斷的變化之中。在我國少數(shù)民族語言瀕危現(xiàn)象日益凸顯的今天，我們不能坐等某一語言已經(jīng)瀕危才去做保護(hù)或挽救工作，而要在普遍調(diào)查了解的基礎(chǔ)上，首先篩選出像克木語這樣的還活躍在人們口頭上的“活態(tài)”語言，采取適宜的保護(hù)措施，調(diào)動人們的母語情結(jié)，那么，即使這種語言整體效用呈現(xiàn)下降趨勢，也不會急劇衰退，也不用到瀕危時再花更多的人力物力去挽救。

［1］孫宏開，胡增益，黃行.中國的語言［M］.北京：商務(wù)印書館，2008.

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［9］［泰］蘇葳萊.（中國）克木語詞典［M］.曼谷，2002.

［10］李宇明.保護(hù)和開發(fā)語言資源——序《中國語言生活狀況報告》（2008）［A］.中國語言生活狀況報告（2008）上編［C］.北京：商務(wù)印書館，2009.

［11］孫宏開.中國少數(shù)民族語言活力程度排序研究［J］.廣西民族學(xué)院學(xué)報 （哲社版）2006，（5）.）