劉禮國，徐 燁

黔東南苗族、侗族自治州（簡稱“黔東南”)是全國少數(shù)民族自治州中少數(shù)民族人口比重最大的自治州。該州聚居著33個民族，有全國三分之一的苗族和近一半的侗族。苗族和侗族傳統(tǒng)文化濃厚、風俗習慣和習慣法保存完好。其習慣法涵蓋了社會生活的方方面面，也滲透到民族傳統(tǒng)體育活動之中。苗族和侗族交錯雜居，二者地緣相近，人文相親，文化上相互影響，對苗族和侗族習慣法可以一體進行研討。研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育習慣法對于探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運行機制和揭示體育法的原初形態(tài)具有重要意義。

1 苗族、侗族傳統(tǒng)體育規(guī)則具有法的強制性和約束力

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育資源豐富，有斗牛、劃龍舟、蘆笙舞、賽馬、搶花炮、月牙鏜、鉤鐮、玩水龍、花臉龍、蕩秋千、斗木牛、爬坡、爬花桿、武術(shù)、摔跤、雞毛毽、舞龍、舞龍噓花、舞獅、上刀梯、多高貝、多達能、棋類游戲等。從表面上看，這些活動是松散的、無秩序的。然而，其之所以能沿傳千百年，說明它自有一套有強制力和約束力的規(guī)范在維系其運行。

體育活動的開展涉及活動項目、主辦單位、參加單位、參與資格、參賽順序、比賽日程、時間、地點等事項。這些事項都在體育競賽準備過程中以競賽規(guī)程的形式確定下來。競賽規(guī)程具有法律效力，一旦確定就不得變更。同樣，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也有一套完整的規(guī)范系統(tǒng)，類似于競賽規(guī)程，它雖然沒有寫成文字，但被人們熟記于心，自覺遵守。習慣法學專家徐曉光教授在《“圣牯”與“牛籍”——侗族斗?；顒又械膬x式與習慣法規(guī)則》[8]一文中分析了侗族斗牛習慣法規(guī)則，闡述了習慣法對斗?；顒拥膹娭菩孕Я?。參照該文并結(jié)合其他相關(guān)資料將侗族斗牛習慣法規(guī)則歸納如下：

1.對于參與資格的限定。在侗族社會，斗牛堂（塘)是寨與寨之間聯(lián)系友誼的地方，所以，參加某個斗牛堂（即“牛籍”)是有資格限制的。如從江縣往洞鄉(xiāng)平樓侗寨過去是九洞款①款是侗族社會用以治理不安定因素的產(chǎn)物?？钍钦献彘L治寨的議會組織，具有自衛(wèi)聯(lián)盟性質(zhì)，小款是臨近幾個寨子的治安聯(lián)盟，大款是幾十個上百個寨子的治安聯(lián)盟。的中心。平樓建有九洞地區(qū)著名的平樓牛堂，平樓牛堂的斗?；顒訉嶋H上也是款堂活動內(nèi)容的延續(xù)。參加平樓牛堂的成員，以寨為單位，成員寨具有一定權(quán)利與義務。其中，有九洞款內(nèi)的村寨，也有九洞款外的村寨。九洞外的托苗等寨與九洞各寨毗連，并與九洞內(nèi)某寨結(jié)成兄弟聯(lián)盟關(guān)系，才能以平等的正式成員資格加入平樓牛堂。平樓牛堂還有附屬成員及客寨的規(guī)定，所謂“附屬成員”是要求參加平樓斗牛的村寨，要殺牛宴請各寨寨老，經(jīng)寨老們商議同意后，取得放牛入堂角斗的資格。附屬成員各寨有權(quán)接受各正式成員寨發(fā)出的斗牛請柬——“傳牌”，但無資格發(fā)出邀請?？驼蔷哦锤浇饔押么逭?，他們雖不是正式成員和附屬成員寨，但為了鞏固友好關(guān)系可以放牛入堂，只是要排在正式成員的牛角斗之后，入場時客寨也被列在后面。

2.對于買牛和養(yǎng)牛的限制。鼓藏頭②鼓藏頭是苗族最重大的祭祖節(jié)——鼓藏節(jié)的頭人除主持祭祀祖先之職以外，鼓藏頭在其他事務中也有很高權(quán)威。受苗族文化的影響，在苗族與侗族交界的地區(qū)，侗族也有鼓藏節(jié)和鼓藏頭。決定一個斗牛堂內(nèi)買牛數(shù)額，一個斗牛堂由20頭左右的斗牛組成，一般是一座侗寨或一家房族養(yǎng)一頭斗牛。鼓藏頭所在侗寨買牛后，半年內(nèi)斗牛堂成員村寨或房族都必須把牛買好。如果久拖不買，其他寨子就會采取威脅性和戲弄性的措施，要么將該寨舂米的錐藏起來，要么把該寨田里養(yǎng)的魚放掉或燒烤來吃，要么三更半夜到該寨吹蘆笙使其不能睡覺，逼迫其趕快買牛。

3.對于舉辦者的規(guī)定。商議斗牛事項，由發(fā)起寨鳴槍召集，非發(fā)起寨無權(quán)召集。發(fā)起寨如果舉行斗牛比賽，先要在鼓樓里集合議定，再派蘆笙隊吹奏蘆笙曲到別的寨去下“戰(zhàn)書”（傳牌)。不管客寨來與不來，發(fā)起寨屆時務必牽牛到牛堂等候，鐵定不變，否則要對其進行處罰，即告誡其失約，各成員寨的寨老及男性青壯年到受罰寨殺豬宰牛，飲酒作樂；或開除其“牛籍”，使其永遠不能參加牛堂活動。

4.對于活動時間的規(guī)定。侗族斗牛不能在農(nóng)忙季節(jié)舉行，以免耽誤農(nóng)時。翻鼓節(jié)后，活路頭舉行“開秧門”儀式，此后，侗族就開始了生產(chǎn)活動，直到秋收后才開始斗牛。一般選擇秋后的亥日，隔一個亥日舉行一次。

5.斗牛雙方對決規(guī)則。對斗牛雙方帶有強制性和約束力的規(guī)則有：第一，每對斗牛，由一方做抵牛，另一方做碰牛，誰抵誰碰由牛主雙方議定。抵牛先進入斗牛場站穩(wěn)后碰牛進場。如果抵牛來到指定的斗牛場中心，腳步未站穩(wěn)，碰方乘其不備入場者，對碰牛一方罰款；第二，參加斗牛各寨之間如果因斗牛的勝負而發(fā)生糾紛，出現(xiàn)某寨有人先動手打人時，因為擅自打人破壞了斗牛秩序，對動手打人者罰款，打人者所在的寨作為參賽單位也要被罰款；第三，牛在觸斗后，處于相持階段，這時，鼓勵以平局告終，如果一方不愿意可以互換拉對方牛腿，如果自己一方的牛明顯弱勢，就該放開牛腿讓對方牛追上去，表明對方勝利，否則要罰款；第四，牯牛對碰對打時，如發(fā)現(xiàn)一方牛眼被勾，被勾眼一方有權(quán)立即拉開對方牛腿，如勾眼一方阻止要被罰款；第五，如果某寨違反規(guī)則被罰款卻抗拒不交者，從此不準參加本牛堂的斗?；顒印?/p>

6.對于觀眾觀賽行為的規(guī)定。觀眾看斗牛，前面的人不能擋住別人視線，否則任何人可以用小石子、土塊甩打，被打者不得還手或罵人，對還手、罵人者實施罰款。

7.對于獎懲的規(guī)定。斗牛勝負關(guān)系到村寨或房族的榮辱，勝方寨子的姑娘將負方寨子的旌旗奪走，負方將斗敗的牛王殺死后由姑娘和小伙子挑著牛頭、牛腿和牛尾到牛勝方寨子“道歉告罪”。

8.對相關(guān)人員的禁忌。斗?；顒忧耙惶欤瘚D女不能做針線活不準舂米，男人不準拿槍等，正式通知后全村人必須執(zhí)行。參加斗牛的隊伍里不能有孕婦及其家人。牽牛進牛場，一般由本寨身體好、品行好、家無孕婦的青壯年男子負責，有偷摸扒竊、好吃懶做行為者，無權(quán)牽牛，其他禁忌還有若干。

1992年，九洞地區(qū)的寨老共同議定“平樓議款條約”款碑，立于牛塘（堂)旁，其內(nèi)容涉及斗牛、偷盜等刑事事件以及山林糾紛等民事事件。其第三條第3款規(guī)定：“為防止意外傷亡事故，牛塘斗牛過程中非拉牛腳者和執(zhí)勤人員不許進入護款隊劃定的界限內(nèi)，違者罰款5元；雙方牽牛隊員不許亂甩火煙，違者相同。”第4款規(guī)定：“斗牛勝負既定時，雙方拉腳人員必須及時到場制止斗牛外竄，雙方以打斗3分鐘為限?！钡?款規(guī)定：“定勝負后，由勝方派人男、女均可搶奪負方彩旗，以示歡慶?！钡?款規(guī)定：“斗牛當日，嚴禁在公路兩旁或觀牛顯眼處擺攤設點，扼不服從，由執(zhí)勤人員罰款5元，態(tài)度惡劣的加倍”[3]。

無論是斗牛古俗還是現(xiàn)今的村規(guī)民約，其具體行為規(guī)范都包含了義務性規(guī)范或禁止性規(guī)范以及處罰措施。所以，侗族斗牛習俗具有習慣法或者“法”的特征。對人們的行為有極大的強制性和約束力。

以上所述只反映了黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法的概貌或片段，仍有必要進一步對其進行全面系統(tǒng)深刻的研究。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法沒有獨立的法律形態(tài)，它融合在風俗、習慣、道德、禁忌、族規(guī)、村規(guī)民約等具有強制性和約束力的民間規(guī)約之中。習慣法的法律效力的形成需要具備兩個要件：一是，法律的實施要有強制力作保障，二是，法律必須得到人們的普遍認同。習慣和傳統(tǒng)的力量是黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法的強制性力量，違反了就要受到制裁。同時，由于黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法經(jīng)過千百年的積淀和演繹，貼近苗族、侗族人們的生產(chǎn)生活實際，因而能夠得到人們的普遍認同和遵守。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育之所以歷久而不衰并保持原生風貌，固然與民族地區(qū)生產(chǎn)力水平落后、地域封閉、思想保守有關(guān)，習慣法調(diào)控機制也發(fā)揮了很大的作用。

2 苗族、侗族傳統(tǒng)體育的習慣法規(guī)則

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法普遍存在，并滲透到苗族、侗族人民生活的精神、器物、行為制度等層面。

2.1 導源于民族信仰的習慣法

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育與近現(xiàn)代體育在功能方面存在本質(zhì)區(qū)別，近現(xiàn)代體育的核心功能是強身健體，而苗族、侗族傳統(tǒng)體育則是儀式性活動和象征性符號，通過此類活動表達祖先崇拜、生殖崇拜、農(nóng)耕崇拜、巫術(shù)等民族信仰，憑籍習俗慣例的約束力使人們固守民族信仰，民族信仰又促使人們認同這些習慣法規(guī)則。

2.1.1 祖先崇拜引發(fā)的習慣法

黔東南苗族、侗族特別盛行祖先崇拜，他們深信祖先生活在陰陽兩界，并主宰著在世后人的衣食住行，生老病死，不孝敬祖先就會受到嚴厲懲罰。所以，對“祖宗之法”不敢變動，特別遵從古制。侗族摔跤的前置程序就是舉行祭薩活動，薩歲是侗族的圣母，舉行祭祀活動就是攜薩觀賽，娛神的目的就是祈求薩歲蔭庇后人。當然，摔跤連同斗牛、游方等活動也會順利進行。苗族信仰的最高追求是死后回歸祖先居住的東方，死后歸屬問題是人生的最大問題，不孝敬祖先的最嚴重后果是靈魂沒有歸屬，回不到東方。臺江縣和施秉縣交界處舉行的苗族獨木龍舟節(jié)，在龍舟下水之前要舉行巫術(shù)祭祀活動，鬼師要祈求祖先保佑，要把祖先遷徙來到該地的歷史完整地宣講一次。參與龍舟活動在某種意義上就是認祖歸宗，理清血脈關(guān)系，加強身份認同，促進“獨木龍舟文化圈”更加團結(jié)緊密，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、族內(nèi)聯(lián)姻、人際交往等方面得到強化。如果不參與這種公共活動，不認祖歸宗，就會因此脫離宗族而在苗族社會難以立足。斗牛、蕩秋千、賽馬、爬坡、爬花桿、玩水龍、水鼓舞等體育活動之前無不進行巫術(shù)祭祀活動，祈求祖先保佑的意蘊十分鮮明?！对颇现韭浴ぶT夷風俗篇》也有類似風俗的記載：“白苗——祀祖之先必擇肥壯牯牛，頭角正者飼之。乃聚合寨之斗于勝。勝則吉—一祭畢合親族歌飲為歡”。

2.1.2 生殖崇拜引發(fā)的習慣法

苗族、侗族的許多體育活動的文化內(nèi)涵是追求五谷豐登和人丁興旺，使得傳統(tǒng)體育活動的儀式性特點突出。在彰顯祈年和求子的意愿時，體育活動成為一種表達工具。苗族、侗族祈求生殖既有直接的男女交歡，又有儀式化的活動。這些儀式化的活動在民俗節(jié)日和祭祖節(jié)日中都有表現(xiàn)。壯侗兩族的花炮節(jié)活動中搶得花炮環(huán)者即兆其得子。苗族劃龍舟和射箭等被隱喻為男女交合。苗族雞毛毽之前也要進行巫術(shù)活動，保證活動順利開展，男女交往成功。苗族鼓藏節(jié)中有追女游戲表演，一女（鼓藏節(jié)中第1鼓主的妻子)背“央婆”女性生殖器模型在前跑，一男[鼓藏節(jié)中第4鼓主，即第1鼓主的女婿或姐（妹)夫]背“央公”男性生殖器模型追在后，并邊追邊射箭（箭象征男性生殖器)，同時，一喊“交配”一答“繁榮”，繞寨一周，表示祖先看望子孫繁衍。隨著社會進化，由岳母和女婿[或嫂子與姐（妹)夫]來表演這種性愛游戲?qū)嵲诓谎牛行┕闹鞲械诫y堪，但想逃避也很難，即使逃走，有可能被抓回來繼續(xù)擔當鼓主之職，還要受罰；有些鼓主躲進深山，但從此就永遠脫離宗族，脫離宗族等于失去了生存的依靠。

在古代社會，兩性關(guān)系不是隨意的，會受到各種限制，先民利用婚姻制度保證良性的兩性社會秩序。苗族、侗族傳統(tǒng)體育參與主體受到血緣婚姻集團的限制，“外人”參與會打破婚姻集團之間的界限，造成擇偶秩序的混亂。因此，對于參與者有嚴格的規(guī)定以維護生殖婚姻秩序。施洞苗族獨木龍舟活動是以血緣家族為單位進行的，從劃木制作龍舟、建廊存放龍舟到組織龍舟活動，都是家族內(nèi)部的事。由于苗族多是聚族而居，也就表現(xiàn)為村寨內(nèi)部的事。如果同一個村寨有幾個家族，或同一個較大的家族分成了幾個家支，便相應地有幾座船廊、幾條龍舟，即幾個龍舟活動單位。也有若干個同一個家族的小寨同為一個龍舟活動單位的，即幾個寨子共有一條龍舟。無論何種情況，同一個龍舟活動單位的人們是不能互為婚姻的。由于種種原因，在同一個龍舟活動單位內(nèi)，也有來自不同的家族，不同姓氏的少數(shù)人家，他們一旦被允許加入到這個龍舟活動單位，便以兄弟相稱[7]。同樣，黎平縣侗族摔跤表面上是個人競技，但是以村寨為單位，其勝敗榮辱歸屬于村寨。侗族是聚族而居，同一村寨有幾個家族，或同一較大的家族分成了幾個家支，便相應地有幾座鼓樓。無論何種情形，同一鼓樓活動單位的人們不能互為婚姻。地域關(guān)系和血緣關(guān)系是我國農(nóng)村的主要社會關(guān)系，侗族摔跤在地域關(guān)系和血緣關(guān)系上做到界限分明，二月十五日由坑洞、高購兩村對抗，其親戚各歸其寨參賽。三月十五日由宰高、四寨兩村對抗，以四寨河交界處為界，居上游的高購等寨加入到宰高隊參賽，居下游的坑洞等寨加入到四寨隊參賽。

2.1.3 農(nóng)耕崇拜引發(fā)的習慣法

祈年和求子是苗族、侗族傳統(tǒng)體育的主要文化內(nèi)涵，兩個目的往往并存，屬交感巫術(shù)的運用。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育大多在春二月、秋八月舉行，含有對大地母神春祈秋報之意。黔東南黃平縣、凱里市、麻江縣、劍河縣等地盛行的爬坡節(jié)是以祭祀社神和求子為主要內(nèi)容的春祈儀式的孑遺。在先民看來，山川大地具有孕育谷物的生殖力，婦女也有受孕生子的生殖力，二者常常交感重疊在一起。在春天萬物生發(fā)時節(jié)，祭祀社神，以男女交合來啟發(fā)谷物的受孕生長。在今天看來，苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動具有催促農(nóng)事的功能。侗族摔跤節(jié)前一個星期，春季收割結(jié)束的人家，便開始準備摔跤節(jié)的物品，如果誰家的莊稼收割未好，不僅被譏為懶漢，兒女的婚姻將處于被動的不利的地位。苗族獨木龍舟節(jié)前一個星期，插完秧人家小孩便在船廊上敲鑼，未插完秧的人家要抓緊插秧，好過龍船節(jié)。劃龍船是秧已插完的標志。過去龍舟的龍頭上還要掛上早種的、已抽了穗的稻谷和棉花花朵，顯示活兒做得早、做得好。小伙子在唱“龍舟飛歌（即情歌)”中有意提到舟上所掛的莊稼果實，讓姑娘們注意，以示自己勤勞利索。節(jié)前如果誰家的秧沒插完，同樣不僅被譏為懶漢，兒女的婚姻會受到不利的影響。許多民俗體育活動具有祈年和求吉功能，民間不會輕易改變其活動形式。從江縣政府舉行椪柑節(jié)時，為了擴大節(jié)日的影響，準備在椪柑節(jié)上舉行搶花炮表演賽，但因為不合民俗而遭到了當?shù)乩习傩盏牡种啤?/p>

2.2 保護體育器物的習慣法

黎平縣肇興廈格傳說有六寶，即：白玉帶、皇拇山、斗牛塘、天鵝穴、孔雀腦、嬌子包。斗牛塘被列為六寶之一，可見，肇興侗寨人民對斗?；顒雍投放Ｌ恋臒釔鄢潭?。苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動場地、器材、設施對于當?shù)厝嗣駚碚f，無異于寶物，受到習慣法保護。

2.2.1 體育活動場地受到習慣法保護

苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動場地是公共活動場所，歸屬于房族、宗族或村寨所有，是各房族、宗族或村寨的公共財產(chǎn)。在這些場地開展集會、節(jié)日娛樂活動，達到促進族群團結(jié)、男女聯(lián)誼聯(lián)姻等作用。這些活動場所具有功能的專門性、歸屬的集體公共性和場地位置的固定性等特點。對這些場地的破壞會受到習慣法則的懲罰。

苗族獨木龍舟活動存在于方圓60余里，包括70多個苗族村寨的“獨木龍舟文化圈”內(nèi)；斗牛場位于侗族款場，斗牛場也就是款場①有些侗族地區(qū)的款場和蘆笙場合二為一。民國7年，湖南靖州三鍬鄉(xiāng)塘保、瑤管沖、老里盤、高營寨、濫泥沖、潭洞等7寨款民，在蘆笙界蘆笙場合款，議約維護蘆笙場條款，規(guī)定“各寨不論貧富男女，齊赴笙場吹笙跳舞，如一寨不至者，罰款一兩三錢”（夏新華，王奇才.論湖南靖州的“合款”[A].吳大華，徐曉光.民族法評論（第2卷)[M].北京：華夏文藝出版社，2002：62)。，既用于款組織活動，也用于斗?；顒樱放霭础翱睢被颉搬肌钡男姓芾韰^(qū)域劃分。一個款或峒開設的斗牛場叫大場，以下開設的斗牛場叫小場。小場從屬于大場。大場不舉行節(jié)日斗牛活動，小場則可以舉行。黃平革家②革家是一個民族成分尚待認定的族群。原來認為其屬于苗族支系。但革家人自認為是射日英雄后羿的遺族，是一個獨立的民族，崇拜弓和箭，被稱為“弓箭部落”。著名社會學家費孝通經(jīng)過實地考察研究后認為，革家是一個獨立的民族。每房族都有自己的哈戎坪，既是祭祖，也是唱歌、跳舞、射箭等文娛活動場所。黃平谷隴蘆笙會場劈有專門的蘆笙場、斗牛場、賽馬場和斗雀場。臺江縣擁黨村與久吉村和巫交村相鄰而居，三村交界處有一塊平坦山地為三者競相爭奪。直到2007年11月，三村的支書、村長和九民村民到此地協(xié)議達成一致，將此地用來做斗牛場。三方舉起生血酒對天發(fā)誓：“以天為憑，以地為證，以木葉為中，永不反悔?！苯又Q放火槍三聲③一聲告訴天，二聲告訴地，三聲告訴凡間所有人。采取鳴槍方式宣示法約，以曉示眾人，起到公布法律的效用。以示對協(xié)議的確認或曉示。爬坡節(jié)有固定的爬坡地點；賽馬有專用的賽馬道；蘆笙會有專門的蘆笙堂（場)；苗族跳花有專門的花場④花場不是由家族設置，而由婚姻集團內(nèi)部設置。；寨子周邊建起毽塘和游方坪，有的一寨一塘，有的數(shù)寨一塘。苗族村寨將銅鼓坪建在寨子的最中心，成為集會和跳舞的場所，也是苗族村寨的標志。對這些場地的破壞就是對當?shù)厣贁?shù)民族人民的不恭，會遭到強力抵制。丹寨縣排莫村鼓藏節(jié)期間，要斗牛和吹笙跳月，為此，排莫村設有跳月堂和斗牛場。清光緒年間，排莫村的楊阿鳥、楊阿領(lǐng)等數(shù)位寨老為確?！按刁咸隆被顒悠桨?，籌資鐫刻八寨（今丹寨縣)清軍府告示為碑，立于排莫寨跳月堂旁，稱為“跳月堂碑”。無獨有偶，凱里市舟溪甘囊香蘆笙場，始辟于明末清初，是苗族地區(qū)歷史悠久、規(guī)模巨大的一處蘆笙場，但在雍正以后相當長一段時期被清政府取締了⑤清代中葉以后，由于南方多數(shù)民族地區(qū)設流官治理，地主經(jīng)濟得到一定發(fā)展，封建文化大量滲入，道學禮教容不得節(jié)日集會的存在。封建統(tǒng)治者把少數(shù)民族群眾唱歌跳舞集會，男女青年相互擇配視作“傷風敗俗”，明令禁止。甚至把人們集會當成是聚眾造反的行為而加以驅(qū)逐，還搶奪婦女的銀飾。，苗族人民忍無可忍，立上“甘囊香蘆笙堂碑”，嚴正聲明：“竊維吹笙跳月，乃我苗族數(shù)千年來盛傳之正當娛樂。每逢新年正月，各地紛紛循序漸舉，以資娛樂而賀新年，更為我苗族自由擇配佳期，其意義之大良有此也?！磕暾率鹬炼罩梗髡米杂蓞⒓?，毫無限制，笙堂一切秩序，均由我寨維持，禁吹鼓笙。特此碑銘，永昭后世?！盵4]此碑就是一部“石頭法”，對內(nèi)“禁吹鼓笙”，就是只許吹用于男女表達情愛的“嘎蘭”和娛樂的“嘎董”，不許吹祭祖所用的“嘎略”即“鼓笙”；對外反抗民族歧視，維護民族生存。由于苗族群眾的堅決斗爭，甘囊香蘆笙堂又得以恢復。

現(xiàn)在，這些場地得到了村規(guī)民約的保護。干南瓦⑥苗語，意為河下游或天下游。河沙壩原來是雷山縣報德苗族議榔與舉行撈湯神判的場所，現(xiàn)在是吃新節(jié)舉行斗牛、游方的地方。《報德大寨民約公告》第9條規(guī)定：“不準在‘干南瓦’斗牛場地以水管為界上下100米范圍內(nèi)挖石取土，破壞場地影響斗牛活動之用，違者罰款100～500元?！盵9]黔東南州政府對此類村規(guī)民約進行法律認可?！肚瓥|南苗族、侗族自治州民族文化村寨保護條例》第19條規(guī)定：“民族文化村寨的鼓樓、門樓、戲臺、風雨橋、蘆笙場、踩鼓場、游方場、踩歌堂、競技場等公益活動場所及設施，應當加以保護、修繕，保持完好?！雹咭郧瓥|南苗族、侗族自治州人民代表大會常務委員會頒布并于2008年9月1日起施行的《黔東南苗族、侗族自治州民族文化村寨保護條例》。

2.2.2 器具受到習慣法保護

苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動器具采取特定的保護方式，保管人員為房族、宗族、村寨的自然權(quán)威人物或活動組織者，有專門的保管場所。對這些器具的破壞或保護不力會受到習慣法則的懲罰。

革家將弓箭供奉于神翕之上，婦女頭上的紅纓帽也采取了弓箭的式樣；用于跳木鼓舞的道具木鼓藏于山洞或鼓藏頭家；刀梯建在銅鼓坪的正中心；鎮(zhèn)遠龍舟的龍頭藏于山洞或劃船人家；從江縣斗牛用的刀劍道具藏于寨老家中。施洞獨木龍舟停放在專門的龍棚。春節(jié)期間，苗族青年男女交往用的雞毛毽由其父母準備；跳月活動結(jié)束后，要把送到花竿已婚未育的人家保存。至于對專門打斗的水牯牛和用于比賽的馬匹，在選購、飼養(yǎng)、訓練、比賽等方面已經(jīng)形成了一系列習慣法規(guī)則。施洞苗族獨木龍舟在保護方面形成了比較系統(tǒng)的村規(guī)民約：1)不準哪一家擅自把龍拉走；2)不準哪一家隨意破壞龍和龍棚，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，嚴重處罰，輕者全寨人吃“三天三夜”①這種制裁體現(xiàn)了重罰主義。通過聚餐既懲罰了違反習慣法的行為，撫慰了利益受損方，又讓村民親眼目睹受重罰之慘，從而發(fā)揮了習慣法的威懾作用。通過懲罰人們憎惡“犯罪”的情緒得到發(fā)泄，人們的憤懣不平得以消除，這體現(xiàn)了法律的宣泄功能。，殺豬宰羊，重者，直接趕出村寨，一律不許與本家族來往；3)漲大水時，每家每戶必須出勞力保護龍棚，如哪一家不去，那么，這家人就會被開除本寨，家族大小事務，一律不準通知。村規(guī)民約頒布后，不管哪一個寨上的人，都不敢破壞龍舟和龍棚，使苗族龍舟和龍棚得到有效的保護。

2.3 規(guī)制體育行為的習慣法

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動時間、地點、參與資格、組織者、活動程序和獎懲辦法都是約定俗成的。這些規(guī)約的主旨不是追求身心健康或技能提高，而是通過這些體育規(guī)約達成一些社會功能：強化禁忌或宗教觀念、嚴整生產(chǎn)生活秩序、區(qū)分血緣婚姻集團、鞏固聯(lián)盟親睦關(guān)系、增強族群凝聚力、教化人倫禮儀、維護民間自治秩序、祈求人丁興旺和年歲豐稔。

2.3.1 體育活動的禁忌

禁忌是習慣法、道德、宗教的源頭。人們?yōu)榱藢崿F(xiàn)祭祀的祝愿，避免招致某種超自然力量的懲罰或可能不利的后果，便會排除、限制、回避那些與祝愿相悖的事物和言行。在古代社會，人們恪守禁忌，直到今天有些禁忌還為人們所信守。苗族“從二月初開始至薪禾節(jié)前（農(nóng)歷六月前)不得吹蘆笙②這是一種原始思維，怕吹蘆笙驚動谷神從而影響谷物灌漿。；各村各寨的蘆笙坪（包括寨里、平壩、田洞、坡頭上大小蘆笙坪)不得改動、遷移、毀掉”[9]。草標③通常把幾根巴茅草束在一起并打上結(jié)，插在某處或某個物件上，表示物有所屬，不得亂動，起警示作用。禁約在黔東南各村寨普遍存在。黎平縣雙江鄉(xiāng)侗族摔跤節(jié)前夜，牛主們用青草打草標吊于棕繩上把牛圈圍起來，不準別人進圈。此時，男人不準磨刀，女人不準紡紗織布。摔跤前摔跤手集于“祖母壇”前，聆聽寨老宣告戒律。參賽青年聽完訓示，立即頭插草結(jié)，以示絕不違逆。施洞獨木龍舟節(jié)的禁忌十分系統(tǒng)：在龍舟里吃飯，不用筷子，要用手抓食；飯菜的烹飪，要挑選被認為有福氣的中老年婦女擔任；蒸飯時，不準倒掉淘米水，甑口不讓加蓋；煮肉不準在鍋里翻攪，肉湯也不讓灑出鍋外，飯蒸熟后，把雞鴨魚肉放在甑口，抬到江邊置于舟中。留下的甑口，不準搬動，甑腳水也不能倒開，婦女不能上龍舟；有女人坐月和懷孕的人家，全家人都不能摸龍舟；水手不能綰褲腳；凡與“翻”、“倒”、“灑”、“潑”等詞語同音近義或相關(guān)的一切行為都在禁忌之列。在施洞獨木龍舟競渡的過程中，包括龍舟與龍頭的選材、伐樹、龍木運輸、龍舟制作、綁扎安裝、各類人員的確定、人員的服裝、飲食及有關(guān)節(jié)前準備工作，祭祀、接龍送龍、比賽、岸上文化娛樂和社交活動，聚餐慶祝、拉龍船上岸及龍舟、龍頭的存放等，都得遵循傳統(tǒng)的祭祀禮儀和各種禁忌進行，不得違背[1]。舟溪甘囊香蘆笙節(jié)的歷代議程包括雄雞祭碑、蘆笙起堂和賓主共舞。苗族、侗族傳統(tǒng)體育儀式的程序性與神圣性互為因果，民俗節(jié)日或祭祀節(jié)日是祭祀圖騰祖先與血緣祖先的神圣大典，因而儀式程序不得變更，反過來，嚴格的程序又強化了儀式的神圣性。通過文化認同（或血緣認同)，達到整合和凝聚宗族力量的目的。

2.3.2 活動時間因應時節(jié)

苗族、侗族社會的生產(chǎn)活動與節(jié)日活動被嚴格安排在不同的時間段，生產(chǎn)勞動期間不得進行交往和娛樂活動，節(jié)日娛樂期間不得進行生產(chǎn)勞動，表明苗族、侗族生產(chǎn)生活具有特定節(jié)律。苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動受制于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性，其活動時間被固定在節(jié)日或節(jié)氣。黎平縣雙江鄉(xiāng)侗族摔跤斗牛節(jié)二月十五在坑洞、三月十五在四寨舉行，當?shù)孛耖g有句順口溜：摔跤、斗牛日子怪，春季過節(jié)要逢亥，二月十五在坑洞，三月十五在四寨。為什么選擇亥日斗牛?據(jù)說，“亥”日是一個公正的日子。12天為一亥，隔亥舉行一次。施秉縣雙井、涼傘一帶苗族斗牛要選擇在蛇日進行，如果一個月有兩個蛇日時就選擇第一個蛇日，一個月有三個蛇日時就選擇中間一個蛇日。

天柱縣老海村玩龍隊在春節(jié)期間到友鄰村寨“月也”④侗族社會的一種有來有往的集體交往活動，在有姻親關(guān)系或聯(lián)盟關(guān)系的村寨之間進行，其目的是增進村寨之間的友好關(guān)系。表演舞龍和耍月牙鏜；臺江縣在元宵節(jié)舞龍噓花；凱里舟溪干囊香蘆笙會安排在農(nóng)歷正月十六至二十。錦屏縣境內(nèi)包括平秋、彥洞的九寨侗族社區(qū)有重陽節(jié)“鞍瓦”（即斗牛)的習俗；雷山縣苗寨爬坡節(jié)在農(nóng)歷三月中旬逢“午”、“子”日至四月逢“午”、“子”日之間的一個月內(nèi)，連續(xù)3次，每13天一次；龍舟節(jié)選擇在端午節(jié)。施洞獨木龍舟因客觀需要作過調(diào)整：原來，五月初五在勝秉劃，初六在平寨劃……以此類推，最后一天在施洞劃。因此，時正值插秧農(nóng)忙，各寨又商議，將劃船的日期推遲到五月二十四日至二十七日。次年，恰逢干旱，大家認為是改變?nèi)掌谠斐傻?，于是各寨又商議恢復五月初五在勝秉、平兆兩寨劃一天即停下來，到插完秧時再從五月二十四日開始接著劃四天。這樣，劃龍船的習俗就沿襲下來[2]。

長久以來，黔東南苗族、侗族的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是農(nóng)耕和狩獵并存的二元結(jié)構(gòu)，在很大程度上是靠天吃飯，季節(jié)和氣候制約著人們的生產(chǎn)生活。為此，包含傳統(tǒng)體育內(nèi)容的民俗節(jié)日大多選擇歲時節(jié)令舉行，并隨著四季輪回，遵循“春生、夏長、秋收、冬藏”的生物節(jié)律，順乎“天人合一”，人文服從天文①人類的人文活動在很大程度上是受自然天文制約的，人類還無法戰(zhàn)勝自然，這在《禮記·月令》中有十分詳細的論述。自然天文對人類活動具有極大的約束性，人類必須學會順應自然，否則就會受到自然力的制裁。，克服了節(jié)氣轉(zhuǎn)換給人類帶來的身體上的不適，起到愉悅身心的作用。原始先民很早就創(chuàng)立歷法，根據(jù)歷法確定節(jié)氣，將風俗融入節(jié)氣就形成了節(jié)日。從江縣岜沙苗寨吃新節(jié)上融入斗牛、蕩秋千就變成了斗牛節(jié)和秋千節(jié)，侗族在三月三舉行花炮活動就變成了三月三花炮節(jié)。活動時間具有嚴格的限制性，侗族地區(qū)斗牛日期前4～5天就得向參賽的村寨發(fā)出“傳牌”，把斗牛的有關(guān)事項寫在上面，背面刻以刀痕，以示“火急”，“傳牌”一經(jīng)發(fā)出，風雨無阻，屆時一定舉行，任何村寨和個人都無權(quán)變更日期。

2.3.3 參加者的資格限制

苗族、侗族傳統(tǒng)體育參與主體會受到各種資格的限制，其限制因素主要有族群關(guān)系、婚姻集團、婚姻狀況、服裝款式、銀飾款式等。苗族遷入黔東南后實行婚姻集團內(nèi)婚制，通婚只能在同一婚姻集團內(nèi)部進行，不同婚姻集團之間絕對不能通婚，而苗族婚姻集團以其婦女服飾款式來區(qū)分。簡言之，苗族實行以婦女服裝款式為標志的婚姻集團內(nèi)婚制。服裝款式不同的苗族男女青年不能通婚，即使締結(jié)了婚姻也會因為服裝款式不同而離婚。80％左右的苗族婚姻建立在自由擇偶基礎(chǔ)上，非同一婚姻集團的男女青年之間的戀愛求偶被絕對禁止，雖然他們可以參加節(jié)日集會活動，但只能作為旁觀者。例如，游方、爬坡、踩秧堂、跳花時他們只能旁觀，不得進行戀愛求偶，其他民族的男女青年也只能充當旁觀者。清水江苗族新娘在娘家“坐家”期間可以參加游方、爬坡、跳月活動，但“坐家”結(jié)束住在丈夫家是絕對不能參加的。苗族春節(jié)期間打雞毛毽時，各村寨規(guī)定：本村小伙子不準進入毽塘，只允許外村小伙子進入，姑娘的兄長和父親也要有意避嫌。

苗族銀飾對外是民族的象征，對內(nèi)是區(qū)別分支的符號，對個人是年齡和性別的符號，而最清晰的符號顯示莫過于對婚否的識別[6]。在大多數(shù)情況下，銀飾主要是用來裝飾未婚女性的。在清水江流域，銀飾盛裝對主人具有以下含義：表示穿戴者已進入青春期；按習俗規(guī)定，未及笄的女孩不能穿戴銀飾盛裝，亦不能使用成年女性的銀飾，進入蘆笙場，有著行笄禮的意義；表示穿戴者尚未婚配，苗族女性一旦婚嫁生育后就要改裝；表示穿戴者欲求偶，多數(shù)地區(qū)的蘆笙場，環(huán)佩叮當?shù)你y飾盛裝代表一張通行的入場券，是向圍觀的后生展示自己的資格證書，否則，再俊俏的姑娘也只能做一名旁觀者。

2.3.4 活動過程遵從秩序

秩序是重要的法律價值。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育遵循先祖?zhèn)飨聛淼墓潘缀突顒又刃颉Ｃ缱宥放９?jié)上總是本寨的牛先進場踩塘，其他寨子的牛才能入場。蘆笙舞會上也是本寨先入場吹奏蘆笙，其他寨子再入場。蘆笙踩塘，一般是寨老先入場踩幾圈，然后，其他人才能開始踩塘。在舟溪甘囊香蘆笙堂上，先由本寨兩位男青年吹奏蘆笙曲調(diào)在前，帶領(lǐng)本寨姑娘跳舞，跳到一定時候，舞場逐漸穩(wěn)定，才允許其他寨男青年入場，互相輪換吹奏蘆笙曲調(diào)領(lǐng)舞。苗族村寨的毽塘上通常是本寨的苗族少女身穿節(jié)日盛裝守塘，而外寨的小伙子來采塘。這里面包含著尊敬老人和主寨的禮俗。施洞苗族在五月二十四日至二十八日劃龍舟，時間的確定應該是出于插完秧后，農(nóng)事稍有空閑并需要充足的雨水以保證豐收的功利目的，而各個寨子在時間順序上的確定，肯定也是經(jīng)過各寨共同協(xié)商的結(jié)果，協(xié)商所依據(jù)的原則和條件，無非是遷入時間的先后、輩分的高低，或者各個寨子人口的多少和勢力的大小。[2]近年來，政府主導的侗族摔跤節(jié)由于出場順序沒有遵從習俗慣例，引起了當?shù)囟弊迦罕姷牟粷M，遭到抵制。

當然，苗族、侗族傳統(tǒng)體育中不乏具有民主議事或民主決策特點的習俗慣例。不管是苗族斗牛還是侗族斗牛，都要選擇旗鼓相當?shù)呐Ｏ喽?，為防止出現(xiàn)不公平現(xiàn)象，斗牛之前往往由各寨協(xié)商，雙方同意后，列出角斗的對象和順序。

2.3.5 民間自治組織和村寨頭人具有組織權(quán)責

在黔東南苗族、侗族社會，作為簡單社會組織和權(quán)威系統(tǒng)的寨老、理老等是重要的社會控制機制。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動中，諸如龍舟協(xié)會、龍燈會、花炮會、鼓社、款、寨老等民間自治組織和自然權(quán)威起到了組織和領(lǐng)導作用。寨老在苗族、侗族民間社會是自然權(quán)威，對寨老的服從就是對宗族制度的認可和遵循，對寨老的叛逆就是對寨規(guī)的背叛。在清朝乾隆帝“改土歸流”之前，地處黔東南腹地、清水江流域的西江基本處于化外之地，具有獨立完整的社會組織，并且地方事務多由地方自然領(lǐng)袖管理。歷史上西江苗族社會組織大致可分為“鼓社”、“議榔”大會、“講方”等②鼓社是血緣宗族組織，形成于原始社會末期，負責管理生產(chǎn)、祭祀和維護倫理道德、處理土地糾紛和婚姻調(diào)解。議榔是維護地方治安和維護社會秩序，進行民主議事的地方最高權(quán)力機構(gòu)，相當于議會組織。講方是獨立的社會組織，自主管理地方事務。。西江苗族“鼓社”是由若干個具有共同血緣的家族組成的宗族組織，其自然領(lǐng)袖“鼓根”負責主持13年一次的祭祖活動（鼓藏節(jié))，并且由于其具有一定的權(quán)威，還要負責跳鼓場、蘆笙會（場)等場合秩序的維持和節(jié)日的籌備和安排[5]。跳花的花場主由家族中或村寨中有威望、有影響的人輪流擔任，苗族全社會都有義務為跳花活動提供方便和支持。

2.3.6 獲勝者享有特殊權(quán)利

法律關(guān)系的具體內(nèi)容就是權(quán)利和義務。苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動結(jié)果會衍生一些特殊的權(quán)利義務關(guān)系。有的獲勝小伙子具有優(yōu)先擇偶權(quán)；斗牛的勝者可以得到對方的稻種，甚至短時間占有對方的財產(chǎn)③這種占有是民法所謂的“他主占有”，當負方寨子重新獲得勝利后，原來的勝方寨子會把占有的財產(chǎn)“完璧歸趙”。；有的勝者擁有至高榮譽；有的勝者因此使自己地位得以提高。跳花節(jié)上，凡參加開場儀式的男性青年蘆笙手都有特別的權(quán)利。如果這些蘆笙手吹蘆笙來到某一姑娘面前，邀請她陪同跳一曲蘆笙舞，姑娘無論如何都要接受，否則就要遭到眾人的譴責，乃至受到懲罰，被綁在花桿上，等到蘆笙手找到了舞伴，并跳完一曲蘆笙舞，才能釋放。反之，如果某一姑娘招來了蘆笙手的青睞，被邀請去陪同跳蘆笙舞，姑娘的父母、親友就特別感到極大的光彩，立即用糯米飯團和蛋品款待蘆笙手。這種規(guī)則含義深刻，耐人尋味。這大概把參加過開場儀式的蘆笙手視為“強種”，與其跳舞的姑娘也會沾上一些靈氣，帶來人丁興旺的福氣。爬花桿活動是跳花活動中最為精彩最為驚險的體育活動。每屆活動能夠爬上桿頂?shù)娜藬?shù)寥寥，甚至有時沒有一個人能夠順利完成，爬花桿英雄獲得了一種優(yōu)先擇偶權(quán)。先勝者可享有特殊的權(quán)利，任意在跳花場上挑選一位未婚姑娘為偶①類似的現(xiàn)象是，在英國阿蓋爾郡的農(nóng)村，男女青年分組參加有1500年歷史的滾蛋賽，贏者可在這一群人中挑選中意人。，被挑中者的父母、親友，當場用糯米飯團和蛋品向小伙子敬獻。敢于違抗的姑娘就會被捆樹上。能勝者，自然是體力和技術(shù)諸方面的強者，非常適合作為生育后代的首選對象，以其最優(yōu)的遺傳基因在促進人類實現(xiàn)“強種”方面發(fā)揮重要作用。苗族雞毛毽對于輸者被罰搓耳朵，是為了營造一種歡快的氣氛，利于男女聯(lián)誼交往。

2.3.7 體育傳承遵循成規(guī)

苗族、侗族傳統(tǒng)體育有一套嚴格的傳承機制，使其在特定的人群中沿傳。天柱縣老海村月牙鏜自龍大正祖師首創(chuàng)以來已經(jīng)過六代傳承，均在本寨龍姓之間傳承，傳內(nèi)不傳外。革家武術(shù)的傳承方式是父傳子，子傳孫，只傳男，不傳女。他們一般夜間閉門傳習，習武之時，門前扎上草標，嚴禁婦女偷看。有些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承人在傳授技藝時總結(jié)了系統(tǒng)的清規(guī)戒律。苗族老拳師在收徒弟時有“三教三不教、三打三不打”戒律?！叭倘唤獭笔侵钙獠缓玫牟唤?，脾氣好的教；游手好閑不務正業(yè)者不教，誠實本分者教；六親不認的亡命之徒不教，講禮節(jié)重義氣者教?！叭蛉淮颉笔侵冈谏狸P(guān)頭對首犯我者必打，對無意傷害我者不打；對欺侮我族者必打，對被我擊敗而向我求饒者不打；對肇事之首惡者必打，對脅迫無辜者不打。這些戒律，反映了苗族安身立命的心理需求，教導著苗族人民處理社會矛盾的習慣規(guī)范。反排苗族木鼓舞的傳承方式，一是長者口傳身教，在七年一屆的祭鼓節(jié)中方能接觸；二是在接觸中，由于禮儀的限制，不能單個口授面?zhèn)?，而是通過集體參與，不會跳的去模仿會跳的，鼓點得用心記，一般人很難學會，只有那些心靈手巧、記性好的人才能學會。祭祀結(jié)束，祖鼓入洞，就不能再敲鼓跳舞。

3 結(jié)語

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法是不成文的，表現(xiàn)形態(tài)有習俗、慣例、道德、禁忌、規(guī)約等，具有強制性和約束力，可以視為“法律”，從中可以窺見體育法的原初形態(tài)。苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法既是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承的機制，也是當今人們保護其原生態(tài)面貌的機制。苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法在有限地域范圍內(nèi)有很強的適應性，而國家法要求法制統(tǒng)一，那么，在處理二者關(guān)系時要注意：第一，屬于政府職能范圍的事情要適用國家法，屬于民俗方面的事情則適用習慣法；第二，國家法在少數(shù)民族地區(qū)推行時要有所變通，使其與習慣法相銜接而產(chǎn)生實際法律效力②清朝在立法時很注重吸取少數(shù)民族原有法律習俗。雍正6年曾制定“苗倮蠻戶俱不許帶刀出入及私藏違禁之物”的條例，到了乾隆31年則修改為“苗倮蠻戶私藏違禁等物，照民間私有應禁軍器律治罪，該管頭目人等知而不報者杖一百，地方文武官員弁失察照例議處，其佩刀跳月之處毋庸禁止?！薄洞笄迓衫鲂藿y(tǒng)纂集成》說明了原因：“原議邊地苗民性喜佩刀，本屬相沿舊俗，勢難概以官法繩禁，分佩刀既不查禁，所有乾隆二十五年請禁佩刀之處一并毋庸禁止?！薄肚甯咦趯嶄洝芬灿涊d：“查佩刀本苗人之夙好，而跳月亦自仍其土風，原無礙于政教，欲使苗民習俗一時盡遵禮教，并責成該管官以年限考核，無論勢所難行，徒滋擾累……”（《清高宗實錄》卷773)。很清楚，清朝禁止苗民佩刀跳月的規(guī)定，一方面，由于改變苗民的風俗習慣在實踐中根本行不通，另一方面，也表明清朝統(tǒng)治者能充分考慮客觀實際。。以當代人的價值觀和倫理觀來審視，苗族、侗族傳統(tǒng)體育習慣法中還包含了許多有悖于科學、文明的因素。為此，我們要吸取精華，將其中有利于增進民族體質(zhì)增強的體育要素進行充分的挖掘利用；同時要去其糟粕，將與公序良俗相悖的規(guī)則和迷信加以剔除。

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