□ 王曉江 李珂

引 言

跨文化傳播研究中的一個(gè)領(lǐng)域可以定義為：探討媒介在跨文化傳播過程中的現(xiàn)實(shí)問題及發(fā)展方向①。這就使得媒介問題在跨文化傳播的過程中凸顯出來。在當(dāng)今這個(gè)媒介化時(shí)代，每一個(gè)人或者群體都在通過媒介應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)，這使我們可以通過媒介觀察存在的意義。當(dāng)我們把目光投向文化間的交往關(guān)系時(shí)，“媒介使用”又從特定層面呈現(xiàn)文化關(guān)系與文化意義的再生產(chǎn)。這樣的感受和我在中國新疆伊犁多民族地區(qū)進(jìn)行的為期四個(gè)月的田野觀察研究，即：少數(shù)族群的媒介使用與文化適應(yīng)，有著極為密切的關(guān)系。

跨越文化界限的個(gè)人或群體，試圖以適應(yīng)接受新的文化從而更好地生活，在今天紛繁復(fù)雜的媒介化社會(huì)中，這樣的適應(yīng)挑戰(zhàn)可能無處不在。這是我們找到切入這一主題最有利的一個(gè)角度。

一、泛化的媒介概念始終伴隨著文化適應(yīng)理論的產(chǎn)生和發(fā)展

“媒介”一詞的基本含義，就是人們?cè)诮煌?、交流時(shí)的中介之物，或者人或者事。由于這一中間物的存在，才使得交流成為可能?！懊浇樵跁r(shí)間和空間上對(duì)社會(huì)組織產(chǎn)生決定性的影響”，“媒介的偏向和強(qiáng)大的影響在于加速、促進(jìn)或者推動(dòng)復(fù)雜的社會(huì)進(jìn)程”②。在媒介研究大師麥克盧漢筆下，“媒介是人體的延伸”。媒介可以是萬物，萬物皆媒介，所有媒介均可以同人體器官發(fā)生某種聯(lián)系。媒介無時(shí)不有，無時(shí)不在。凡是能使人與人、人與事物，或事物與事物之間產(chǎn)生關(guān)系的物質(zhì)，都是廣義的媒介。但是，這種全部依據(jù)“都集中在媒介工具對(duì)中樞感覺系統(tǒng)”的媒介理論，忽略了人與人的社會(huì)關(guān)系。正如美國學(xué)者切特羅姆所指出的：“他的技術(shù)自然主義強(qiáng)調(diào)媒介是人的生物性延伸，而不是人的社會(huì)性延伸。雖然他想通過傳播媒介來追蹤人類文化的發(fā)展，他的歷史學(xué)卻難于置信地缺乏真正的人民”③。有了前人對(duì)于“媒介”概念的建構(gòu)，使我對(duì)文化適應(yīng)理論的梳理有了更有效的切入點(diǎn)。

適應(yīng)(adaptation)在哈維蘭筆下有這樣的描述：“有機(jī)體對(duì)現(xiàn)存的環(huán)境達(dá)到自然有益的調(diào)整的過程，這樣是為了獲得某種特性來保障他們?cè)诃h(huán)境中生存和發(fā)展”④。在人類的進(jìn)化過程中，有機(jī)體已不再擁有抵御侵害強(qiáng)健的體格，能夠御寒的皮毛，而是提供了能夠制造武器、建造房屋、制作衣物、取火、防暑御寒等的能力。這樣看來，人類的歷史顯示著越來越多的時(shí)候，人會(huì)依賴文化去學(xué)習(xí)各種各樣的生存技能。人們能夠借助文化中所學(xué)會(huì)的各種經(jīng)驗(yàn)，適應(yīng)各種各樣特殊的環(huán)境，也通過這些技能保證了生存和發(fā)展。

在跨文化傳播研究的視野中為了了解人們彼此交往由于文化差異所遇到的問題時(shí)，文化適應(yīng)性研究便成為其中的一個(gè)研究領(lǐng)域。許多學(xué)者都從不同側(cè)面對(duì)文化適應(yīng)進(jìn)行界定和闡釋。現(xiàn)今學(xué)術(shù)界較為流行的、公認(rèn)的文化適應(yīng)定義，為1936年雷德菲爾德(Redfield)⑤、林頓(Linton)和赫斯科維茨(Herskovits)⑥所提出的定義。這一定義主要描述了兩個(gè)族群或者群體間，由于有著跨文化傳播的現(xiàn)實(shí)，導(dǎo)致兩種文化的相互接觸。此時(shí)可能的情況，就是為了實(shí)現(xiàn)跨文化傳播而產(chǎn)生的文化變化或者文化改變等⑦。

文化適應(yīng)應(yīng)當(dāng)理解為一種過程，一種處在不同文化圈內(nèi)人們彼此接觸后相互協(xié)調(diào)、改變的過程，而彼此的接觸往往體現(xiàn)在日常媒介使用之中。研究者們對(duì)文化適應(yīng)做出了非常豐富的、多樣的研究，呈現(xiàn)以下基本主題：

單維度模型

戈登(Gordon)在米勒(Miller)和帕克斯(Parks)前期研究的基礎(chǔ)上，提出單維同化理論模型。該理論認(rèn)為“跨文化適應(yīng)始終發(fā)生在從最初的文化轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)上普遍流行的主體文化這樣一個(gè)過程之中，其結(jié)果是被主流文化所同化”⑧。“跨文化適應(yīng)的過程，在他們看來總是有著惟一方向性和緯度性的”⑨。“移民此時(shí)只能采取順從社會(huì)中主體文化的態(tài)度進(jìn)行自我調(diào)整，以達(dá)到跨文化適應(yīng)的結(jié)果”[10]。對(duì)此最具有說服力的，應(yīng)是大民族背景影響下的小部分群體，或者個(gè)體的現(xiàn)象，也可能發(fā)生在多民族共同形成的一種新的文化的現(xiàn)象之中。

雙維度模型

文化是人類社會(huì)特有的現(xiàn)象，“文化是特定的動(dòng)物有機(jī)體用來調(diào)適自身與外界環(huán)境的明確而具體的機(jī)制，……文化對(duì)于環(huán)境的適應(yīng)主要表現(xiàn)為工具和技術(shù)適應(yīng)、組織適應(yīng)、思想觀念適應(yīng)這三個(gè)方面”[11]。研究者試圖理解文化對(duì)于環(huán)境的諸多適應(yīng)情況，以及人們?cè)谶m應(yīng)環(huán)境時(shí)所可能采取的策略性反應(yīng)，同時(shí)也是對(duì)文化概念的再思考過程。正是對(duì)于這一系列問題的研究，導(dǎo)致文化適應(yīng)理論的產(chǎn)生。

雖然前期的研究成果顯示單維度具有解釋力的統(tǒng)治地位，但經(jīng)過對(duì)實(shí)際情況的解釋能力檢驗(yàn)，單維度模型并不能解釋某些情況。自20世紀(jì)70年代以來，許多學(xué)者對(duì)此提出了挑戰(zhàn)，并做了大量的實(shí)證研究加以補(bǔ)充說明。貝利(Berry)認(rèn)為“跨文化適應(yīng)并不是一個(gè)簡(jiǎn)單的線性過程，并不是單維度模型，因?yàn)閺睦碚摻?gòu)的角度來看，對(duì)原有保持傳統(tǒng)文化和身份的保護(hù)，構(gòu)成了一個(gè)維度，而與現(xiàn)有文化交流時(shí)可能采取的趨向策略，又從一個(gè)方面構(gòu)成了與之同時(shí)存在的另一維度?！盵12]這也就意味著，在跨文化適應(yīng)的過程中，某一群體對(duì)其中一種文化的認(rèn)同，不代表其放棄了對(duì)其他文化同時(shí)保持認(rèn)同態(tài)度的權(quán)利?；谝陨嫌^點(diǎn)的提出，貝利在研究中提出了區(qū)別不同跨文化適應(yīng)過程中個(gè)體可能采取的應(yīng)對(duì)策略，如：整合、同化、分離和邊緣化四種[13]。在其后續(xù)的諸多研究中，證明個(gè)體采取整合的應(yīng)對(duì)策略，可能在心理感受和來自不同方面的文化壓力上要感覺好得多，這也就回答了當(dāng)個(gè)體進(jìn)入一個(gè)較陌生的社會(huì)環(huán)境時(shí)，往往會(huì)采取整合的應(yīng)對(duì)策略這一現(xiàn)象[14]。在所區(qū)分的四種不同跨文化適應(yīng)策略中，采取邊緣策略的個(gè)體，可能會(huì)遇到諸多難以適應(yīng)的情況。由于文化壓力給個(gè)體帶來的不適應(yīng)感，可能會(huì)使個(gè)體心理產(chǎn)生巨大的變化，隨之而來的也許就是對(duì)社會(huì)、個(gè)體自身的破壞現(xiàn)象[15]；“處在中等地位的是個(gè)體所采取的分離策略；而同化策略次之”[16]。

雙維度的理論模型由于有著對(duì)現(xiàn)實(shí)問題強(qiáng)大的解釋力，因此，許多的后續(xù)理論研究者也對(duì)此視角下的問題產(chǎn)生了濃厚的興趣。不難發(fā)現(xiàn)，這一理論視角更多的是在引導(dǎo)人們看待多元社會(huì)中所出現(xiàn)的諸多文化共存的現(xiàn)象。此時(shí)的研究者們，形象地用小孩玩耍時(shí)經(jīng)常使用的積木等來比喻這一文化現(xiàn)象。在這一比喻中，也暗含了研究者對(duì)于多元文化共存合理性的認(rèn)可態(tài)度[17]。

多維度模型

“群體和個(gè)人在文化交往和變遷中如何自我定位、如何應(yīng)對(duì)這一過程?在兩種文化中，人們的跨文化策略是什么?個(gè)人經(jīng)歷什么樣的改變，承受怎樣的壓力，最終怎樣適應(yīng)?”這就是約翰·貝利為我們所呈現(xiàn)的問題。

早期的文化適應(yīng)研究是由人類學(xué)家或者社會(huì)學(xué)家所組織進(jìn)行的，并且一般都是集體層次上的研究。他們探討的，通常是一個(gè)較原始的文化群體由于與發(fā)達(dá)文化群體接觸而改變習(xí)俗、傳統(tǒng)和價(jià)值觀等文化特征的過程。最初的文化適應(yīng)理論是單維度的，且單方向的，并且非主流文化個(gè)體最終將完全融入主流文化，最后必然被主流文化所同化[18]。自20世紀(jì)70年代以來，貝利對(duì)此提出了質(zhì)疑，認(rèn)為文化適應(yīng)的過程，實(shí)際上對(duì)發(fā)生接觸的這兩個(gè)文化都會(huì)產(chǎn)生影響，但影響程度大不相同。他根據(jù)文化適應(yīng)中的個(gè)體對(duì)自己原來所在群體的和現(xiàn)在與之相處的新群體的取向，來對(duì)文化適應(yīng)策略進(jìn)行區(qū)分。他提出從兩個(gè)維度進(jìn)行考量[19]：保持傳統(tǒng)和身份的傾向性，以及和其他文化群體交流的傾向性。并且他認(rèn)為，這兩個(gè)維度是相互獨(dú)立的。也就是說，對(duì)某種文化的高認(rèn)同，并不意味著其他文化的認(rèn)同就低。根據(jù)文化適應(yīng)中的個(gè)體在這兩個(gè)維度上的不同表現(xiàn)，貝利區(qū)分出四種不同的文化適應(yīng)策略[20]。如下圖所示：

雖然單維度模型對(duì)現(xiàn)實(shí)問題有著很好的解釋，但這不能涵蓋現(xiàn)實(shí)生活中的方方面面。為此，貝利從另一方面看待跨文化適應(yīng)過程。他是從個(gè)體的態(tài)度、心態(tài)等方面切入。他認(rèn)為從個(gè)體主動(dòng)性的方面來說，處在文化群體中的人們?cè)诤芏嗫缥幕m應(yīng)過程中，是被動(dòng)地使用應(yīng)對(duì)策略，在他原有的雙維度理論的基礎(chǔ)上增加了第三個(gè)維度：即“主流文化群體對(duì)跨文化適應(yīng)的影響能力”[21]。在發(fā)生跨文化適應(yīng)現(xiàn)象時(shí)，有許多因素可能導(dǎo)致跨文化適應(yīng)者被迫接受某種文化，從而無法顯現(xiàn)其主動(dòng)性，諸如：迫于整體社會(huì)環(huán)境的文化壓力、社區(qū)內(nèi)的價(jià)值觀等[22]。這就不難看出，只有當(dāng)大環(huán)境允許時(shí)，移民才會(huì)使用整合策略。

皮翁特科夫斯基(Piontkowski)等人研究推論出相對(duì)跨文化適應(yīng)擴(kuò)展模型。這一模型想要實(shí)現(xiàn)兩個(gè)目的：第一，從個(gè)體的主動(dòng)性出發(fā)，研究跨文化適應(yīng)過程中移民和原住民在具體情況中可能采取的應(yīng)對(duì)策略。這樣的研究從一個(gè)理論假設(shè)出發(fā)，首先設(shè)定了理論中解釋的跨文化適應(yīng)彼此的態(tài)度，再在現(xiàn)實(shí)中加以考察，從而產(chǎn)生對(duì)比研究。這就更加細(xì)致地從另一個(gè)側(cè)面描繪出跨文化適應(yīng)的過程，研究做到了理論性與實(shí)踐性同時(shí)具備的特點(diǎn)。第二，也是對(duì)以上第一點(diǎn)的輔助。研究者充分考慮到社會(huì)中存在的各種變量的影響，雖然有了這樣周全的設(shè)計(jì)，但是在實(shí)際研究中其他變量的控制有時(shí)候顯得就很難了[23]。皮翁特科夫斯基在他的研究中，將社會(huì)文化空間設(shè)定為七個(gè)部分：政治、政府系統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)、工作、家庭、意識(shí)形態(tài)、社會(huì)。之所以有這樣的劃分，在他看來，這些部分與文化意義的生產(chǎn)有著直接或者間接的關(guān)系。這些都是個(gè)體所無法隨意改變的文化部分。在這樣的環(huán)境中，個(gè)體也只能通過改變其他部分來充分適應(yīng)這些。如：應(yīng)對(duì)經(jīng)濟(jì)壓力時(shí)，個(gè)體很可能改變的就是他原本的價(jià)值觀；而要保留較為傳統(tǒng)的文化習(xí)慣時(shí)，也要看這七個(gè)部分的接納情況。如果社會(huì)大環(huán)境無法接納這一個(gè)體的傳統(tǒng)觀念，那么個(gè)體面臨的只有改變自己[24]。后續(xù)的研究者，如奧特瑪內(nèi)(Otmane)等人，就順著這一思路進(jìn)行研究，并最終證實(shí)了皮翁特科夫斯基最初所提出的理論假設(shè)。他們認(rèn)為：個(gè)體是采取對(duì)傳統(tǒng)文化的保留，還是趨向于社會(huì)中所主導(dǎo)的文化理念，更多的在于個(gè)體生活、工作的環(huán)境。這一環(huán)境對(duì)個(gè)體的影響雖然是潛移默化的，但確實(shí)是非常直接的[25]。在以上諸多關(guān)于跨文化適應(yīng)的觀點(diǎn)中，我們可以看到，跨文化適應(yīng)的過程是相當(dāng)復(fù)雜、多變的。

查閱前人對(duì)文化適應(yīng)的研究，發(fā)現(xiàn)文化適應(yīng)性中所探討的問題，都與文化適應(yīng)的“方向”有關(guān)。隨著學(xué)者們不斷地梳理、總結(jié)前人的成果，阿茲-托斯(Arends-Toth)等學(xué)者從理論建構(gòu)的視角，提出了融合模型(fusion model)[26]。阿茲-托斯等學(xué)者的出發(fā)點(diǎn)，在于發(fā)現(xiàn)人們不該在研究之前就假定存在著一種社會(huì)普遍盛行的文化形態(tài)，或者假定個(gè)體肯定具有與社會(huì)完全不同、格格不入的他文化特征。如果可以理論假設(shè)的話，他認(rèn)為可以將個(gè)體進(jìn)入的社會(huì)環(huán)境假定為一種有著多元文化形態(tài)的，整合好了的文化[27]。文化此時(shí)也具有了類似基因選擇似的特征，具備了兩種文化里優(yōu)秀的、精華的部分。也可能有某一文化特征包含較多，另一文化特征包含較少的情況。這樣的理論預(yù)設(shè)有著完備性，但同時(shí)伴隨的問題就是在實(shí)踐中很難證明這一理論，從實(shí)證材料的理論設(shè)計(jì)就顯示了相當(dāng)?shù)碾y度。因此，它在維度理論里很少引起研究者的關(guān)注，也就不難理解了。

二、國內(nèi)文化適應(yīng)問題研究

國內(nèi)研究文化適應(yīng)問題的學(xué)者通常將適應(yīng)問題理解為：適應(yīng)(adaptation)(Bruno，1977)是在某種心理需求的驅(qū)使下完成的個(gè)體與所處社會(huì)環(huán)境發(fā)生的一種協(xié)調(diào)關(guān)系。就個(gè)體而言，采取任何的應(yīng)對(duì)策略，而且不管是積極的還是被動(dòng)的，都將是一種社會(huì)現(xiàn)實(shí)。即便個(gè)體采取了邊緣化的策略，也不會(huì)產(chǎn)生比群體不適應(yīng)還嚴(yán)重的后果(葉一舵、申艷娥，2002)。對(duì)群體適應(yīng)的判斷標(biāo)準(zhǔn)，學(xué)者往往采取了維護(hù)社會(huì)安寧、和諧的標(biāo)準(zhǔn)(王二平，2006)。在群體適應(yīng)情境下，使用了以適應(yīng)性行為為主的個(gè)體，屬于行為適應(yīng)者；反之，則為行為不適應(yīng)者。目前，有較多的研究針對(duì)個(gè)體應(yīng)對(duì)情境問題展開，而關(guān)于少數(shù)族群的移民群體的相關(guān)研究則較少。在已有的關(guān)于移民群體問題的研究中，如：史慧穎、趙玉芳、張慶林等的研究發(fā)現(xiàn)，西部民眾面對(duì)西部大開發(fā)中的社會(huì)問題，通常會(huì)采取的行為分別是：個(gè)體層面的積極、消極行為和社會(huì)層面的積極、消極行為。在國內(nèi)已有的文化適應(yīng)問題研究成果中，國內(nèi)研究學(xué)者很少將媒介使用納入少數(shù)族群的文化適應(yīng)問題研究范圍。

三、結(jié)論

總結(jié)前輩學(xué)者對(duì)于文化適應(yīng)理論問題的研究視角，在多民族地區(qū)進(jìn)行文化適應(yīng)性問題研究，無疑應(yīng)該通過少數(shù)族群的媒介使用來進(jìn)行呈現(xiàn)和表達(dá)。廣義的媒介概念應(yīng)該可以理解為一種人與人、人與物、或物與物之間的關(guān)系生產(chǎn)者。首先，對(duì)于中國西北少數(shù)族群欠發(fā)達(dá)地區(qū)，可以把媒介概念做這樣的理解，即：“媒介可以是任何一種用來傳播人類意識(shí)的載體，或一組安排有序的載體”。由此走進(jìn)他們的日常生活實(shí)踐與意義生產(chǎn)，消解大眾傳媒研究中的現(xiàn)代性偏向，從而更真實(shí)地體驗(yàn)他們的文化存在與文化適應(yīng)。

其次，在多民族地區(qū)進(jìn)行文化適應(yīng)研究，應(yīng)注重建國以來我國實(shí)行的民族區(qū)域自治政策。鄧小平指出：“解決民族問題，中國采取的不是民族共和國聯(lián)邦的制度，而是民族區(qū)域自治的制度。我們認(rèn)為這個(gè)制度比較好，適合中國的情況。我們有很多優(yōu)越的東西，這是我們社會(huì)制度的優(yōu)勢(shì)，不能放棄。”

再次，我們也應(yīng)看到中國當(dāng)前面臨著前所未有的發(fā)展機(jī)遇和社會(huì)的轉(zhuǎn)型期，東、中、西部經(jīng)濟(jì)差距明顯。中國社科院城市發(fā)展與環(huán)境研究所調(diào)查顯示：我國中西部城鄉(xiāng)收入差距比例已經(jīng)超過4∶1。其原因主要是由我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、城鄉(xiāng)體制分割現(xiàn)象嚴(yán)重以及發(fā)展機(jī)會(huì)不平等原因造成的[28]。我國中西部地域遼闊，國土面積占全國的60%以上，但其中不易利用的沙漠戈壁和海拔3000米以上的高寒地區(qū)占60%。這種相對(duì)惡劣的自然條件，形成了極其不合理的人口分布。我國95%以上的人口偏集于蘭州以東廣大地區(qū)，而以西的廣大地區(qū)人口則不足全國的5%，平均每平方公里僅10人[29]。這種分布一方面反映了中西部地區(qū)，特別是西部地區(qū)生存條件差。人的承受力低下的客現(xiàn)狀況，造成中西部許多地區(qū)勞動(dòng)供給易受到數(shù)量限制，缺乏供給的彈性，難以大量發(fā)展勞動(dòng)密集型產(chǎn)業(yè)；另一方面也意味市場(chǎng)狹小，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱，經(jīng)濟(jì)發(fā)展缺乏凝聚力。1949年新中國成立前，我國少數(shù)民族聚居地區(qū)經(jīng)濟(jì)凋敝，交通閉塞，社會(huì)制度落后，人民生活困苦。在工業(yè)發(fā)展指標(biāo)方面，地處東部沿海地區(qū)的遼寧、河北、山東、江蘇、浙江、福建、廣東等7省和北京、天津、上海3市，集中了全國75%以上的工業(yè)總產(chǎn)值，而占全國總面積60%以上的少數(shù)民族地區(qū)，僅擁有3.8億元的全國工業(yè)總產(chǎn)值；東部地區(qū)的上海、遼寧、天津3省市在1949年的工業(yè)總產(chǎn)值分別為35.06、11.91、6.93億元，而全國少數(shù)民族地區(qū)的工業(yè)總產(chǎn)值1949年合計(jì)只有5.4億元。工業(yè)總產(chǎn)值最高的上海與最低的寧夏相比，兩者竟差292倍[30]。隨著國家西部大開發(fā)等多項(xiàng)政策的影響，國家對(duì)中西部的投資比例也在逐漸加大。從某種程度上說，縮短了一定的差距。

這就使我們注意到，在中國多民族地區(qū)研究跨文化傳播問題時(shí)，首先關(guān)注的應(yīng)該是國情的不同。文化適應(yīng)性理論從它的產(chǎn)生和發(fā)展的重要階段都在美國，這也不難看出其原因。在美國，歷史上曾經(jīng)多次爆發(fā)種族和民族沖突，如為了黑人解放的南北戰(zhàn)爭(zhēng)等等；同時(shí)，美國的族群來自其他國家，這就使得這些族群在美國沒有自己的祖居地[31]。由于有著突出的種族、民族等問題，在政府和社會(huì)的高度重視下，才使得相關(guān)理論研究得以充分的發(fā)生和發(fā)展。

我國的多民族地區(qū)，尤其是邊疆地區(qū)的跨文化傳播研究，有其獨(dú)特性。這一獨(dú)特性首先反映在我國實(shí)行的“民族區(qū)域自治政策”上，不管是建國前的歷朝歷代封建君主在少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行的“民族羈縻統(tǒng)治政策”，還是建國之后我黨實(shí)行的“民族區(qū)域自治政策”，都可以體現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)獨(dú)特的文化特點(diǎn)。在把握了文化適應(yīng)理論發(fā)展的基本脈絡(luò)之后，同時(shí)梳理少數(shù)民族地區(qū)民族政策的發(fā)展脈絡(luò)，無疑做到了在少數(shù)民族地區(qū)實(shí)地研究中的理論準(zhǔn)備工作，同時(shí)也做到了對(duì)少數(shù)民族地區(qū)文化發(fā)展以及文化發(fā)展中的諸多問題的把握。

(本文由“新疆大學(xué)博士啟動(dòng)基金項(xiàng)目：新媒介環(huán)境下的少數(shù)族群的媒介使用與文化適應(yīng)”資助，是此項(xiàng)目階段性成果。)

注釋：

① 單波.《跨文化傳播的問題與可能性》.湖北：武漢大學(xué)出版社，2010年6月，第128頁.

② (加)伊尼斯.《傳播的偏向》.何道寬譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2003年，第5頁.

③ (美)丹尼爾·杰·切特羅姆.《傳播媒介與美國人的思想：從莫爾斯到麥克盧漢》.曹靜生，黃艾禾譯.北京：中國廣播電視出版社，1991年，第15頁.

④ (美)哈維蘭.《文化人類學(xué)》.上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2005年，第52頁.

⑤ Salant T，Lauderdale D S.Measuring culture：a critical review of acculturation and health in Asian immigrant populations.Social Science＆Medicine，2003，57：71 ～90.

⑥ Trimble J E.Introduction：social change and acculturation.In：K Chun，P B Organista，G Marin(Eds.).Acculturation：advances in theory，measurement，and applied research.Washington DC：American Psychological Association，2003.3～13.

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