胡思瑤 王 猛
(河北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院,河北石家莊050024)
20世紀(jì)三四十年代是冀中地區(qū)形勢(shì)發(fā)生巨大變化的時(shí)期,也是冀中地區(qū)廟會(huì)的形式和內(nèi)容發(fā)生巨大變化的年代。在這個(gè)時(shí)期,冀中地區(qū)的廟會(huì)經(jīng)歷了發(fā)展、萎縮、恢復(fù)和改造的過(guò)程。在這之中,以中共為代表的新生力量對(duì)廟會(huì)的改造無(wú)疑是最具有時(shí)代特色的,為了把廟會(huì)改造成為宣揚(yáng)共產(chǎn)主義信仰的陣地,也為了把廟會(huì)變成對(duì)敵經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)的陣地,中共對(duì)廟會(huì)進(jìn)行了全新的改造,在突出農(nóng)村經(jīng)濟(jì)交流的同時(shí)也把廟會(huì)變成了鞏固新生的基層政權(quán)的陣地。但這種改造并非是一帆風(fēng)順的,甚至有些方面的改造在民眾之間遭到了前所未有的阻力。然而這種情況的出現(xiàn)并未引起我們的注意,在傳統(tǒng)的研究中,我們往往會(huì)遮蔽了中共革命的復(fù)雜性和艱巨性。因?yàn)樗雎粤宿r(nóng)民參加革命的主體性,忽略了傳統(tǒng)社會(huì)與革命政策的關(guān)系,忽略了農(nóng)民的猶豫和掙扎[1]2-3。正如李金諍在《向“新革命史”轉(zhuǎn)型:中共革命史研究方法的反思與突破》一文中所說(shuō)的那樣,共產(chǎn)黨與民眾、共產(chǎn)黨與基層社會(huì)并非就是簡(jiǎn)單的單向“揮手”和“跟隨”、“控制”和“被控制”的關(guān)系。因此,研究中共對(duì)冀中根據(jù)地區(qū)廟會(huì)的改造,有助于我們了解基層民眾的真實(shí)生活狀況。
廟會(huì)是連接人與自然、人與社會(huì)的重要紐帶。冀中地區(qū)的農(nóng)村廟會(huì)經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)期的歷史演變,無(wú)論其形式還是內(nèi)容都發(fā)生了很大的改變,從最初的具有崇神色彩的祭祀場(chǎng)所逐漸發(fā)展成為提供商品交換的場(chǎng)所。而在這之中,既有其自身主動(dòng)的變革也有被動(dòng)的外界影響。
冀中地區(qū)廟會(huì)經(jīng)濟(jì)功能的凸顯主要是在明清之后,隨著地區(qū)經(jīng)濟(jì)水平的提高不斷發(fā)展起來(lái),并逐漸形成定期的農(nóng)村盛會(huì)。民國(guó)以來(lái),廟會(huì)的經(jīng)濟(jì)功能更加重要,在冀中地區(qū)的農(nóng)村廟會(huì)之中,幾乎每一個(gè)廟會(huì)上交易的大宗貨物都是農(nóng)民所必須或急需的,同樣在廟會(huì)市場(chǎng)上出售的產(chǎn)品大都也是小手工業(yè)者生產(chǎn)制造的??梢哉f(shuō),一個(gè)地區(qū)廟會(huì)的興盛程度直接反映著這一地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。
冀中地區(qū)的廟會(huì)歷史悠久,大多都有著傳統(tǒng)的祭祀儀式和祭祀內(nèi)容。這種形式的保留不僅豐富了廟會(huì)的活動(dòng),而且對(duì)下層民眾有著極強(qiáng)的凝聚作用,它能夠使廣大的農(nóng)民在內(nèi)心產(chǎn)生強(qiáng)大的敬畏感,自覺(jué)地約束平日里的言行。這種傳統(tǒng)的習(xí)俗對(duì)農(nóng)村穩(wěn)定起著特殊的作用。同樣在廟會(huì)的祭祀中,這種神圣的祭祀儀式一直得以保留下來(lái),并逐漸成為下層民眾日常生活中不可或缺的內(nèi)容。
冀中地區(qū)廟會(huì)的類型眾多,祭祀的儀式和內(nèi)容也各不相同,但基本上都是有著隆重的儀式過(guò)程,尤其是對(duì)那些和人們?nèi)粘I罹o密聯(lián)系的廟會(huì)祭祀,更顯得尤為隆重。如龍王廟、關(guān)公廟、土地廟、八臘廟、蟲王廟等,廟會(huì)的興起都與冀中地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和民眾信仰有著密不可分的聯(lián)系,諸如此類的廟會(huì)在祭祀過(guò)程中是格外引人注意的。
在原交河縣關(guān)帝廟會(huì)上,對(duì)關(guān)帝的祭祀可謂是隆重至極,并且有著繁瑣的祭祀儀式,甚至超過(guò)了對(duì)土地祠的祭祀程度。原交河縣的關(guān)帝廟共有大殿6間,后殿有3間,東西兩側(cè)各有3間房屋,還有大門馬殿3間。每年的春秋仲月時(shí)候取吉利的日子以及在每年的5月13日逢會(huì)之日進(jìn)行祭祀。在這之中,首先祭祀的并非關(guān)帝本人,而是在后殿之中祭祀關(guān)帝的三代,其中曾祖光昭公居中,祖裕昌公居左,父成忠公居右。之后才真正輪到對(duì)關(guān)帝的祭祀,在關(guān)帝廟的正殿之中同樣有著眾多的有名戰(zhàn)將分列在關(guān)帝的兩旁,在關(guān)帝的東向站立的分別是張飛、王濬、韓擒虎、李靖、蘇定方、郭子儀、曹彬、韓世忠、旭烈兀、徐達(dá)、馮勝、戚繼光共12人。在關(guān)帝西向站立的武將有趙云、謝玄、賀若弼、尉遲敬德、李光弼、王彥章、狄青、劉琦、郭侃、常遇春、藍(lán)玉、周遇吉共12人。從關(guān)帝廟內(nèi)雕塑的這些不同時(shí)期的著名人物可以看出,自明清以來(lái),關(guān)帝廟在民間是越來(lái)越受到重視了,這一方面是普通民眾對(duì)關(guān)帝自古以來(lái)被塑造的完美人格的崇拜,另一方面也能反映人們對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的避諱,希望通過(guò)祭祀這些歷朝歷代有著顯赫戰(zhàn)功的將軍們來(lái)實(shí)現(xiàn)早日消除戰(zhàn)爭(zhēng)的目的,而這種想法自民國(guó)以來(lái)更加明顯地表現(xiàn)出來(lái)。
這些看似繁瑣的祭祀儀式能夠一直流傳下來(lái),也說(shuō)明了關(guān)帝廟在普通民眾心中重要的地位。同樣對(duì)于其他的神靈,老百姓也是懷著畢恭畢敬的心情去祭祀,在他們看來(lái),這并不是簡(jiǎn)單的祭祀,而是向神靈表明心跡和祈求實(shí)現(xiàn)美好愿望的一種心靈寄托。在武強(qiáng)縣,對(duì)龍王廟、城隍廟等廟的祭祀更加隆重,每逢廟會(huì)之時(shí),頭天在各廟行香致辭,次日清晨則有祈禱的官員率領(lǐng)各官到廟前行三跪九叩的大禮,此外祭禮也是十分的豐盛。這些都在一定程度上說(shuō)明了廟會(huì)的祭祀并非全是傳統(tǒng)意義上的燒香拜佛之類的封建迷信,而是有其存在的道理。
民國(guó)以來(lái),民主和科學(xué)的精神逐漸深入人心,為了能夠使國(guó)人早日擺脫愚昧,國(guó)民政府早在20世紀(jì)20年代之時(shí)便興起了反封建迷信的熱潮,在“辛亥時(shí)期資產(chǎn)階級(jí)革命派鬼神批判的論著連篇累牘”[2],甚至1930年河北省還以政府公報(bào)的形式命令各地方嚴(yán)禁廟會(huì)期間百姓焚香禮拜,要把各種香火廟改建為學(xué)校等。
中國(guó)共產(chǎn)黨剛剛在華北農(nóng)村確立領(lǐng)導(dǎo)權(quán)之后,就把這種反封建迷信作為一項(xiàng)重要的思想改造任務(wù)。作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨,中共大力宣傳的是唯物的革命史觀,這必然和傳統(tǒng)的民間信仰有著沖突,為了能夠把共產(chǎn)主義信念更好地貫徹給廣大的農(nóng)民,就必須打破他們心中存在已久的傳統(tǒng)的信仰模式。為此,中共便把改造的矛頭主要指向廟會(huì)上的這種燒香拜佛行為,采取了各種措施,對(duì)廟會(huì)之中燒香拜佛所用的物品征收高稅或禁止其進(jìn)入根據(jù)地到廟會(huì)之中進(jìn)行大力的宣傳,同時(shí)為了提高民眾文化水平,還在各地興辦了學(xué)校。對(duì)于那些傳播封建迷信的分子,也對(duì)其進(jìn)行批評(píng)教育,屢次不改者要進(jìn)行革命改造。此外,中共還利用廟會(huì)之際,大力普及醫(yī)療衛(wèi)生知識(shí),用科學(xué)的武器消除人們對(duì)疾病的恐懼,達(dá)到消除祈神拜佛的效果。這些措施無(wú)疑取得了很好的成效,在逐漸普及科學(xué)知識(shí)的同時(shí),也使冀中地區(qū)的農(nóng)民逐漸擺脫了愚昧和落后的生活習(xí)慣,使得這一地區(qū)的燒紙、敬神的活動(dòng)大為減少,甚至在一些村中還出現(xiàn)了打破廟宇的現(xiàn)象。
明清以來(lái),廟會(huì)經(jīng)過(guò)了不斷地改造,尤其是各種政治力量對(duì)廟會(huì)的參與和改造使得廟會(huì)的社會(huì)氣息更加濃厚。明代朱元璋將全國(guó)的城隍廟改造成與地方官府相適應(yīng)的神權(quán)政治,形成了一個(gè)嚴(yán)明的等級(jí)網(wǎng)絡(luò)[3]194。在清代,統(tǒng)治階級(jí)對(duì)廟會(huì)的控制更加嚴(yán)格,形成了與世俗社會(huì)相對(duì)應(yīng)的神權(quán)社會(huì)。民國(guó)時(shí)期,國(guó)民政府為了宣傳科學(xué)和民主的精神,對(duì)傳統(tǒng)的廟會(huì)文化進(jìn)行了批判,把廟會(huì)中存在的敬神祈愿的行為斥之為迷信,并在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)進(jìn)行了批判,然而這種僅僅局限于宣傳上而并未真正深入到深層的批判沒(méi)有起到響應(yīng)的效果,也并未把科學(xué)真正貫徹到普通民眾的心中。
作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨,中共同樣對(duì)廟會(huì)進(jìn)行了大規(guī)模的改造,且力度之大、時(shí)間之長(zhǎng)超過(guò)了以往任何一個(gè)時(shí)期。中共對(duì)冀中地區(qū)的廟會(huì)改造并非僅僅局限于思想領(lǐng)域,而是涉及了廟會(huì)的方方面面,從廟會(huì)的管理到廟會(huì)的內(nèi)容,中共都加入了自己的理解,經(jīng)過(guò)這種改造,中共不僅把廟會(huì)變成了恢復(fù)和發(fā)展根據(jù)地經(jīng)濟(jì)的場(chǎng)所,也把廟會(huì)變成了對(duì)敵斗爭(zhēng)的重要地點(diǎn)。此外,中共還利用廟會(huì)這一盛大的集會(huì)積極地宣傳自己的各項(xiàng)政策,以達(dá)到鞏固和壯大政權(quán)的目的,并取得了相當(dāng)有效的成果。
這些政治勢(shì)力對(duì)廟會(huì)的滲透使得廟會(huì)不再是傳統(tǒng)意義上的心靈寄托的場(chǎng)所,而是變成了為各種政治勢(shì)力服務(wù)的地點(diǎn),同樣也是這些改造,使得廟會(huì)的人文色彩更加濃厚。
隨著時(shí)代的不斷發(fā)展,中國(guó)的經(jīng)濟(jì)水平也在不斷地提升,廟會(huì)作為一種傳統(tǒng)的民間藝術(shù)也逐漸地被人們所忘記,這種現(xiàn)象在冀中地區(qū)的農(nóng)村尤為嚴(yán)重。目前,隨著建設(shè)新農(nóng)村熱潮的開展,各級(jí)政府也在積極地恢復(fù)傳統(tǒng)意義上的廟會(huì)文化,以期待能夠?yàn)樾罗r(nóng)村建設(shè)增添一份亮色。
顯然,時(shí)下所提出的新農(nóng)村建設(shè)絕不僅僅是只與經(jīng)濟(jì)發(fā)展相關(guān)的數(shù)字的增長(zhǎng),更不僅僅是“破舊立新”。強(qiáng)調(diào)精神文明的社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)更應(yīng)考慮如何與有著數(shù)千年農(nóng)耕文明歷史的“舊”農(nóng)村的傳統(tǒng)相銜接[4]263。
新時(shí)代下,經(jīng)濟(jì)水平的提高和現(xiàn)代傳媒的普及在使得作為現(xiàn)代民族國(guó)家公民自主性增強(qiáng)、自我意識(shí)提升的同時(shí),也孕育、促生著以自我為中心的狹隘個(gè)人主義,并在鄉(xiāng)村形成無(wú)公德的個(gè)人。孝道的衰落、信仰世界的倒塌、具有監(jiān)督價(jià)值的公眾輿論的沉默等社會(huì)事實(shí)[5]181-245,這些現(xiàn)象的出現(xiàn)與傳統(tǒng)的民間道德的淪喪和信仰的缺失有著很大的關(guān)系。
廟會(huì)作為傳統(tǒng)的民間活動(dòng),不僅僅能夠“娛人”,也能夠“娛神”。然而從“娛神”向“娛人”的轉(zhuǎn)變過(guò)程之中,人們卻忽視了廟會(huì)帶給人們的精神寄托和心靈敬畏的功能。作為科學(xué)的對(duì)立面,廟會(huì)上的這些行為長(zhǎng)期以來(lái)被披上了愚昧、落后的外衣。在新時(shí)代的新農(nóng)村建設(shè)中,人們恢復(fù)的是廟會(huì)作為經(jīng)濟(jì)交流的平臺(tái)和能夠給百姓帶來(lái)歡聲笑語(yǔ)的娛樂(lè)功能,但是對(duì)于廟會(huì)最為根本、最為傳統(tǒng)的信仰功能的恢復(fù)和建設(shè)的步伐卻是緩慢的。
恢復(fù)廟會(huì)的信仰功能并不是恢復(fù)所謂的燒香磕頭等愚昧行為,而是需要喚醒人們對(duì)傳統(tǒng)的道德和倫理的敬畏感,通過(guò)信仰建設(shè)來(lái)起到維系農(nóng)村穩(wěn)定的效果。正如岳永逸在《傳統(tǒng)民間文化與新農(nóng)村建設(shè)——以華北梨區(qū)廟會(huì)為例》一文中所談到的那樣,作為“與農(nóng)耕文明相伴的鄉(xiāng)村廟會(huì)雖然有著諸多與現(xiàn)代科學(xué)不相符的因素,但它實(shí)際上在鄉(xiāng)民的生活世界中有著重要的意義:它不僅給個(gè)體以新的能量,給村落以新的榮光,也給自然交替以力量,使人、村落、自然免于失范的危險(xiǎn),對(duì)鄉(xiāng)民生活世界或有意或無(wú)意地進(jìn)行著規(guī)束與重整”。
建設(shè)新農(nóng)村,道德的規(guī)范是必須要重視的,在傳統(tǒng)的法治社會(huì)之下,傳統(tǒng)的民間約束力也應(yīng)當(dāng)是存在的。廟會(huì)作為農(nóng)村地區(qū)重要的信仰場(chǎng)所應(yīng)當(dāng)在新時(shí)期發(fā)揮其應(yīng)有的作用。建設(shè)新廟會(huì),可以在保證其正常的經(jīng)濟(jì)交流的同時(shí),積極恢復(fù)有益的民間宗教活動(dòng),充分利用傳統(tǒng)的民間信仰對(duì)于個(gè)人、社會(huì)的道德約束力。“以民間信仰之長(zhǎng)彌補(bǔ)政治手段和法制手段之短,以民間宗教之善彌補(bǔ)人性之失,進(jìn)而促使人的自我完善,同時(shí)也使政治、法治最大限度地發(fā)揮其自身作用?!盵6]建設(shè)新農(nóng)村和建設(shè)新廟會(huì)并不是沖突的,積極地利用廟會(huì)的有利方面可以把新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)行的更加深入。
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