朱 虹

馬克思主義時代化的深層解讀

朱 虹

馬克思主義是時代的產(chǎn)物，它所具有的實(shí)踐精神、方法論的普遍意義、對人的終極關(guān)懷使其能夠超越時空的局限，實(shí)現(xiàn)馬克思主義時代化。馬克思主義時代化是一個動態(tài)的發(fā)展過程，呈現(xiàn)出堅(jiān)持與發(fā)展的統(tǒng)一、世界性與民族性的交融等基本特征。推進(jìn)馬克思主義時代化需要強(qiáng)化解放思想、問題意識、知行并重、海納百川等基本原則。

馬克思主義；時代化；基本特征；發(fā)展路徑

黨的十七屆四中全會第一次鮮明地提出“馬克思主義時代化”的命題，這是我們黨在深刻把握當(dāng)今時代國內(nèi)國際環(huán)境基礎(chǔ)之上對馬克思主義的發(fā)展和深化。大力研究馬克思主義時代化，對于提高黨的執(zhí)政能力、加強(qiáng)和改進(jìn)新形勢下黨的建設(shè)，具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

一、馬克思主義的時代性與時代化

理論是時代的產(chǎn)物，是對時代問題理性思考的結(jié)晶。任何一種理論體系都與其產(chǎn)生的時代有著密切的關(guān)聯(lián)，都有一個時代性問題。馬克思恩格斯曾指出：“一切劃時代的體系的真正內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個發(fā)展為基礎(chǔ)的?！盵1]馬克思主義作為一種偉大的理論，也存在著時代性問題，即時代的局限性。

馬克思主義是在機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)方式取代工廠手工業(yè)生產(chǎn)方式的社會背景下產(chǎn)生的社會發(fā)展理論。其研究的對象是資本主義社會各種矛盾運(yùn)動，即生產(chǎn)資料私人占有和社會化大生產(chǎn)，以及由此產(chǎn)生的資產(chǎn)階級和工人階級之間的矛盾，它揭露的是資本主義社會生產(chǎn)中勞動的異化和生活中人的異化，建立一個自由人的聯(lián)合體、實(shí)現(xiàn)全人類的解放是其最終的奮斗目標(biāo)。社會化大生產(chǎn)、生產(chǎn)的無政府狀態(tài)、私人資本支配社會勞動、貧富兩極的對立、人的異化，是馬克思主義研究的主要內(nèi)容，也是馬克思主義要解決的時代問題。既然馬克思主義研究的內(nèi)容和問題都具有時代性，那么馬克思主義理論本身也就具有時代性。事實(shí)上，馬克思恩格斯對于自己創(chuàng)立的理論的時代性有著清醒的認(rèn)識。馬克思恩格斯曾在《共產(chǎn)黨宣言》德文版序言中坦誠地承認(rèn)：“那些革命措施根本沒有特別的意義……這個綱領(lǐng)現(xiàn)在有些地方已經(jīng)過時了……對社會主義文獻(xiàn)所作的批判在今天看來是不完全的……就其實(shí)際運(yùn)用來說今天畢竟過時了，因此政治形勢已經(jīng)完全改變……”[2]248馬克思恩格斯從來沒有對將來某個時期該采取什么措施提出具體的建議，他們所要回答的問題只是當(dāng)時當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)實(shí)問題。因此，馬克思主義和其他任何理論一樣，都存在著時代的局限性。

任何理論都有時代性，但并不代表任何理論都能夠?qū)崿F(xiàn)時代化。理論的時代化一般要有三個前提：一是理論揭示了事物發(fā)展的普遍規(guī)律，為人們提供了科學(xué)的世界觀和方法論，對于指導(dǎo)和解決新的時代問題仍有重要的價值。二是理論對未來具有預(yù)測性，而且在新的時代部分預(yù)測已得到驗(yàn)證，事物正向理論預(yù)測的趨勢演進(jìn)。三是理論要體現(xiàn)出對人類社會的永續(xù)性關(guān)懷，如果既定理論只是針對時代具體問題而形成，沒有關(guān)注全人類的生存境遇，那么隨著時代的變遷和問題的解決后，它就會成為人類思想寶庫中的歷史文獻(xiàn)，失去了生命力和活力，也就不存在時代化的可能。

馬克思主義之所以能夠?qū)崿F(xiàn)時代化，首先在于它自覺的實(shí)踐性?！罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改造世界?！盵2]61這句簡潔的話語表明，馬克思主義是以改造世界為己任的學(xué)說，它強(qiáng)調(diào)自身的任務(wù)并非僅僅是理論地說明世界、解釋世界，還要實(shí)踐地去變革世界。但任何人類實(shí)踐都是現(xiàn)實(shí)的、具體的，并隨一定社會歷史條件的變化而變化，因此任何反映實(shí)踐的意識必然帶有鮮明的時代特征。這就要求馬克思主義理論必須實(shí)現(xiàn)時代化，以不斷跟上社會實(shí)踐的前進(jìn)步伐。其次，馬克思主義理論是一個開放的理論體系。馬克思、恩格斯、列寧反復(fù)強(qiáng)調(diào)：馬克思主義不是證明的工具，而是研究的方法。“如果不把唯物主義方法當(dāng)作研究歷史的指南，而把它當(dāng)作現(xiàn)成的公式，按照它來裁剪各種歷史事實(shí)，那它就會轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱膶α⑽?。”[3]列寧認(rèn)為，馬克思主義“只是給一種科學(xué)奠定了基礎(chǔ)，社會黨人如果不愿落后于實(shí)際生活，就應(yīng)當(dāng)在各個方面把這門科學(xué)推向前進(jìn)”。[4]162這就是說，馬克思主義是我們行動的指南，為我們提供了科學(xué)的世界觀和方法論。我們要根據(jù)變化了的時代特征，不斷豐富和發(fā)展馬克思主義。再次，馬克思主義產(chǎn)生時批判的問題到了當(dāng)今時代也沒有得到根本解決。資本與勞動的分離、資本對人的支配地位并沒有從質(zhì)上發(fā)生變化，勞動的異化、人的異化問題也沒有解決，經(jīng)濟(jì)危機(jī)在全球范圍內(nèi)不僅沒有消失反而更為劇烈地演進(jìn)。因此，馬克思主義仍是分析和解決這些問題的方法之一。最后，馬克思主義以解放全人類為終極關(guān)懷，以謀取最大多數(shù)人的幸福為使命，他所追求的實(shí)現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展一直以來都是人類社會孜孜以求的理想，這種理想不僅在當(dāng)時發(fā)揮著巨大的激勵作用，在經(jīng)濟(jì)社會高度發(fā)展的今天也幾乎成為普適價值，這一基本價值無論是什么樣的意識形態(tài)都無法拒斥。

總而言之，馬克思主義之所以具有普遍而持久的生命力，不僅在于它為我們提供了科學(xué)認(rèn)識世界的方法論，還在于它為我們揭示了人類社會發(fā)展的歷史趨勢和自覺地選擇了與歷史發(fā)展趨勢相一致的價值目標(biāo)。正是由于馬克思主義的這種理論特性，才使它能夠始終站在時代的前列，不僅超越了以往各種體系，而且睥倪著當(dāng)代任何一種理論學(xué)說。

二、馬克思主義時代化的內(nèi)涵與基本特征

所謂馬克思主義時代化，就是把馬克思主義同時代特征結(jié)合起來，使之能夠適應(yīng)時代需要，把握時代脈搏，回答時代課題?；蛘哒f，馬克思主義時代化就是把馬克思主義基本原理與時代特征相結(jié)合，創(chuàng)造出適應(yīng)時代要求的新理論。馬克思主義時代化主要包括以下幾個方面的特征：

（一）馬克思主義時代化強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持與發(fā)展的統(tǒng)一

馬克思主義是我們立黨立國的根本指導(dǎo)思想。馬克思主義的立場、觀點(diǎn)、方法，在任何時候，任何情況下都不能放棄，必須予以堅(jiān)持。但堅(jiān)持不等于死記硬背、照抄照搬，而是對馬克思主義精神實(shí)質(zhì)的準(zhǔn)確把握和堅(jiān)定信仰。當(dāng)前一個不可否認(rèn)的事實(shí)是，馬克思主義在部分群眾、青年學(xué)生甚至少數(shù)黨員干部中受到冷遇，在一定范圍內(nèi)、一定程度上被邊緣化。究其原因，我們認(rèn)為不是馬克思主義本身出了問題，而是少數(shù)人對馬克思主義作了教條式或虛無化的理解。他們要么站在絕對理想的高度，以經(jīng)典作家的個別論斷為依據(jù)，通過夸大中國特色社會主義進(jìn)程中產(chǎn)生的矛盾，來反對當(dāng)代中國馬克思主義；要么迷信西方思想理論，認(rèn)為馬克思主義作為一種近代思想體系有其特定適應(yīng)期，現(xiàn)當(dāng)代社會發(fā)展已完全不同于近代，馬克思主義已過時。對于這個問題，馬克思、恩格斯多次指出，他們的理論不是教條而是行動的指南，對他們理論中一般原理的實(shí)際運(yùn)用，隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移。因此，推進(jìn)馬克思主義時代化，要準(zhǔn)確把握馬克思主義的基本原理和時代價值。而發(fā)展馬克思主義就是要求我們在運(yùn)用馬克思主義基本原理指導(dǎo)當(dāng)下實(shí)踐發(fā)展的同時，不斷吸收新的時代內(nèi)容，與時俱進(jìn)，推陳出新，用發(fā)展著的馬克思主義指導(dǎo)新的實(shí)踐。實(shí)現(xiàn)馬克思主義時代化，關(guān)鍵要做到“在堅(jiān)持中發(fā)展，在發(fā)展中堅(jiān)持”。堅(jiān)持馬克思主義是基本原則和基本前提。沒有堅(jiān)持，就談不上發(fā)展。發(fā)展馬克思主義是堅(jiān)持馬克思主義的直接體現(xiàn)，發(fā)展馬克思主義的目的在于堅(jiān)持馬克思主義。

（二）馬克思主義時代化彰顯世界性與民族性的交融

馬克思主義時代化的發(fā)展過程就是馬克思主義基本原理與不同時代、不同國家相結(jié)合的過程。馬克思主義在中國的發(fā)展過程中先后發(fā)生了兩次歷史性飛躍，產(chǎn)生了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。這兩大理論成果都體現(xiàn)了世界性與民族性的統(tǒng)一。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系的世界性在理論上主要體現(xiàn)為與馬克思主義哲學(xué)的一脈相承性。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系雖都不具有馬、恩、列所處的時代特征、民族特點(diǎn)和理論風(fēng)格，但在內(nèi)容上都不是對馬克思主義的游離，更不是用一種新的哲學(xué)思想代替馬克思主義哲學(xué)。從根本上說，這兩大理論成果仍屬于辯證唯物主義和歷史唯物主義，其基本觀點(diǎn)、基本方法、基本立場、階級基礎(chǔ)、價值取向等都具有一致性。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系運(yùn)用馬克思主義基本原理解決中國革命、建設(shè)、改革中的重大問題，大大豐富和發(fā)展了馬克思主義，顯示了世界性的意義和國際影響。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系又具有突出的中國特色。一是在內(nèi)容上二者都把馬克思主義基本原理與中國實(shí)際相結(jié)合。二是在形式上都把馬克思主義由歐洲形式變成人民群眾喜聞樂見的中國形式。三是兩大理論成果都批判繼承了中華傳統(tǒng)文化的精華，賦予中國傳統(tǒng)文化新的內(nèi)容和強(qiáng)大生命力。

由上觀之，馬克思主義作為開放的科學(xué)體系，在時代化的進(jìn)程中，彰顯了世界性和民族性的辯證統(tǒng)一。一方面，馬克思主義作為普遍真理，貫穿于馬克思主義時代化全過程，不能被推翻，只能被豐富和完善，因而具有統(tǒng)一性、普遍性，也就是世界性。另一方面，馬克思主義在其時代化過程中，要與不同國家、不同民族的實(shí)際相結(jié)合，因此帶有不同的民族特點(diǎn)和民族風(fēng)格，這是馬克思主義時代化的特殊性和多樣性，也是其民族性。因此，馬克思主義時代化的過程就是內(nèi)容與形式相互作用的過程。脫離民族形式，馬克思主義理論就會失去生機(jī)和活力。不堅(jiān)持馬克思主義的世界性，馬克思主義時代化就會迷失方向，誤入歧途。

（三）馬克思主義時代化與馬克思主義中國化、大眾化互構(gòu)共生

馬克思主義時代化與馬克思主義中國化、大眾化統(tǒng)一于中國特色社會主義事業(yè)的偉大實(shí)踐，是不可分割的有機(jī)統(tǒng)一體，彼此相互促進(jìn)、相互聯(lián)系，又各有側(cè)重。馬克思主義時代化側(cè)重馬克思主義的時代性，強(qiáng)調(diào)馬克思主義應(yīng)同當(dāng)前時代特征、時代主題、時代發(fā)展緊密結(jié)合，適應(yīng)時代需要，把握時代脈搏，回答時代課題。馬克思主義中國化側(cè)重馬克思主義的民族性、具體性，就是把馬克思主義基本原理同中國革命、建設(shè)、改革、發(fā)展的具體實(shí)踐相結(jié)合，同中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，創(chuàng)造出具有中國特色的馬克思主義。馬克思主義大眾化側(cè)重于馬克思主義的應(yīng)用性，就是把馬克思主義基本原理同最廣泛人民大眾相結(jié)合，通過通俗易懂、喜聞樂見的方式，入耳入腦的大眾話語，讓馬克思主義真正被廣大人民群眾理解、認(rèn)同、掌握和運(yùn)用。

雖然馬克思主義時代化、中國化、大眾化在概念所指、內(nèi)涵外延等方面存在著區(qū)別和差異，但將三者置于當(dāng)代中國馬克思主義生態(tài)的整體性界域來考察，它們之間又存在著不可分割、相互聯(lián)系、互構(gòu)共生的關(guān)系。首先，三者概念的界定不是絕對的，僅是一種模糊的宏觀分界，內(nèi)涵上多有重疊和交叉。馬克思主義時代化中存在著大量中國化的因素，馬克思主義中國化是馬克思主義時代化的擴(kuò)展、應(yīng)用和深化。馬克思主義大眾化恰恰是馬克思主義中國化、時代化在民眾層次的認(rèn)同和反映。其次，三者并非靜態(tài)地停滯，而是相互借鑒，互構(gòu)共生、同步發(fā)展。一方面，馬克思主義時代化通過馬克思主義中國化走向?qū)嵺`。離開了馬克思主義中國化，馬克思主義時代化、大眾化就成為無源之水、無本之木。另一方面，馬克思主義時代化、中國化離不開人民群眾的覺悟、實(shí)踐和創(chuàng)造。馬克思主義中國化和時代化的理論成果只有實(shí)現(xiàn)馬克思主義大眾化的轉(zhuǎn)換，即為廣大人民群眾理解、掌握和運(yùn)用才能成為改造社會、改造世界的現(xiàn)實(shí)物質(zhì)力量，馬克思主義中國化、時代化才有意義。最后，三者作為一個整體統(tǒng)一于中國特色社會主義理論體系之中。馬克思主義時代化、中國化和大眾化三者之間彼此相互依存、相互影響、相互促進(jìn)，所有的內(nèi)在關(guān)系協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來，在自身各自發(fā)展的同時促成了當(dāng)代中國特色社會主義理論體系整體性、穩(wěn)定性的動態(tài)平衡。

三、馬克思主義時代化的發(fā)展與路徑選擇

黨的十七屆四中全會公報指出：我國正處在進(jìn)一步發(fā)展的重要戰(zhàn)略機(jī)遇期，在新的歷史起點(diǎn)上向前邁進(jìn)。在我們這個十幾億人口的發(fā)展中大國，推進(jìn)改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的艱巨性、復(fù)雜性、繁重性世所罕見。值此歷史時刻，審時度勢，切實(shí)增強(qiáng)問題意識，解放思想，兼容并蓄、抓住機(jī)遇、創(chuàng)新當(dāng)代中國馬克思主義時代化的發(fā)展，是一個重大理論和現(xiàn)實(shí)問題。

（一）解放思想——馬克思主義時代化的主觀前提

任何一種理論，特別是權(quán)威理論一經(jīng)形成，往往具有巨大的號召力和影響力。人們一般不大容易接受新的理論，對新的東西具有排斥性。新的觀念、新的思想的形成和發(fā)展，難免會引起強(qiáng)烈的觀念沖突和激烈的思想爭論。而恰恰就是這種激烈的沖突與爭論使人們的思想獲得解放。馬克思主義時代化就是在不斷的思想爭論和觀念更新中形成和發(fā)展起來的，是解放思想的產(chǎn)物。解放思想是推進(jìn)馬克思主義時代化的前提和基礎(chǔ)，是我們應(yīng)對前進(jìn)道路上各種新情況新問題、不斷推進(jìn)馬克思主義新境界的一大法寶。那么什么是解放思想，又如何做到解放思想呢？1980年鄧小平在《堅(jiān)持黨的路線，改進(jìn)工作方法》一文中指出：“我們講解放思想，就是指在馬克思主義指導(dǎo)下打破習(xí)慣勢力和主觀偏見的束縛，研究新情況，解決新問題。解放思想決不能偏離四項(xiàng)基本原則的軌道，不能損害安定團(tuán)結(jié)，生動活潑的政治局面?！盵5]可見，解放思想的過程就是一個總結(jié)經(jīng)驗(yàn)、不斷修正錯誤的過程。我們要自覺地把認(rèn)識從那些不合適宜的觀念和體制中解放出來，從對馬克思主義錯誤的和教條式的理解中解放出來，從主觀主義和形而上學(xué)的桎梏中解放出來，不斷深化對中國共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律和人類社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識。我們要始終堅(jiān)持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則，否則就不是真正的解放思想，而是要把人們的思想搞亂。觀念更新沒有盡頭，思想解放永無止境，那些認(rèn)為解放思想已經(jīng)到頭甚至過頭的思想是錯誤的。解放思想是一個長期的行為，我們必須要把解放思想和與時俱進(jìn)結(jié)合起來，不斷適應(yīng)實(shí)踐的發(fā)展變化，及時轉(zhuǎn)變和更新觀念。

（二）問題意識——馬克思主義時代化的生命源泉

在不同時代，實(shí)踐方式的轉(zhuǎn)變導(dǎo)致提出的問題也發(fā)生轉(zhuǎn)變。當(dāng)已有的理論無法解釋新的時代問題時，那么在這個時代，它就失去了學(xué)理上的價值，伴隨著新問題的新思想、新理論開始生根發(fā)芽，因此問題是推進(jìn)理論創(chuàng)新的起點(diǎn)。如果人們感到周遭世界沒有那么多問題需要去探究，人們也就失去了進(jìn)行理論思維的根基和欲望，創(chuàng)新也就無從談起。馬克思曾指出：哲學(xué)批判“要分析的不是答案，而是問題……問題卻是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現(xiàn)時代自己內(nèi)心狀態(tài)的最實(shí)際的呼聲”。[6]馬克思的這段話，進(jìn)一步指認(rèn)了哲學(xué)研究應(yīng)有鮮明的“問題意識”，哲學(xué)要以其獨(dú)特把握世界的方式，提出和回答時代性問題，從而真正擔(dān)負(fù)起認(rèn)識世界、改造世界的歷史重任。

馬克思主義哲學(xué)自身的這種要求表明，推進(jìn)馬克思主義時代化必須自覺強(qiáng)化問題意識。當(dāng)然，問題有真假之分，我們不能不加選擇地把現(xiàn)實(shí)中的所有問題都納入到馬克思主義研究的范圍，這樣無疑會導(dǎo)致馬克思主義研究的“泛問題化”。當(dāng)代中國馬克思主義研究的應(yīng)是能體現(xiàn)時代精神或反映時代問題的“真問題”。其中主要包括：中國社會主義的發(fā)展道路問題、用社會主義核心價值體系引領(lǐng)多樣化的社會思潮問題、利益協(xié)調(diào)與社會和諧問題、依法治國與政治文明問題、文化軟實(shí)力與民族復(fù)興問題，等等。這些問題都有待于馬克思主義給出深刻的理論透視和科學(xué)的回答。

（三）知行并重——馬克思主義時代化的內(nèi)在要求

馬克思主義唯物史觀告訴我們，時代化作為一個歷史唯物主義范疇，是人類社會在發(fā)展過程中由社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定的一定的歷史階段的社會結(jié)構(gòu)、社會主題、社會形態(tài)的總稱，是人類社會發(fā)展進(jìn)程中大的歷史時期。因此，時代不僅是一個理論概念，更是一個實(shí)踐概念。我們知道，實(shí)踐是理論的來源，離開了實(shí)踐，就沒有理論，也不會有理論的發(fā)展。理論對實(shí)踐具有指導(dǎo)作用，理論是實(shí)踐過程中不可或缺的重要因素。因此，馬克思主義時代化相應(yīng)地包含兩個層面：一是馬克思主義在引領(lǐng)實(shí)踐發(fā)展的同時，必須根據(jù)當(dāng)代中國和世界的最新實(shí)踐成果，不斷與時俱進(jìn)、革陳出新，實(shí)現(xiàn)馬克思主義理論的時代化；二是必須始終堅(jiān)持馬克思主義科學(xué)世界觀、方法論的指導(dǎo)地位，大力推進(jìn)制度、操作等實(shí)踐層面的探索，實(shí)現(xiàn)馬克思主義實(shí)踐的時代化。

馬克思主義理論時代化與實(shí)踐時代化是邏輯與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一。我們既不能出現(xiàn)理論與實(shí)踐的脫節(jié)，也不能出現(xiàn)理論與實(shí)踐的錯位。理論創(chuàng)新與實(shí)踐探索只有同步展開，才能相互促進(jìn)。當(dāng)然這種同步不是機(jī)械的同一。理論創(chuàng)新可以走在實(shí)踐探索的前面，正如列寧所說：“沒有革命的理論，就不會有革命的運(yùn)動?！盵4]241但理論創(chuàng)新有正確的，也有錯誤的，科學(xué)理論見之于客觀，將促進(jìn)客觀世界的發(fā)展，反之，將會對客觀世界和改造客觀世界的實(shí)踐活動帶來挫折和失敗。因此，我們既要重視理論創(chuàng)新對實(shí)踐探索的相對獨(dú)立性，反對經(jīng)驗(yàn)主義；又要重視理論對實(shí)踐的指導(dǎo)作用，防止理論和實(shí)踐分離，造成主客分裂。只有堅(jiān)持理論創(chuàng)新和實(shí)踐探索邏輯和現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一，才能達(dá)到主觀和客觀的統(tǒng)一，才能不斷推進(jìn)馬克思主義時代化。

（四）海納百川——馬克思主義時代化的現(xiàn)實(shí)需要

隨著當(dāng)今全球一體化進(jìn)程的加快，人類生活的各個領(lǐng)域都引起了一股強(qiáng)勁的沖擊波。全球化“打破了自古以來多數(shù)人已經(jīng)習(xí)慣而且視為當(dāng)然的生活方式，卻還來不及給他們帶來應(yīng)有的新秩序”。[7]體現(xiàn)在文化領(lǐng)域則是，各種強(qiáng)勢、弱勢，主流、非主流，先進(jìn)、落后文化相互交織、相互碰撞，它們不斷改造與更新既有文化，尋求文化共識和普適價值。同時又擔(dān)心在文化變遷中失去自我，失去對自身主體文明的認(rèn)同。這種文化的二元張力決定了推進(jìn)馬克思主義時代化研究必須將視野拓展到世界文化發(fā)展的整體，以博大的胸懷去關(guān)注人類生存的歷史境遇，以謀求可通約的理論話語權(quán)。從這一角度出發(fā)，筆者認(rèn)為推進(jìn)馬克思主義時代化應(yīng)當(dāng)注意以下幾個問題：首先，應(yīng)大力弘揚(yáng)民族文化。胡塞爾曾說：“每一個民族都具有其自己的周圍世界，這個周圍世界作為完全是不言而喻的現(xiàn)實(shí)的世界，對民族以及它的傳統(tǒng)，它的諸神，精靈，它的神話的潛力起作用?！盵8]即每一個民族因其特有的文化構(gòu)成和社會心理積淀而成為一個文化實(shí)體。這種實(shí)體性的地位決定了民族文化作為歷史的傳承有其必然的理由和獨(dú)到的魅力。我們無須附庸風(fēng)雅，也無須亦步亦趨。只有這樣，才能滿足馬克思時代化主體的需要，才能應(yīng)對全球化帶來的張力和矛盾。其次，科學(xué)闡釋馬克思主義的時代價值。雖然當(dāng)代中國馬克思主義已獲得了意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，但我們應(yīng)當(dāng)看到，在西方敵對勢力對中國圖謀不軌、各種非馬克思主義思潮等因素的影響下，馬克思主義在大眾文化中一定程度上被邊緣化。加強(qiáng)馬克思主義在大眾話語中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)需要準(zhǔn)確把握馬克思主義的基本原理，科學(xué)闡釋馬克思主義的時代價值。最后，實(shí)現(xiàn)馬克思主義的時代創(chuàng)新，必須在保持馬克思主義主流意識形態(tài)的前提下，吸收、包容不同時代思想和各種理論流派的合理因素，豐富自身的時代內(nèi)涵。

[1]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京:人民出版社，1960：544.

[2]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京:人民出版社，1995.

[3]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京:人民出版社，1995：688.

[4]列寧選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5]鄧小平文選：第 2 卷[M].北京：人民出版社，1983：279.

[6]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：203.

[7]李慎之，何家棟.中國的道路[M].廣州:南方日報出版社，2000：6.

[8][德]胡塞爾.歐洲科學(xué)的危機(jī)與超越論的現(xiàn)象學(xué)[M].北京:商務(wù)印書館，2001：387.

[責(zé)任編輯：潘麗清]

Deep Interpretation of Marxism Time

ZHU Hong

Marxism is a product of the times.The practice spirit,the universal significance of its methodology and the ultimate concern to persons,enable it to realize the time.The Marxism time is a dynamic developing process.It presents the essential features such as the unification of insistence and development,the blending of world and national characteristic.To advance the Marxism time we should attach importance to the principles of ideological liberation,strengthening question consciousness，the unity of knowing and doing,all rivers run into sea and so on.

Marxism;time;essential feature;development way

A81

A

1673-8616（2011）01-0014-05

2010-10-09

徐州醫(yī)學(xué)院院長專項(xiàng)人才基金《醫(yī)學(xué)院校社會主義核心價值體系教育的實(shí)效性研究》（2010KJZ08）階段性成果

朱虹，中共中央黨校博士、徐州醫(yī)學(xué)院公共教育學(xué)院講師（江蘇徐州，221004）。