孫雪玉

我國幅員遼闊，民族文化豐富多彩，民間舞蹈作為一種文化形態(tài)深深扎根于人民群眾、并廣為流傳。但是，長久以來高校民族民間舞蹈課堂的授課，基本沿用“舞院”八大“民族民間舞蹈”的教材內(nèi)容，這種教學(xué)定位及教材內(nèi)容的同一性勢必導(dǎo)致除“八大民族民間舞蹈”之外其他地方性民族民間舞蹈的淡化、乃至于缺失。所以，開發(fā)地方舞種，建立本地區(qū)特色舞蹈教育，勢在必行。

地方高校不能簡單地照搬專業(yè)院校的民間舞教學(xué)模式，而應(yīng)在教學(xué)中學(xué)習(xí)專業(yè)院校掌握開發(fā)和運用民間舞元素的能力。另外，除了學(xué)習(xí)較有代表性和普遍性的民族民間舞蹈之外，更重要的是因地制宜，深入挖掘本土文化資源，開發(fā)和創(chuàng)立自己的個性舞蹈語系。即扎根本土，利用得天獨厚的地方優(yōu)勢，將本地風(fēng)格濃郁的舞蹈素材予以加工整理，提煉編寫成具有藝術(shù)價值和課堂教學(xué)價值并自成體系的民間舞蹈教學(xué)教程。

挖掘本土文化資源，開發(fā)和創(chuàng)立自己的個性舞蹈語系。使當?shù)氐拿褡迕耖g舞蹈走進課堂，創(chuàng)立起具有濃郁地方特色的本地區(qū)民族民間舞蹈教學(xué)體系。并通過對所處地區(qū)民族民間舞蹈的開發(fā)與設(shè)立，加重本土民間舞的教學(xué)內(nèi)容而保持本地區(qū)的民間舞蹈教育特色。這樣，既有助于本地區(qū)民族民間舞蹈的傳承與發(fā)展，也可建立起區(qū)別于其他舞種具有質(zhì)的界定和自己個性語言的地方性民間舞蹈課程。

就拿我們江西為例，在這塊紅土地上，既有異彩紛呈的贛南采茶舞、又有風(fēng)格濃郁的江西儺舞、還有色彩斑斕的民間燈彩，萍鄉(xiāng)春鑼等眾多地方性民間舞蹈。作為立足于本土的舞蹈教育工作者，就有責(zé)任去探索和研究在一般性教學(xué)規(guī)律及方法的基礎(chǔ)上，剖析中國民族民間舞教學(xué)與地域性民族民間舞教學(xué)個性和共性的規(guī)律，擔(dān)負起搜集素材，提煉這些動作元素及準確定義的任務(wù)。創(chuàng)建江西本土民間舞課堂教程，開發(fā)和利用本土文化資源，從中找尋到科學(xué)有效的教學(xué)方法。從創(chuàng)建課程教材，教學(xué)教程，教學(xué)任務(wù)和教學(xué)目的入手，使學(xué)生通過學(xué)習(xí)，具備掌握地方性民間舞蹈風(fēng)格及地方性民間舞蹈教學(xué)規(guī)律的基本知識和能力。

本土民間舞蹈課程學(xué)習(xí)分可為兩個階段：第一階段以授課講解為主，在對中國民族民間舞與地域性民間舞教學(xué)共性與個性的明晰中找到本土民間舞最為恰當，最為先進，最為科學(xué)的教學(xué)方法。第二階段在前階段學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上，規(guī)范教學(xué)步驟，即掌握該地區(qū)本土民間舞蹈的動作規(guī)范與風(fēng)格要求。

民間舞蹈是一個民族或地區(qū)，在歷史發(fā)展進程中由人民群眾直接創(chuàng)作，具有鮮明的民族風(fēng)格和地方特色的大眾舞蹈形式。所以，授課之前應(yīng)首先概括介紹本地民間舞蹈產(chǎn)生的社會背景、風(fēng)土人情和文化特性。如江西儺舞，把儺舞這種漢族最古老的祭神跳鬼、驅(qū)瘟避疫、表示安慶的娛神舞蹈，從歷史淵源、原始宗教色彩、圖騰崇拜意識、祈福禳災(zāi)，自娛自樂，寄托村民的美好愿望等方面進行闡述。在闡述關(guān)于儺舞的背景之后，再介紹或播放一些儺舞的圖象和音樂，誘導(dǎo)學(xué)生展開形象思維而投入到特定的情境之中。與此同時，教師在音樂的節(jié)律中，示范儺舞的一些基本體態(tài)動律，讓學(xué)生在動作的直觀中了解儺舞的動態(tài)形象。

民間舞文化的傳承是在一定環(huán)境氣氛中進行的，人們只有在特定的環(huán)境與氣氛中，才能深刻感受到一個地區(qū)的文化本質(zhì)進而準確把握民間舞蹈的風(fēng)格特點。于是，在舞蹈課堂中營造民間舞教學(xué)的廣場氣氛，準確把握廣場民間舞的風(fēng)格特點，使學(xué)生身臨其境的帶著廣場舞蹈的狀態(tài)去表現(xiàn)很有必要。在營造民間舞蹈載歌載舞的廣場氣氛的同時，教師還可用本土熟悉的民歌民曲來喚起學(xué)生在舞蹈中的載歌載舞的意識，使學(xué)生在自娛自樂中體驗民間舞蹈的民間性與廣場性。例如：在學(xué)習(xí)贛南采茶舞的課堂中，可運用興國山歌的山歌調(diào)來感染學(xué)生，在教學(xué)中讓學(xué)生自己打著山歌，自然的融入到民間廣場熱烈的氣氛當中，掌握用民間舞蹈來宣泄自己情感的方法，在自娛自樂的體驗中感受民間舞蹈文化的感染；在課堂的表演中直接把握廣場民間舞蹈生命力的流動；使學(xué)生回歸到到“清山、綠野”那種質(zhì)樸、純真的自由空間中。

規(guī)格是風(fēng)格的基礎(chǔ)，風(fēng)格是呈現(xiàn)的結(jié)果。民間舞的規(guī)格與風(fēng)格水乳交融、緊緊相扣。如江西儺舞中動靜相融，有張有弛，柔收剛推，艮脆有力，以及“一順邊”（順拐）、屈膝下沉、含胸拔背、沉而不懈。梗而不僵動作特點，形成了該舞蹈剛?cè)嵯酀瑸t灑樸實的典型圓、彎、曲、勾的民族風(fēng)韻和美學(xué)特征。所以，在江西儺舞的教學(xué)步驟中，開始應(yīng)以學(xué)會動作、掌握要求、明確規(guī)格為前提，在動作熟練協(xié)調(diào)之后，再側(cè)重于情感方面的培養(yǎng)和啟發(fā)。江西儺舞這種漢民族古老的祭神跳鬼、驅(qū)瘟避疫、表示安慶的娛神舞蹈，充滿原始宗教色彩和圖騰崇拜意識、表達了人們祈福禳災(zāi)，自娛自樂，寄托村民美好愿望等感情色彩。如果學(xué)習(xí)時不反復(fù)強調(diào)儺舞的人文內(nèi)涵，那有可能跳成妖魔鬼怪。所以，只有使學(xué)生從不自覺的的學(xué)習(xí)到有意識的掌握，達到所謂的“知其所以然”的認識層面，才有可能呈現(xiàn)出情感、動律、規(guī)格、節(jié)奏、音樂等幾方面的高度融合。這時，再注入民間舞“自娛性”的要素，并使之貫穿到整個儺舞學(xué)習(xí)表演的全過程中，以至達到教學(xué)的最終目的。關(guān)于“自娛性”的培養(yǎng)，對學(xué)習(xí)民間舞蹈十分重要。培養(yǎng)學(xué)生自我感覺的表演意識和激發(fā)學(xué)生的創(chuàng)造性思維和想象力，關(guān)系到掌握該民間舞蹈是否具有靈性和生命內(nèi)核的關(guān)鍵。這需要教師通過各種各樣的方式不斷啟發(fā)、長期培養(yǎng)。因此，單有嚴格的要求、呆板的訓(xùn)練而沒有生動的啟發(fā)，就會失去民間舞的本色；光有啟發(fā)，而不注意細膩的規(guī)格要求，就會形成自由發(fā)揮無從要求，失去民間舞教學(xué)的特定性。這兩者須互為聯(lián)系、相互依助，互為轉(zhuǎn)化。由此可見，在本土民間舞的教學(xué)中，嚴格要求、細致訓(xùn)練、是基礎(chǔ)；鮮明生動、色彩濃郁、是結(jié)果。要使學(xué)生真正“學(xué)會”跳民間舞、“吃透”民間舞，就應(yīng)從民間舞規(guī)格與風(fēng)格上仔細推敲研究，探尋兩者之間的內(nèi)在聯(lián)系，悟出其中的規(guī)律性，并在長期學(xué)習(xí)實踐中得以感悟。這樣，才能做到融會貫通，達到神形兼?zhèn)洹⒁忭嵢诤系母叨冉y(tǒng)一，從而不失民間舞蹈教學(xué)本色的教學(xué)目的。

舞蹈教學(xué)的實踐環(huán)節(jié)就是提供學(xué)生以實踐平臺，從文化和教育的視角進行實踐教學(xué)探索，形成新的民間舞蹈教學(xué)模式。通過本土民間舞蹈課程的學(xué)習(xí)和實踐，既要求學(xué)會具有本土特色的地方性民間舞蹈，掌握本土民間舞蹈的土風(fēng)風(fēng)格及表演能力，又要求學(xué)生以其創(chuàng)造性的舞臺行動對其本土民間舞蹈進行直接地體現(xiàn)，這是教學(xué)的綜合體現(xiàn)，也是訓(xùn)練的最終目的。作為本科教育，從教室教學(xué)轉(zhuǎn)為以舞臺表演，社會藝術(shù)實踐的學(xué)習(xí)，是對學(xué)生掌握具有風(fēng)格性舞蹈的表現(xiàn)和創(chuàng)作，促進表演自身以及對表演規(guī)律，表演理論、表演作品、創(chuàng)作研究的提高和發(fā)展的最終檢驗。實踐環(huán)節(jié)就是要使學(xué)生通過舞臺表演，進行藝術(shù)創(chuàng)造的重要實踐演練，對培養(yǎng)能演，會教、善研究的舞蹈橫向型人才，是一個不可省略及其重要的實踐環(huán)節(jié)。

中國是一個歷史悠久的民俗文化大國，內(nèi)涵豐富，流存著中華民族獨特的文化記憶，在它形成和發(fā)展的過程中成就了中華民族獨特的精神傳統(tǒng)和人文性格。學(xué)校本身就是傳播文化和知識的教育圣地，應(yīng)首當其沖地站在傳承光大民俗文化的前沿?？傊?，希望通過地方性本土民間舞課堂的建立和學(xué)習(xí)，使學(xué)生真正了解和學(xué)習(xí)到該地域的本土文化，并通過地方性本土舞蹈課堂這一有效途徑與傳承民俗文化相對接，使地方性民俗文化真正得以再生。