蕭洪恩

(華中農(nóng)業(yè)大學 文法學院，湖北 武漢 430070)

從1979年在濟南召開的全國哲學規(guī)劃會議上首先提出中國少數(shù)民族哲學研究的問題以來*格·孟和1979年在濟南召開的全國哲學規(guī)劃會議上率先提交了《蒙古族哲學史片斷》的科研課題，該課題載入《全國1979—1985年哲學規(guī)劃科研項目總表》。，中國少數(shù)民族哲學研究已獲得了長足的發(fā)展，不僅出版了不少中國少數(shù)民族單獨的哲學史、哲學通史、哲學社會思想史一類著作，而且還出版了綜合性的中國少數(shù)民族哲學史等著作，研究論文更是可用“汗牛充棟”來形容。據(jù)統(tǒng)計，全國所有少數(shù)民族都有了自己的哲學研究，新編著的“中國少數(shù)民族哲學史”已擬進了全部中國少數(shù)民族。但是應(yīng)看到，中國少數(shù)民族哲學研究從一開始就面臨著一些具有“元哲學”意義的理論問題，其核心是中國少數(shù)民族哲學的“合法性”問題，如中國少數(shù)民族有無哲學？中國少數(shù)民族哲學的發(fā)展水平？中國少數(shù)民族哲學的民族文化背景？中國少數(shù)民族哲學與漢族哲學或中國哲學的關(guān)系，研究中國少數(shù)民族哲學的哲學觀以及其他一些問題等。本文結(jié)合30多年來中國哲學界，其中特別是中國少數(shù)民族哲學界對這一問題的探討作一歷史回顧，以期更進一步深化中國少數(shù)民族哲學理論研究。

一、懷疑中國少數(shù)民族哲學存在性問題的提出

20世紀80年代初，中國少數(shù)民族哲學的存在性問題即已凸出。1982年，佟德富等發(fā)表《談?wù)勆贁?shù)民族哲學研究》一文，即明確強調(diào)在開展少數(shù)民族哲學研究兩年多來碰到的一些急待解決的問題，其中首要的即是中國少數(shù)民族有無哲學思想的問題，因為有些人“抱懷疑乃至否定的態(tài)度”[1]1。在以后的研究中，這一問題被逐漸深化，依次形成了幾個緊密相關(guān)的問題：中國少數(shù)民族哲學有無的問題；如果中國少數(shù)民族有哲學，在什么形式下有的問題；中國少數(shù)民族哲學與中國哲學的關(guān)系問題；中國少數(shù)民族哲學與少數(shù)民族其他文化形式有何關(guān)系；如何研究中國少數(shù)民族哲學？研究中國少數(shù)民族哲學有何價值……正是這些問題的展開，深化了人們對中國少數(shù)民族哲學的認識。到新世紀初起之時，中國少數(shù)民族哲學的存在問題即已由價值判斷轉(zhuǎn)化為事實判斷，即轉(zhuǎn)化為對少數(shù)民族哲學研究范式選擇的合理性問題。[2]

關(guān)于中國少數(shù)民族哲學有無的問題，有全面否定論和部分否定論兩個層次。前者強調(diào)中國少數(shù)民族都沒有哲學，后者強調(diào)只有先進民族有哲學。在中國哲學界，這一問題最先發(fā)生在蒙古族哲學研究中，因為在中國首先倡議蒙古哲學史研究并列入整個學術(shù)規(guī)劃的是內(nèi)蒙古哲學界，因而蒙古族有沒有哲學和哲學史即首先被學界懷疑[3]4,6，并有種種議論[3]12。后來在各少數(shù)民族哲學研究中都曾先后發(fā)生過這一問題，如有學者認為朝鮮族沒有或少有專門哲學著作而強調(diào)其不可能有或少有哲學思想[4]；新疆少數(shù)民族即使有哲學史也不過是與宗教摻合在一起的、毫無價值的大雜燴，在哲學史方面很難開口[5]；土家族哲學研究則被直接否定[6]；其他各少數(shù)民族哲學研究也都差不多遇到過這一問題，以致于有的就加以存而不論，如佟德富等在《中國少數(shù)民族哲學概論》[7]中即沒有討論這一問題；黃慶印在《壯族哲學社會思想》中也是直接肯定壯族有自己的哲學思想[8]7；筆者在《土家族口承文化哲學研究》[9]等書中也沒有討論這一問題。其他如《中國少數(shù)民族哲學史》肯定中國少數(shù)民族同漢族一樣有反映本民族特點的哲學思想或哲學思想萌芽，并且是中國哲學思想史的重要組成部分[10]1。當然，持肯定論者居多，有學者甚至認為，否認中國少數(shù)民族有哲學是一種主觀偏見，而且積習太深，特別頑固，因此更需要解放思想。研究結(jié)果表明，各國民族也都有自己的哲學史，一些學者之所以強調(diào)只西方有哲學史而東方?jīng)]有哲學史，正在于忘記了這樣一個事實：西歐各民族的哲學創(chuàng)造物有不少本是起源于東方各國各民族的哲學[11]；那些強調(diào)只先進民族有哲學而后進民族沒有哲學，如說蒙古人在“精神智力方面沒有發(fā)展，沒有獨立思維能力”、“單純地追求宗教思維”，“對哲學稍微有些愛好”[12]等等[13]，可是事實也證明蒙古族有自己豐富的哲學思想。據(jù)筆者手頭所掌握的現(xiàn)有研究資料，白族、苗族、納西族、朝鮮族、回族、彝族、土家族、維吾爾族、蒙古族、滿族等民族都已寫出了自己民族的獨立哲學史，有的民族還形成了自己的多部哲學思想史著作，強力地證明了中國各少數(shù)民族有自己的哲學思想。總之，中國少數(shù)民族有無哲學的問題長期以各種形式存在于哲學界，特別是中國少數(shù)民族哲學界。

綜觀產(chǎn)生中國少數(shù)民族哲學合法性問題的原因，避開某些文化中心論因素的影響外，有三個因素起著關(guān)鍵作用：一是西方哲學重點關(guān)注問題及相應(yīng)思維方式的影響，二是中國哲學合法性問題的慣性，三是客觀上對中國少數(shù)民族哲學缺乏研究。[14]

二、歸化中國少數(shù)民族哲學存在性問題的類型

關(guān)于中國少數(shù)民族哲學的存在性，有兩個相互聯(lián)系的重要問題，一是有無哲學的問題；二是中國少數(shù)民族有什么哲學？即中國少數(shù)民族哲學的特殊類型問題。從本質(zhì)上說，中國少數(shù)民族哲學存在性問題的類型，也就是中國少數(shù)民族哲學與一般哲學,其中特別是與中國哲學的關(guān)系問題，目前有代表性的學說主要有代表說或融合說、多元一體說、漢族哲學說等三種類型。

一是接受漢族哲學說。這是在蒙古族哲學、朝鮮族哲學、土家族哲學等研究中都曾遇到的問題，表現(xiàn)為一些學者認為中國少數(shù)民族即使有哲學思想，也是從漢族那里接受過來的，實際上就是漢族的哲學思想。[1]7

二是中國哲學融合說或代表說。已故著名哲學家任繼愈先生在《中國少數(shù)民族哲學思想史論集》序中以肯定中華民族是多民族融合的結(jié)果、中華民族的文化是多民族共同的創(chuàng)造成果為前提，強調(diào)中國哲學史是中華各民族共同創(chuàng)造的認識史[15]，因而現(xiàn)在的中國哲學本身即包括了中國少數(shù)民族哲學在內(nèi)，即中國少數(shù)民族哲學已融入中國哲學中，講中國哲學即亦代表了中國少數(shù)民族哲學。雖然他強調(diào)“少數(shù)民族的哲學應(yīng)當成為中華民族的哲學的組成部分”，但他同時也強調(diào)“漢族是許多兄弟民族長期融合的結(jié)果，歷史上并不存在‘純漢族’。中國哲學史上的優(yōu)秀哲學家、思想家，不應(yīng)當只看作漢族的，他們也屬于所有兄弟民族的哲學家和思想家。”[16]49-53這一思想的更高認知，是人類思想代表說，即強調(diào)“每個具體的哲學家雖然屬于一定的民族，但我們研究哲學史，卻不應(yīng)把他看做僅僅屬于某一民族的哲學家，同時也要看到它代表著全人類的先進思想?！盵16]52

三是中國哲學多元一體說。伍雄武先生以中國民族關(guān)系、中華民族結(jié)構(gòu)(格局)是多元一體的實際為出發(fā)點，同樣強調(diào)中國各民族哲學及社會思想的多元一體關(guān)系，強調(diào)我們既應(yīng)分民族地深入研究各民族哲學及社會思想史，又應(yīng)開展各民族思想關(guān)系史的研究，“從中華民族多元一體關(guān)系的角度來研究少數(shù)民族哲學思想史?！盵17]這一說法的基點是承認各民族有自己的獨立的哲學，如佟德富、金京振等。[4]

筆者認為，哲學史研究，同時也就是哲學研究，它必須如黑格爾所說，“哲學史的研究就是哲學本身的研究，不會是別的?！盵18]34也就是說，研究者必須有自己的哲學觀滲透進自己的哲學史研究中。因此，希望人們用一個統(tǒng)一的標準來衡定中國少數(shù)民族哲學是困難的。但是，從中華民族的哲學關(guān)系而論，應(yīng)特別強調(diào)的是兩個基本關(guān)系：一方面是隨著“用夷變夷”的進程，中國諸少數(shù)民族在逐漸融入“漢族”過程中，也的確把自己的哲學帶進了“漢族”，成為“漢族”哲學的一部分，以致于不能說出這些哲學的少數(shù)民族特性，如土家族先民范長生、鹖冠子，回族學者李贄等即是。正是在這個意義上說，在中國哲學中并沒有一個單一的漢族哲學，而是以“漢”為代表的中華民族哲學，即少數(shù)民族融入以后的哲學已不再是“少數(shù)民族哲學”，而是“中國哲學”。但是另一方面，中國各少數(shù)民族一般都有數(shù)千年以上的“土著生活”，即使是那些“用夷變夏”的漢人進入了少數(shù)民族地區(qū)，也仍然成為該少數(shù)民族哲學的傳承者，并帶入相應(yīng)的“漢族”哲學，從這個尺度認定，則我們所說的“中國少數(shù)民族哲學”，其中顯然也有“漢族”哲學的因素，但其主體卻仍然是少數(shù)民族的，因而可以用“前中國哲學”來稱呼?？傊凇叭A夷之辯”的框架下，“夷”變而為“華”，則是“中國哲學”；相反也可能有“華”變而為“夷”的情況，如不少原來的漢族融入少數(shù)民族的情況。這樣，在中國哲學研究中即發(fā)生了“中國哲學的多民族背景”與“中國少數(shù)民族哲學”的“前中國哲學背景”問題，解決這一問題即可解決“中國少數(shù)民族哲學”與“中國哲學”的關(guān)系問題。顯然，據(jù)此而論，融入說、漢族說都是片面的，而多元一體說似又過于籠統(tǒng)。因為這一問題的本來意義即是“華夷之變視閾的中國哲學”問題，這一問題所要解決的有三個基本方面：華夷之變——中華民族形成過程中的文化尺度，這里要解決“民族融合”與“文化融合”的問題；中國哲學的多民族文化淵源，這里要解決的是目前“中國哲學”中的多民族文化根基問題；中國少數(shù)民族哲學的對象、性質(zhì)等一般問題，這里要解決的是中國少數(shù)民族哲學的獨特性問題。

三、思考中國少數(shù)民族哲學存在性問題的形式

中國少數(shù)民族哲學存在性問題的形式，實質(zhì)上解決的是中國少數(shù)民族哲學在什么形式下存在的問題，筆者此前曾概括為范式說與文化內(nèi)部構(gòu)成說兩個方面，并提出了自己的哲學要素論證說。[6]根據(jù)近年的研究進展，實質(zhì)上可以概括為四類解決方案，即范式說、階段說、層次說、廣狹義說等。

在“中國少數(shù)民族哲學何以可能”問題成為人們自覺的關(guān)注對象后，解決這個問題即產(chǎn)生了改變范式的理路，如“中學西范”等。從本質(zhì)上說，范式說是根據(jù)不同哲學觀來評定中國少數(shù)民族是否有哲學的問題。黑格爾曾說過：“哲學有一個顯著的特點，與別的科學比較起來，也可以說是一個缺點，就是我們對于它的本質(zhì)，對于它應(yīng)該完成和能夠完成的任務(wù)，有許多大不相同的看法?！盵18]5據(jù)此，筆者在《20世紀土家族哲學社會思想史》[19]中曾專門討論了“中國少數(shù)民族哲學的合法性問題”，并區(qū)別了“不同哲學觀對哲學合法性的討論”。而傳統(tǒng)的中國少數(shù)民族哲學研究，實可概括為三類范式：一類是傳統(tǒng)教科書范式，堅定地承認少數(shù)民族有自己的哲學并用傳統(tǒng)馬克思主義哲學原理理解模式和概念框架分析問題，筆者也曾有過這種嘗試。這種范式還包括從教科書的哲學定義出發(fā)否認少數(shù)民族有自己的哲學，從而放棄在哲學意義上探究民族文化。[20]一類是生存論范式，即把哲學理解為“以某種文化樣式對關(guān)于自身存在的這種自我意識的表達。”[20]從這個意義上講，只要有人的存在，就會有某種形態(tài)的哲學存在。所以，少數(shù)民族哲學即“是存在于少數(shù)民族各種文化樣式或‘文本’形式之中，以少數(shù)民族哲學理解和把握世界的各種獨特方式……為中介，所反映出來的他們關(guān)于自身存在的自我意識，以及他們對‘思維和存在關(guān)系問題’的思索和‘覺解’?！盵20]三類是思想權(quán)力說。寶貴貞即強調(diào)“哲學是一個民族思想的權(quán)力”。他以哲學是時代精神和民族精神的精華為前提，闡明特定時代、特定民族所特有的哲學思想。[21]

在范式說之外，較普遍的申論形式是用“哲學”的層次關(guān)系求得少數(shù)民族哲學的合法性。其中有兩層次說者主張中國少數(shù)民族在數(shù)千年的歷史中創(chuàng)造的豐富多樣的物質(zhì)文明和燦爛的精神文明，其中的核心即是各民族鼓舞自己的精神力量和維系群體的精神紐帶，這種核心凝聚為觀念、結(jié)晶為理論、升華為體系即是哲學，而其中有的雖未成體系卻深涵哲理，則可稱為哲學思想[22]1。有三層次說者如劉蔚華先生主張哲學觀念、哲學思想、哲學是各少數(shù)民族哲學的基本層次，有的處于觀念層次，有觀念而系統(tǒng)者是哲學思想，從理論上回答哲學終極問題者是哲學[23]。在三層次說中,伍雄武先生則以哲學、民族精神與民族文化三層次來加以闡明。[24]筆者也同樣講哲學的三個層次，但卻是基于哲學問題來認定的，即哲學之思本身就具有層次性，第一層面的問題即哲學本體論問題、哲學認識論問題；第二個層面即歷史觀和文化觀上的問題；第三個層面即政治哲學層面。不能用沒有一個層面的問題來否認其他層面的哲學存在性。[2]有四層次說者主張依據(jù)哲學產(chǎn)生、發(fā)展條件的完備程度及哲學本身發(fā)展的水平而劃分為“哲學觀念—哲學思想—哲學理論—哲學體系”[13]。肖萬源也強調(diào)以層次性方法分析中國少數(shù)民族哲學，以免誤認少數(shù)民族無哲學，并可實事求是地研究、評估少數(shù)民族哲學。[25]

與層次說同時運用的是廣義狹義說，如一些學者從古今中外哲學史的比較中，特別是從哲學思想資料來源的分析中，首先把“哲學”分為理論哲學、應(yīng)用哲學、宗教哲學、民間哲學等，并據(jù)此強調(diào)理論哲學史是狹義哲學史，其他幾種形式的屬廣義哲學史，而中國少數(shù)民族哲學則可歸入廣義哲學中。這樣既解決了少數(shù)民族有無哲學的問題，又衡定了少數(shù)民族哲學的發(fā)展水平。[13]與此說相應(yīng)，筆者則以哲學理論的闡明有理論闡釋和理論運用兩種形式、哲學在存在形式上可分為學術(shù)的和日常的兩部分來立論，強調(diào)不能用一種存在形式否認其他存在形式。[2]

與上述論說方式相異，還有一種哲學發(fā)展的社會階段說，即夏里甫罕·阿布達里在《從詩歌民族向哲學民族轉(zhuǎn)變》[26]中認為，從社會文化發(fā)展程度這一視角來看，詩歌民族大多處在傳統(tǒng)社會、傳統(tǒng)文化發(fā)展階段或從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的社會文化階段，與哲學民族比較，顯然處于比較落后的階段。我國各民族都還處于詩歌民族階段。準確地說，處于從詩歌民族向哲學民族轉(zhuǎn)型的漫長而復雜的階段。據(jù)此而言，整個中華民族都應(yīng)該是還沒有哲學的民族，是非哲學民族。與此相對，張?zhí)禊i在《從求善向求真的轉(zhuǎn)變——兼評<從詩歌民族向哲學民族轉(zhuǎn)變>》[27]中則又提出了另一種橫向劃分: 中國目前正在進行的是哲學意義上的從求善向求真的轉(zhuǎn)變，而不是從詩歌民族向哲學民族的轉(zhuǎn)變。其中“求善”是中國傳統(tǒng)哲學的最高宗旨，而“求真”是西方傳統(tǒng)哲學的最高宗旨。

關(guān)于上述的范式說，筆者曾強調(diào)，范式說本身并不能說錯，但對范式的選擇性卻有合理性的問題。因為我們誰都有接受或信仰某種哲學范式的權(quán)力，并且也能據(jù)此體現(xiàn)哲學史研究就是哲學研究的真實意義。而上述層次說與廣義狹義說的共同特征則是著眼于從文化的內(nèi)部結(jié)構(gòu)來分析，其中后者則更強調(diào)從哲學的結(jié)構(gòu)來分析。嚴格說來，這是一種文化哲學的分析范式,仍然可以歸入哲學范式說中，如蔡茂生在《民族文化建設(shè)的哲學審視——“文化哲學與民族文化建設(shè)”研討會紀要》[28]等中，實際上即提出了“文化哲學”的存在形式問題等。至于發(fā)展階段說，可以認為是基于民族思維發(fā)展水平的論證，從理論上說，還是一個哲學觀的問題，即是否堅持或承認所有民族都有哲學的問題。當然，上述分析也并不是探討中國少數(shù)民族哲學存在形式的全部方面。不過，所有這些努力都告訴我們的是：無論是范式說還是層次說，也無論是廣狹義說還是社會階段說等，都在執(zhí)著于探討中國少數(shù)民族哲學合法性，而關(guān)鍵在于找到一種中國少數(shù)民族哲學的恰當存在形式的分析路徑。

四、確認中國少數(shù)民族哲學存在性問題的根據(jù)

確認中國少數(shù)民族哲學存在性問題的根據(jù)，首先即是一個哲學觀的問題。故早在1982年，佟德富先生即強調(diào)“少數(shù)民族有無哲學思想的爭論，實質(zhì)上是如何理解或看待哲學的問題，它也涉及到少數(shù)民族哲學研究的對象和范圍等問題”[1]2。他由此強調(diào)哲學“是關(guān)于整個世界一般規(guī)律的自覺、完整、系統(tǒng)、嚴密的觀點，即關(guān)于世界觀的理論體系”[1]4。這一思想在他與金京振共同撰寫的《應(yīng)當重視朝鮮族哲學及社會思想研究》中也得到了體現(xiàn)。[4]1但是，不同學者基于不同的哲學觀而各自提出了不少的確認中國少數(shù)民族哲學存在性的根據(jù)，如佟德富等提出了條件成熟說、存在形式說、社會貢獻說、相互影響說；伍雄武先生則強調(diào)了實踐論證、文化核心論證、哲學事實論證[22]；筆者則提出了客觀依據(jù)、理論依據(jù)、現(xiàn)實依據(jù)、構(gòu)成根據(jù)等論說[2]。綜合諸家所論，以下論證可以說是比較被接受的。

實踐論證說認為：一個民族不論其大小，也不論其歷史長短，只要它戰(zhàn)斗過、拼搏過，它就一定有自己的民族精神之精華——哲學思想。[22]2有學者還直接與人們的生活實踐相聯(lián)系提出論證，強調(diào)“哲學不是神秘的‘玄哲’，哪里有社會生活、有生產(chǎn)、有社會意識，哪里就有哲學。”[5]12-13

文化核心論證說認為：一個民族的文化是多方面的、豐富多彩的，這些眾多的方面又總是由某些深層的、普遍的、核心的觀念把它們貫穿和聯(lián)系起來，整合、建構(gòu)成為有機的文化整體?！斑@種貫穿各種文化形式中的深層、普遍、核心的思想觀念，就是哲學思想和哲學觀念?！盵22]2-3“哲學觀念在文化整體中的地位和作用也互不相同，但是，貫穿著深層的哲學觀念，這一點是各民族都相同的?！盵22]3如在維吾爾族高度繁榮、發(fā)達的音樂、歌舞之中“應(yīng)有深層的哲學觀念”；古代傣族有繁榮、發(fā)達的敘事長詩，“其中自有某種深層的觀念”；藏族的佛教、維吾爾族和回族的伊斯蘭教或傣族的佛教“和哲學的密切關(guān)系”也是十分明白的事實[22]3?？傊覀儭耙獜奈幕衼戆l(fā)掘、認識和評價少數(shù)民族的哲學思想?！盵22]4

哲學事實論證說認為：經(jīng)過各民族學者、專家的努力，我國少數(shù)民族哲學思想的研究所取得的一大批引人注目的成果已讓世人能夠看到“中國少數(shù)民族哲學有悠久的歷史”，“少數(shù)民族哲學史有著豐富多彩的內(nèi)容?！盵22]4至于各少數(shù)民族，如蒙古族有無哲學史的問題，就既是理論問題也是實踐問題，只要拿出實際的研究成果用事實來說話即可。[13]

哲學產(chǎn)生條件論證說認為：各民族能夠形成哲學的基本條件是已進入階級社會、有了體力和腦力勞動的分工、有了自己的語言和文字及一定發(fā)展程度的科學文化知識等。[1]4這一思想直到20世紀90年代，仍然是被學界堅持。[4]1-2其他如有學者分析蒙古族有沒有哲學思想問題時即強調(diào)了馬克思主義經(jīng)典作家對哲學思想產(chǎn)生條件的分析，基本內(nèi)容與上述略同。[13]

發(fā)展水平說認為：不能因歷史上的哲學原始和樸素而否認哲學思想的存在，如對古希臘哲學苛求，對少數(shù)民族哲學也不能苛求。[13]也就是說，不能把哲學發(fā)展的水平作為否定哲學存在的理由。[4]2

存在形式說認為：科學文化與理論思維較發(fā)達的民族能產(chǎn)生專門的哲學著作，但不能由此判斷其他民族不可能有或者很少有什么哲學思想。這實質(zhì)上是闡明哲學思想的載體問題，筆者認為應(yīng)分兩個方面，一是以什么文獻形式存在，一是以什么話語或符號存在，后者包括范疇、行為。蒙古族的《蒙古秘史》及《蒙古源流》、維吾爾族的《福樂智慧》等都有珍貴的哲學財富[1]4-5。這一論證也為《應(yīng)當重視朝鮮族哲學及社會思想研究》一文所堅守[4]2-3?？偟慕Y(jié)論是哲學思想的表現(xiàn)形式具有多樣性[13]。

社會貢獻說認為：哲學是民族文化發(fā)展的最高成就和理論思維的最高發(fā)展，不能設(shè)想在中國歷史發(fā)展中曾做出過重大貢獻的少數(shù)民族竟沒有自己的哲學思想作指導[1]6。這正象“哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代，自己的人民的產(chǎn)物，人民最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里?！薄叭魏握嬲恼軐W都是自己時代的精神上的精華?！盵29]應(yīng)該說，從時代發(fā)展及其貢獻的角度，認為應(yīng)有哲學指導，這是以果求因的方法。

文明生活必須品說認為：哲學究竟是為人們用來干什么的學問——是一般文明生活的必須品，還是高級文明生活的奢侈品?如系前者，它在歷史上形成和發(fā)展的基本條件是什么?它在歷史上的各該條件下形成的外表形式是怎樣的?這些問題弄清楚了，才可以求得本題的正確答案。[3]12作者堅持哲學是生活必須品，因而各少數(shù)民族都應(yīng)有自己的哲學。這正像日本著名作家中江兆民的一句名言所說：“沒有哲學的人民，不論做什么事情，都沒有深沉和遠大的抱負，而不免流于淺薄?！盵30]

應(yīng)該說，上述種種尋找中國少數(shù)民族哲學存在根據(jù)的努力，都取得了一定的成效。而且還應(yīng)看到，各自的努力都力求多種多樣的論證結(jié)合，并不是單打一的，筆者也曾經(jīng)從哲學的民族性、理論的適用性、哲學的特殊性、哲學的內(nèi)在性等方面來論證。[2]所有這些努力都說明，中國少數(shù)民族哲學是存在的，根本用不著懷疑其合法性問題。當然，這正像張世寶先生在《全球化審視下的中國少數(shù)民族哲學》[31]中所論，對于中國少數(shù)民族哲學應(yīng)有實事求是的評價，這一觀點也在其合作者的異名論文中得到體現(xiàn)[31]。二位先生所論，無非是強調(diào)在中國少數(shù)民族哲學研究中應(yīng)持審慎的態(tài)度而已，自應(yīng)得到更多的呼應(yīng)。

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