王士祥

（鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001）

論帝都文化背景下的唐代試賦

王士祥

（鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001）

帝都是一個(gè)王朝的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心，更是世人名利攸歸的中心。帝都文化總在牽動(dòng)著文人敏感的神經(jīng)，他們用絢爛或沉痛的筆觸記錄下了帝都的脈動(dòng)，從而樹(shù)起了一道帝都文學(xué)風(fēng)景線。唐代科舉試賦雖是時(shí)代性極強(qiáng)的程式文學(xué)，但對(duì)帝都文化同樣有著鮮明地反映，且主要表現(xiàn)為本朝文化和歷史文化兩種類(lèi)型。對(duì)歷史文化的描寫(xiě)側(cè)重在追述歷史本事時(shí)突出其對(duì)當(dāng)朝政治和文化建設(shè)的鑒戒意義，達(dá)到以古鑒今服務(wù)當(dāng)朝的目的；對(duì)本朝文化的描寫(xiě)則側(cè)重對(duì)皇朝的歌頌，展現(xiàn)出和諧、繁榮的承平景象。

一、體物：皇家的氣派

無(wú)論怎樣的文化類(lèi)型，主司擬題多以建筑為題材，從表象來(lái)看屬體物賦的范疇。如開(kāi)元七年（719）進(jìn)士科試《北斗城賦》，北斗城即漢代長(zhǎng)安城，因形似北斗而得名。宋·葉廷珪《海錄碎事》卷四上《地部下·城郭門(mén)》引《三輔黃圖》云：“斗城，長(zhǎng)安故城，城南為南斗形，城北為北斗形，故號(hào)為北斗城?！盵1]后人多有以斗城為長(zhǎng)安代稱(chēng)者。又如開(kāi)元十三年（725）進(jìn)士科試《花萼樓賦》，花萼樓即玄宗為彰顯兄弟友悌之義而建的“花萼相輝樓”。再如大歷十二年（777）進(jìn)士科試《通天臺(tái)賦》，據(jù)《史記》載，通天臺(tái)即漢武帝于元封二年（前109）為求仙在甘泉宮修建的臺(tái)子。其他如天寶七載（748）所試《明光殿粉壁賦》和大歷六年（771）所試《初日照露盤(pán)賦》中的明光殿粉壁及承露盤(pán)，莫不如是。

科場(chǎng)試賦命題和行文均追求冠冕正大，其對(duì)帝都文化的反映更是如此。首先表現(xiàn)在對(duì)題中建筑的體寫(xiě)上，建筑幾乎無(wú)一例外為皇家建筑，在規(guī)制上體現(xiàn)著王朝的國(guó)力與氣度。崔損《北斗城賦》破題云：“昔炎漢之開(kāi)國(guó)，宅咸秦而設(shè)規(guī)。闡都邑之壯麗，紛制作而多儀。像蓬島以疏岳，擬天河而鑿池。館倚南山，云霞而上出；城侔北斗，仰星漢而曾披?！盵2]與秦都相比，漢都長(zhǎng)安更加“壯麗”、“多儀”。據(jù)《史記·呂太后本紀(jì)》索引按，漢代長(zhǎng)安城“方六十三里，經(jīng)緯各十二里”[3]，城內(nèi)既有蓬萊仙島似的丘山，又有形似天河的靈池，顯得既有層次又有靈氣；終南山成了城內(nèi)館閣的背景，山嵐繚繞霧氣升騰，使館閣顯得縹緲其間；登高俯望，長(zhǎng)安城形制上應(yīng)北斗，巧奪天工。小到苑內(nèi)山水，大到都城的規(guī)模制度，無(wú)不上應(yīng)天象，壯麗非凡。

據(jù)《舊唐書(shū)》載，花萼樓為玄宗所建，是用來(lái)彰顯兄弟情誼的皇家建筑。實(shí)則，興建花萼樓的原因，不惟如高蓋《花萼樓賦》序中所言“蓋所以敦友悌之義也”[2]，而且是國(guó)力的體現(xiàn)。自立國(guó)至開(kāi)元年間，經(jīng)過(guò)“百有二十載”的發(fā)展，國(guó)力已經(jīng)大盛，需要有高大壯麗的建筑以彰顯盛唐的氣象。既然要通過(guò)花萼樓以見(jiàn)“崇大壯之義”，其規(guī)模制度則須有大壯之形。高蓋先形容此樓“俯盡一國(guó)，旁分萬(wàn)里，崇崇乎實(shí)帝城之壯觀也”，復(fù)嘆云“遙窺函谷之云，近識(shí)昆池之樹(shù)。綠野初霽，分渭北之川原；青門(mén)洞開(kāi)，覽山東之貢賦”。王賦云“：于城之陬，建此飛樓。橫邐迤而十丈，上崚嶒而三休。”[2]飛樓”、“三休”皆狀花萼樓之高，其中“三休”語(yǔ)出賈誼《新書(shū)》卷七《退讓》條：“翟王使使至楚，楚王欲夸之，故饗客于章華之臺(tái)上。上者三休，而乃至其上?！盵4]楊守敬等《水經(jīng)注疏》卷二八云：“陸賈《新語(yǔ)》，楚靈王作乾溪之臺(tái)，高五百仞，賈誼《新書(shū)》翟使之楚，楚享之章華臺(tái)，三休乃至上，即所謂高五百仞者?！盵5]因此，“三休”即“五百仞”，即敬括所謂的“邈邈陵云”，也難怪王會(huì)浩嘆：“仰接天漢，俯瞰皇州。百鄽之所回合，九逵之所夷猶?？?cè)f象之多少，極二曜之環(huán)周。為棟宇之殊觀，實(shí)崇高之寡仇?！?/p>

據(jù)竇培德、羅宏才等先生研究，“在唐長(zhǎng)安三大內(nèi)中，根據(jù)考古發(fā)掘及復(fù)原，所有的宮殿樓閣都是兩層，而花萼樓首先建成三層，是非常罕見(jiàn)的”，具體而言“臺(tái)基高0.5米，一層高11.4米（樓面0.5米），二層高9.4米，三層高6.2米，頂高7.8米?？偢?5.3米，折合120唐尺”[6]。這不僅是從層高上對(duì)常規(guī)宮殿的突破，而且體現(xiàn)了盛唐恢弘自信的胸襟氣度?；ㄝ鄻遣粌H“壯麗難匹”，而且“光華匪一”：造型上，“浮欄郁律而卻偃，飛甍參差而前注”，高大壯美與屈曲夭矯相得益彰，壯美中不乏柔美；裝飾上，“攢畫(huà)栱以交映，列綺窗以相薄；金鋪搖吹以玲瓏，珠綴含煙而錯(cuò)落。飾以彩繪，涂之丹雘。飛梁回繞于虹光，藻井倒垂乎蓮萼”[2]，雕梁畫(huà)棟，展現(xiàn)了盛唐時(shí)期高超的建筑藝術(shù)。

通天臺(tái)是漢代皇宮的標(biāo)志性建筑，“通天”二字直觀地表明了“洪臺(tái)獨(dú)出”的宏偉特征。《三輔黃圖》卷五《臺(tái)榭》云：“武帝元封二年作甘泉通天臺(tái)。《漢舊儀》云：‘通天者，言此臺(tái)高通于天也?！稘h武故事》：‘筑通天臺(tái)于甘泉，去地百余丈，望云雨悉在其下，望見(jiàn)長(zhǎng)安城?！盵7]現(xiàn)存三篇科場(chǎng)《通天臺(tái)賦》均描寫(xiě)到了其高聳峭拔，如黎逢云：“繹繹憑云，蹲蹲捧日。干元?dú)庖灾鄙?，倚長(zhǎng)空而迥出?！盵2]任公叔云：“嶝道邈以特立，通天赫其無(wú)儔。”又云：“白日旁轉(zhuǎn)，青云上浮。八垓可接于咫步，萬(wàn)象無(wú)逃于寸眸?！盵2]楊系云：“赫兮烜兮，獨(dú)出煙云之表；壯矣麗矣，回標(biāo)天地之中。”[2]上近天都，令人心胸開(kāi)闊，給人凌云御風(fēng)的壯美感受。

漢武帝修建通天臺(tái)雖是為了“祈列仙之戾止，致圣壽之延洪”，但楊系所言“伊昔炎漢，公高化洪。樂(lè)率土之暨阜，筑通天而且崇”，不能說(shuō)毫無(wú)道理。也就是說(shuō)，修筑通天臺(tái)主觀上是追求長(zhǎng)生久視，客觀上卻昭示著漢武帝時(shí)期國(guó)力的強(qiáng)盛。通天臺(tái)上有承露盤(pán)，《史記》卷一二《孝武本紀(jì)》注引《三輔故事》云：“建章宮承露盤(pán)高三十丈，大七圍，以銅為之。上有仙人掌承露，和玉屑飲之?！盵3]所以盧景亮《初日照露盤(pán)賦》破題稱(chēng)“揭金盤(pán)而受露，擢仙掌而凌云”[2]，可見(jiàn)其“高不可攀”、“仰不可視”的雄偉之狀。

二、品格：雅正的特征

與宏偉體制所昭示的冠冕正大相關(guān)，這些以皇家建筑為題材的科場(chǎng)試賦在文化意蘊(yùn)上同樣宣揚(yáng)著帝都文化的雅正性，特別是在對(duì)歷史建筑文化進(jìn)行審視的過(guò)程中突出了對(duì)本朝建筑文化內(nèi)蘊(yùn)的肯定。以崔損《北斗城賦》為例。作為數(shù)百年前的漢代長(zhǎng)安，作者只能從文獻(xiàn)典籍和文學(xué)作品中去把握，但若作者只是在故紙堆中徘徊，也就失去了命題的真正意義。因此，崔損以漢代北斗城為切入點(diǎn)，由古而今，重點(diǎn)展開(kāi)對(duì)唐朝帝都文化的描寫(xiě)。自“祚我神唐”至結(jié)尾，作者用了四分之三的篇幅對(duì)唐都長(zhǎng)安進(jìn)行觀照。首先是建筑文化：樓閣高聳，裝飾華美，墻壁和繪畫(huà)以紅、白為主色，對(duì)比鮮明；城勢(shì)逶迤，堞墻曲折，樓形宛轉(zhuǎn)，道路通達(dá)。其次是皇帝出巡時(shí)的禮儀文化：宮門(mén)洞開(kāi)，“羽衛(wèi)咸集”，聲勢(shì)浩大，特別是“儼雄戟以耀武，振鹓行而拱辰”句透露出皇家的威嚴(yán)肅穆。再次寫(xiě)城內(nèi)的景色“夕沉煙云之色，曉流車(chē)馬之塵。引祥昭之爛漫，吐佳氣而輪囷。于是歲發(fā)青道，池隍煦早，堞霧縈林，岸風(fēng)柔草。暖懸竇以彌藹，飾崇隅之增好。映春水之澄澄，納朝陽(yáng)之杲杲”，呈現(xiàn)出繁榮、祥瑞的景象。最后，作者又把目光拉回到城上，進(jìn)一步贊譽(yù)其規(guī)制“惟壯勢(shì)之崢嶸，達(dá)洪規(guī)而鎮(zhèn)京”，且高歌“配宗子之永固，等皇家之不傾”。在賦中，漢代長(zhǎng)安城無(wú)疑成了唐都長(zhǎng)安的參照。正如作者在賦中所言“何爽鳩之代謝，驗(yàn)驪之運(yùn)虧”，歷史總是處在演進(jìn)之中的，所以唐都長(zhǎng)安更勝漢都長(zhǎng)安一籌應(yīng)該符合歷史的發(fā)展規(guī)律。

長(zhǎng)安城既具有歷史性又表現(xiàn)出當(dāng)代性，因此作者在對(duì)比中運(yùn)用了發(fā)展的眼光。相比之下，通天臺(tái)則是明顯的歷史性建筑。據(jù)《三國(guó)志》卷三《魏書(shū)·明帝紀(jì)》注引《魏略》，魏明帝于景初元年（237）有拆金銅仙人和承露盤(pán)至洛陽(yáng)事，可知通天臺(tái)已經(jīng)毀壞，故黎逢才有“行人徘徊，登秦原而游目，見(jiàn)漢右之荒臺(tái)，清風(fēng)穆其尚在，翠華歸而不回”句。對(duì)歷史建筑題材的把握如果只是停留在對(duì)本事和建筑本身的追憶和體寫(xiě)上，必然難得主司命題之深意，所以借賦被擢狀元第的黎逢透過(guò)題目發(fā)掘出了通天臺(tái)深層的文化意義，借古鑒今，歌頌所處時(shí)代。作者指出“我國(guó)家立太平，尚清靜，儼宸居以自整，絕仙臺(tái)之望幸。雖丹檻棲于列宿，飛梁歷于倒景，有唐虞之允恭，無(wú)漢武之游騁”，對(duì)所處代宗朝進(jìn)行了美頌，這與正史所載代宗“修己以禳星變，側(cè)身以謝咎征”[8]的品質(zhì)完全相符。同時(shí)，作者通過(guò)對(duì)比告訴世人“寧不死之可致？諒其生也若浮”，只有“化由其衷，居慎其獨(dú)”，才能迎來(lái)“自然為域中之大，獲天下之?！钡睦硐肷鐣?huì)狀態(tài)。于是，湮沒(méi)荒草的歷史建筑便為當(dāng)代社會(huì)提供了寶貴的鑒戒意義。

天寶七載（748）樊鑄所試《明光殿粉壁賦》與北斗城、通天臺(tái)有異曲同工之妙，作者在描寫(xiě)題中建筑本身的過(guò)程中均對(duì)帝德進(jìn)行了譽(yù)美。在殿之高和壁之明的背后寓涵著明君圣主虛聽(tīng)廣受的人文品格，“處高莫蔽，通四目之敷求；含明必竟，受百官之草奏”[2]。但在作者看來(lái)，漢皇之于“我圣”依舊“未足為模”。因?yàn)樘瞥瘡V開(kāi)取士之途，“象為壁兮，則搜材于豫章之器；代其粉也，則聚賢于堅(jiān)白之徒”，“錯(cuò)薪從楚，安輪以蒲”，以賢能筑殿廈，以才實(shí)代皓粉。這種廣納賢才的做法與氣度“實(shí)謂殊途”于漢皇所立之則，因此出現(xiàn)了天下士子爭(zhēng)先恐后“趨于金馬”的盛況。由壁到殿，由殿到君，由小到大，由古到今，在歌頌當(dāng)朝帝王英明舉措之中蘊(yùn)涵著勸諫的深意。

與其他建筑相比，花萼樓對(duì)于帝都文化雅正性的體現(xiàn)更為明顯。最早記載此樓的典籍是《唐六典》，其卷七《尚書(shū)工部》有“通陽(yáng)之西曰花萼樓”句，文下小注云：“樓西即寧王第，故取詩(shī)人《棠棣》之義以名樓焉?！盵9]《棠棣》是《詩(shī)經(jīng)·小雅》中的篇目，歌頌了兄弟之間的情誼，其首章云：“凡今之人，莫如兄弟。”史載，李隆基因在平定宮廷內(nèi)亂中功勛卓著，深得帝心，故哥哥李憲很合適宜地將皇位繼承權(quán)讓給了他。玄宗對(duì)兄弟之間的情誼深表感念，《唐語(yǔ)林》卷一《德行》載：

玄宗諸王友愛(ài)特甚，常思作長(zhǎng)枕大被，與同起臥。諸王或有疾，上輾轉(zhuǎn)終日不能食。左右開(kāi)喻進(jìn)膳，上曰：“弟兄，吾之手足。手足不理，吾身廢矣，何暇更思寢食？”上于東都起五王宅，又于上都創(chuàng)花萼樓，益與諸王會(huì)聚?；蛑v經(jīng)義，賦詩(shī)飲酒，歡笑戲謔，未嘗猜忌。[10]

這就是張甫《花萼樓賦》中所云之“敘溫恭之深?lèi)?ài)，沐棠棣之榮花”，也是建造花萼樓更為直接的原因。

花萼樓是在原來(lái)玄宗舊邸興慶宮的基礎(chǔ)上“繚垣墻周乎舊宮，設(shè)井干而為新閣”建成的，玄宗這一行為本身便從戀舊情結(jié)中透露出了其對(duì)昔日“五王宅”中兄弟友情的留戀?；ㄝ鄻蔷佑谥T王新第中央，與諸王府邸形成花萼互映之勢(shì)，但“非徒擬花萼之麗”，“蓋取諸棠棣之花”，于是“興名于花萼”，以彰其孝友之意。不同于詩(shī)教、樂(lè)教，花萼樓以其獨(dú)特的表達(dá)方式宣揚(yáng)了儒家的孝悌文化?；蛘哒f(shuō)，唐玄宗通過(guò)花萼樓向時(shí)人做了一個(gè)兄友弟恭的典范，當(dāng)然這也是儒家人文化天下的具體表現(xiàn)。玄宗曾在《游興慶宮作》詩(shī)序中指出：“登勤政務(wù)本及花萼相輝之樓，所以觀風(fēng)俗而勸人。”[11]可見(jiàn)，這座樓本身寓涵著濃郁的教化功能。張甫稱(chēng)：“觀其壯則知至尊之攸處，察其功則知萬(wàn)人之是與，欽其號(hào)則知昆弟之相穆，見(jiàn)其儀則知君臣之有序。”[2]概括簡(jiǎn)潔全面，深得花萼樓文化之要義。

三、審美：和諧的訴求

世人總是對(duì)帝都文化表現(xiàn)出較強(qiáng)的向心力，所以帝都文化的繁榮與和諧便成了文人爭(zhēng)先描寫(xiě)的對(duì)象。客觀來(lái)說(shuō)，漢武帝所建通天臺(tái)在成為當(dāng)時(shí)標(biāo)志性建筑文化的同時(shí)，也揭露了當(dāng)時(shí)社會(huì)特別是長(zhǎng)安求仙之風(fēng)濃厚的現(xiàn)狀。當(dāng)然這些都是不足為后世取法的！批判歷史是為了垂鑒后來(lái)，而對(duì)當(dāng)代文化的表現(xiàn)則以歌頌為主調(diào)。

仍以《花萼樓賦》為例。其中對(duì)于儒家孝悌文化的宣揚(yáng)自然屬于歌頌的筆調(diào)，此外圍繞花萼樓仍有園林文化、游賞文化、娛樂(lè)文化等的描寫(xiě)。王賦形容花萼樓周?chē)沫h(huán)境云：“珍林自生，靈池不鑿。下池塘之煙霧，植掖垣之花萼。鳧鹥翕習(xí)而來(lái)止，樓臺(tái)蹇產(chǎn)而相錯(cuò)。雨日而云起澄潭，霽夕而月懸高閣?！绷帜竞统靥辆鶠樘烊簧?，祥煙繚繞，鮮花滿(mǎn)苑，水鳥(niǎo)翔集，樓臺(tái)高聳，在表現(xiàn)園林自然美的同時(shí)顯得如同仙境一般充滿(mǎn)了詩(shī)情畫(huà)意。

建造花萼樓是京城的一件大事，新成之際免不了會(huì)有游賞之盛?！坝谑浅溯?，乃登夫翠輦而建華旒，鉤陳警道兮環(huán)衛(wèi)周。命期門(mén)使按蹕，將有事乎娛游。六龍?bào)J首以啟路，八駿騰光而夾辀。且肅肅以穆穆，幸夫花萼之樓”[2]，這是帝王的氣派；“萬(wàn)國(guó)爭(zhēng)馳而駢會(huì)，千官畢扈而咸秩”，這是臣子的情狀；“傾赤縣，竭神州，士女都集，衣冠盡留，悉觀圣旨，共仰皇猷”[2]，這是百姓的盛況。不難想見(jiàn)當(dāng)時(shí)車(chē)水馬龍的喧囂景象！

為了達(dá)到“撫安戎狄，調(diào)六合以為家”的政治目的，玄宗皇帝經(jīng)常在花萼樓舉行政事活動(dòng)?！杜f唐書(shū)》卷九《玄宗本紀(jì)下》載，天寶元年（742）“九月辛卯，上御花萼樓，出宮女宴毗伽可汗妻可登及男女等，賞賜不可勝紀(jì)”[8]；卷一九四《突厥列傳下》載，開(kāi)元“二十七年二月，嘉運(yùn)率將士詣闕獻(xiàn)俘，玄宗御花萼樓以宴之”[8]。宴會(huì)期間常歌舞相伴，這也是宣揚(yáng)德教展示大唐文明的重要手段，所以王賦中云：“鼓吹更落，琴笙夜久。清歌齊升而切漢，妙舞連軒而垂手。張廣樂(lè)以建和，示至樂(lè)于群有?！?/p>

花萼樓在“長(zhǎng)安東郛”，雖“旁倚鳳城，卻瞻龍首”，與宮禁相比卻更接近民間，正如張甫賦中所言“中坐平望，數(shù)香街之往來(lái)；憑檻下觀，盡天京之郊郭”。對(duì)于老百姓而言花萼樓周?chē)⒎墙?，他們?jīng)常有機(jī)會(huì)在周?chē)膹V場(chǎng)上“悉觀圣旨，共仰皇猷”?？梢?jiàn)這里是玄宗與庶民同樂(lè)以觀民風(fēng)的場(chǎng)所，所以陶舉賦稱(chēng)“君御下而觀風(fēng)，臣登高而獻(xiàn)賦”。特別是在千秋節(jié)，不僅允許庶民同樂(lè)，而且萬(wàn)國(guó)來(lái)朝。鄭嵎《津陽(yáng)門(mén)詩(shī)》云：“千秋御節(jié)在八月，會(huì)同萬(wàn)國(guó)朝華夷?！盵11]既然是萬(wàn)民同樂(lè)，就需要有娛樂(lè)項(xiàng)目，敬括賦云：“奉常陳百戲之樂(lè)?！编崓吩凇督蜿?yáng)門(mén)詩(shī)》中有相對(duì)詳細(xì)的描寫(xiě)：“花萼樓南大合樂(lè)，八音九奏鸞來(lái)儀。都盧尋橦誠(chéng)齷齪，公孫劍伎方神奇。馬知舞徹下床榻，人惜曲終更羽衣?！卑賾蚋?jìng)演，盛況空前?！短綇V記》卷一六四《名賢·嚴(yán)安之》曾描寫(xiě)百姓觀看百戲盛況云：“玄宗御勤政樓，大酺，縱士庶觀看。百戲競(jìng)作，人物填咽，金吾衛(wèi)士白棒雨下，不能制止。上患之?！盵12]如此瘋狂的局面，并非一味地“徒樂(lè)而是務(wù)”，而是要借機(jī)“布澤而昭德”。

在這些以帝都文化為題材的試賦中，應(yīng)試者除了表現(xiàn)帝都文化的冠冕正大和雅正外，還表現(xiàn)出了發(fā)展的眼光和對(duì)歷史深沉的思考。特別是在那些歷史建筑題材的試賦中，作者普遍在完成對(duì)歷史本事追憶或?qū)ㄖ旧砻鑼?xiě)之后轉(zhuǎn)向?qū)ψ约核幍臅r(shí)代進(jìn)行歌頌。黎逢在《通天臺(tái)賦》中用簡(jiǎn)短的篇幅交代完通天臺(tái)的興建原因、規(guī)模和用途后，用“於戲”轉(zhuǎn)入對(duì)世事滄桑變化的感嘆，昔日的輝煌與目前的破敗形成了鮮明對(duì)照，為下文贊美當(dāng)朝埋下伏筆。另如前文所論，崔損《北斗城賦》以“何爽鳩之代謝，驗(yàn)驪之運(yùn)虧”指出歷史發(fā)展特征之后，用了四分之三的篇幅對(duì)唐都長(zhǎng)安從不同角度進(jìn)行描寫(xiě)。客觀來(lái)說(shuō)，崔損為了能夠登第雖會(huì)有諛美自己所處朝代之嫌，但朝代更迭以及后來(lái)至上的歷史現(xiàn)實(shí)不能不說(shuō)其中蘊(yùn)涵著發(fā)展的眼光。樊鑄更是在《明光殿粉壁賦》中以“漢皇立則，未足為模，我圣作范，實(shí)為殊途”對(duì)古今進(jìn)行了對(duì)比，重點(diǎn)對(duì)唐代的科舉制度進(jìn)行了肯定，這是符合歷史發(fā)展規(guī)律的。即便王昌齡在《灞橋賦》中的臨水感嘆也表現(xiàn)出歷史的演進(jìn)，“亡周霸秦，舉目遺址，前車(chē)后軌，不變流水”，流水不變，王朝更替，透露著深沉的歷史感和強(qiáng)烈的思辨特征。

總之，唐代科場(chǎng)試賦對(duì)帝都文化的反映以冠冕雅正為基本審美特征，主要通過(guò)對(duì)帝都標(biāo)志性建筑的描寫(xiě)，表現(xiàn)出對(duì)歷史文化的審視和對(duì)本朝文化的肯定。作者在進(jìn)行今昔對(duì)比和歸美自己所處時(shí)代的過(guò)程中蘊(yùn)涵著客觀的歷史發(fā)展眼光。

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[10]周勛初.唐語(yǔ)林校證[M].北京：中華書(shū)局，1987.

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[12]李昉，等.太平廣記[M].北京：中華書(shū)局，1961.

2011-04-10

國(guó)家社科基金項(xiàng)目（09CZW025）

王士祥（1974— ），男，河南延津人，鄭州大學(xué)文學(xué)院副教授，文學(xué)博士，歷史學(xué)博士后，主要從事唐代文學(xué)、文獻(xiàn)的研究與教學(xué)工作。

責(zé)任編輯 宋淑芳

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