平 飛

(南昌航空大學(xué)中國哲學(xué)研究所，江西 南昌 330063)

儒家治理文化五大理念論

平 飛

(南昌航空大學(xué)中國哲學(xué)研究所，江西 南昌 330063)

儒家治理文化在整個儒家思想中占有非常突出的位置，充分體現(xiàn)了儒家的人本精神和實(shí)踐品格，至今具有重要的資鑒作用。整觀儒家治理文化，不難發(fā)現(xiàn)儒家治理以善治德治為魂、治己以修身正心為本、治民以仁政民生為務(wù)、治君以內(nèi)圣外王為要、治國以禮法刑政為方。儒家治理文化從個體與社會、精神與方略、核心與要務(wù)等方面進(jìn)行了深入思考，抓住了治理的目標(biāo)、主體、內(nèi)容、根本、方法等關(guān)鍵問題，實(shí)已兼?zhèn)鋬r值理性與工具理性。

儒家 治理文化 德治

儒家治理文化在整個儒家思想中占有非常突出的位置，充分體現(xiàn)了儒家的人本精神和實(shí)踐品格，至今具有重要的資鑒作用。整觀儒家治理文化，不難發(fā)現(xiàn)，儒家治理以善治德治為魂、治己以修身正心為本、治民以仁政民生為務(wù)、治君以內(nèi)圣外王為要、治國以禮法刑政為方。儒家治理文化從個體與社會、精神與方略、核心與要務(wù)等方面進(jìn)行了深入思考，抓住了治理的目標(biāo)、主體、內(nèi)容、根本、方法等關(guān)鍵問題，實(shí)已兼?zhèn)鋬r值理性與工具理性。

一、治理以善治德治為魂

司馬談?wù)摗傲乙浮痹?“《易大傳》:‘天下一致而百慮，同歸而殊途?！蜿庩枴⑷?、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！保?］《太史公自序》先秦諸子均重治理之道，而力主自強(qiáng)不息、厚德載物、積極入世的儒家更甚。儒家的治理以追求善治為鵠的，以推行德治而著稱。儒家除了在善惡上直接主張揚(yáng)善去惡、擇善而從外，還特別體現(xiàn)在當(dāng)?shù)屡c色、義與利、禮義與富貴、仁義與生死、理與欲、公與私等發(fā)生價值沖突時作出道德至上的價值選擇，即作出道本食末、重仁道輕富貴、重義輕利、德本財末、殺身成仁、舍生取義、重天理輕人欲的價值優(yōu)先決斷。

儒家提倡的善治不僅要求“目的的善”，如個體的善、社會的善、政治的善等，以“明明德、新民、止于至善”為最終目的，顯示出泛道德主義色彩;而且要求“手段的善”，主張以德樹人與以德治國，把德性規(guī)范作為優(yōu)先手段來考慮;還要求“主體的善”，認(rèn)為只有治理者本身善，才有可能產(chǎn)生“上行下效”的德風(fēng)善治效果。儒家創(chuàng)始人孔子既力倡個體“復(fù)禮”“為仁”，又力倡“為政以德”，認(rèn)為“道之以德，齊之以禮，有恥且格”［2］《為政》。只有從人的內(nèi)心深處喚醒人們的善惡羞恥心，一切治理才真有且最有力量，而且“子帥以正”是“孰敢不正”的重要前提，因?yàn)樯险齽t下方可效正。孟子反對霸道力主王道，否定暴政提倡仁政，指出“不以仁政，不能平治天下”［3］《離婁上》，于是力倡要學(xué)“古之賢王好善而忘勢”［3］《盡心上》，達(dá)到“以德服人者，中心悅而誠服”［3］《公孫丑上》的效果，同時還要求深明“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅”［3］《公孫丑上》以及“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾”［3］《離婁上》的道理，特別關(guān)注治理主體的道德思想素質(zhì)。

儒家的善治指向每一生命個體，就是要培養(yǎng)個體道德高尚?？鬃又v為仁由己，孟子講盡心養(yǎng)性，荀子講修身積德，董仲舒講仁義在我，朱熹講窮理滅欲，陸九淵講發(fā)明本心，王陽明講知行合一致良知，等等，無不倡導(dǎo)個體在道德境界上超越自然生命不斷努力提升。善治指向最高權(quán)威人物，就是要誘導(dǎo)君主道德圣明。孔子講君君臣臣與老少安懷，孟子講格君心之非與一正君而國定，《大學(xué)》講誠意正心與修齊治平，董仲舒講“為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方”［4］《董仲舒?zhèn)鳌?，等等，無不彰顯帝王君主的外王事功需要以內(nèi)圣德性為前提。善治指向廣大民眾百姓，就是要教化人民道德守禮。孔子講見賢思齊，孟子講恒產(chǎn)恒心求放心，荀子講事天地敬先祖隆君師，等等，無不強(qiáng)調(diào)“民心教化”在“民為邦本”中的極端重要性。善治指向整個國家社會，就是要促成社會道德和諧。孔子講正名安人，孟子講民本仁政，荀子講禮法王制，董仲舒講德主刑輔，朱熹講天理化育，等等，無不謀劃社會秩序穩(wěn)定和諧的德性措施。要之，儒家在治己、治君、治民、治國等方面無不力求善治。

二、治己以修身正心為本

儒家治己要在修身正心。身心關(guān)乎個體心性和生命成長，治己歸根到底是要解決“做一個什么樣的人，如何做成這樣的人”的問題。在儒家看來，治己是為了“我”“自”“己”做“圣賢”、“仁人志士”或者“君子”，而關(guān)鍵也在“我”“自”“己”“求諸己”來實(shí)現(xiàn)。任何一個“身”“心”合一的“我”“自”“己”不管是在“群”時還是在“獨(dú)”時都要挺立個體主體性，如道德主體性(仁義禮信忠等)、認(rèn)識主體性(學(xué)知智等)、行為主體性(為人為學(xué)為教為政等)。每一個“我”“自”“己”通過挺立人心、培育人格、展現(xiàn)人性、經(jīng)營人生、成為人才、貢獻(xiàn)人類，盡力真正做一個人心健全、人格獨(dú)立、人性豐滿、人身健康、人才卓越、人文關(guān)懷的大寫的人，真正做一個能“自做主宰”的“仁智勇”合一、“身心”合一、“知行”合一的“我”“自”“己”。

翻開《論語》，可見孔子及其弟子言修己(修己以敬、修己以安人、修己以安百姓，見《憲問》)、克己(克己復(fù)禮為仁，見《顏淵》)、由己(為仁由己，而由人乎哉，見《顏淵》)、為己(古之學(xué)者為己，見《憲問》)、求己(君子求諸己，見《衛(wèi)靈公》)、行己(其行己也恭，見《公冶長》)，言己欲(己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，見《雍也》)、己不欲(己所不欲，勿施于人，見《顏淵》)、我欲(我欲仁，斯仁至矣，見《述而》)、我不欲(我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人，見《公冶長》)、我愛(爾愛其羊，我愛其禮，見《八佾》)、于我(不義而富且貴，于我如浮云，見《述而》，言吾從(周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周，見《八佾》)、吾憂(德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也，見《述而》)，言內(nèi)自省(見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也，見《里仁》)、內(nèi)自訟(吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也，見《公冶長》)、毋自辱(忠告而善道之，不可則止，毋自辱也，見《顏淵》)、躬自厚(躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣，見《衛(wèi)靈公》)，等等，將自我主體性的挺立放到了一個簡直無以復(fù)加的位置。

治己只有落根在“我”“自”“己”的主體性上，才真正抓住了根本。正是這個自我主宰、自我約束、自我控制、自我反省、自我選擇、自我判斷、自我追求、自我憂患、自我體認(rèn)、自我踐行、自我提升、自我完善、自我發(fā)展、自我超越、自我創(chuàng)造、自我受益的“我自己”在其中起“內(nèi)在決定性”，治己才能真正實(shí)現(xiàn)“內(nèi)在性超越”。圣人賢人、仁人志士、彬彬君子的人性豐滿表現(xiàn)為身心、知行、仁智的全面自由發(fā)展，而道德自我的挺立在其中又處于核心地位。挺立道德自我，要遵守一系列道德觀念。在《論語》中，可見孔子闡發(fā)了一整套道德觀念，包括善、道、德、禮、讓、仁、愛、義、知、勇、忠、恕、孝、弟、慈、莊、敬、恭、寬、信、敏、惠、剛、毅、木、訥、溫、良、儉、中、正、和、直、達(dá)、忍、恥、慎、節(jié)、威、志、權(quán)，等等?！吨杏埂诽岢隽恕罢\”，《孟子》還闡發(fā)了“良知”，《禮記》又出現(xiàn)了“天理”，后來還有一些道德新觀念。儒家認(rèn)為，只有生命個體在身心、知行上體現(xiàn)并遵守以上道德觀念和道德要求，人的德性、能力才可得到圓滿發(fā)展。

三、治君以內(nèi)圣外王為要

荀子說:“君師者，治之本也?！保?］《禮論》修己固然是每一個“我”“自”“己”的事，但每一個“我自己”在社會上的影響是不同的。在中國古代社會，掌握一切權(quán)力的“王”或“君”的修己問題直接影響整個天下、整個社會，具有至關(guān)重要的作用。因此，盡管君主的修己最終也需要通過君主自我來完成，但君主的修己始終需要臣民的不斷勸諫和提醒，特別是帝王師的教導(dǎo)。宋儒真德秀說:“朝廷者，天下之本;人君者，朝廷之本;而心者，又人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能感，則發(fā)號施令，罔有不臧，而朝廷正矣?！保?］卷一帝王君主們內(nèi)則正心為圣，外則勤政為王，已經(jīng)超越了一般意義上的個體修己，歷來受到特別關(guān)注。

儒家經(jīng)典《大學(xué)》闡發(fā)的內(nèi)圣外王之學(xué)雖然可以指向每一個個體，但最重要的是指向主宰天下的帝王君主。宋儒真德秀的《大學(xué)衍義》把《大學(xué)》看作是一部帝王為治為學(xué)的書，可謂一針見血。他認(rèn)為《大學(xué)》講的是“帝王為治之序”與“帝王為學(xué)之本”，其實(shí)，“為學(xué)”也實(shí)以“為治”為核心內(nèi)容。在他看來，“格物致知之要”可一分為四，即明道術(shù)、辨人才、審治體、察民情;“誠意正心之要”可一分為二，即崇敬畏與戒逸欲;“修身之要”可一分為二，即謹(jǐn)言行、正威儀。帝王君主內(nèi)圣治己關(guān)鍵就在要知道術(shù)之正，要懂用人之法，要持敬戒之心。如果把真德秀在《大學(xué)衍義》中的“齊家”與明儒丘浚在《大學(xué)衍義補(bǔ)》中的“治國平天下”的合起來，可見儒家外王治世的豐富內(nèi)容。真德秀《大學(xué)衍義》列“齊家之要”4目(14子目)，即重妃匹、嚴(yán)內(nèi)治、定國本、教戚屬。明儒丘浚《大學(xué)衍義補(bǔ)》列“治國平天下”12目(119子目)，即正朝廷、正百官、固邦本、制國用、明禮樂、秩祭祀、崇教論、備規(guī)制、慎刑憲、嚴(yán)武備、馭夷狄、成功化。［7］僅從這個目錄就可以看到，外王事業(yè)包羅萬象，涉及到經(jīng)濟(jì)、政治、文化、教育、軍事、外交、宗教、民族、民俗、歷法等各個領(lǐng)域各個方面各個層次的內(nèi)容。

帝王君主的內(nèi)圣外王之學(xué)可謂獨(dú)特的倫理政治學(xué)或政治倫理學(xué)，不管是“治己”還是“治世”，務(wù)求“德治”與“善治”是其基本的價值訴求，正所謂“三綱”貫內(nèi)外?！鞍四俊币浴靶奚怼睘闃屑~，格物、致知、誠意、正心四目指向每一生命個體，立己“內(nèi)治”以成“圣”;齊家、治國、平天下三目指向群體社會人類，推己“外治”以為“王”?！叭V八目”立足于“一己”、“一身”之修養(yǎng)，立足于個體的“仁智勇”，具有鮮明的人本主義意味，體現(xiàn)了對人的地位、力量與價值的高度肯認(rèn)?！叭V八目”以“一己”、“一身”的“德”與“善”為中心，著眼個體與秩序、道德與政治、心性與事功、治己與治世，閃爍著道德理性光輝。

四、治民以仁政民生為務(wù)

儒家治世的核心是治民，治民是固本的要務(wù)。具體說來，治民要在民生、民產(chǎn)、民事、民教、民害等方面著力，通過重民生，不斷得民心，最終固民本。

首先要重民之生。人民是諸侯三寶之一。孟子反對戰(zhàn)爭，宣判“善戰(zhàn)者服上刑”［3］《離婁上》，因?yàn)楹脩?zhàn)者無異于“率土地而食人肉”，不把百姓的生命當(dāng)回事。直接殺人是無視百姓生命，讓民餓死同樣是無視百姓生命，正所謂“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”［3］《梁惠王上》。生命何其珍貴，不尊重生民性命，最終只會失民心，反革其命。

其次要制民之產(chǎn)。得民心關(guān)鍵是要民有恒心。與專門“勞心”、“食志”的士不一樣，百姓要有恒心必須有恒產(chǎn)，道德教化需要以經(jīng)濟(jì)恒產(chǎn)為基礎(chǔ)。恰如孟子所言:“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡;然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！保?］《梁惠王上》孔子的“富而后教”思想表明，富民是國家治理的頭等大事。通過富民政策，確保民有恒產(chǎn)，百姓才有可能存養(yǎng)善心，民心才會歸順。

再次要新民之教。重視教化是儒家的最大特色?？鬃硬粌H強(qiáng)調(diào)“富而好禮”、“富而后教”，而且從治國的高度強(qiáng)調(diào)要優(yōu)先發(fā)展教育，即“建國君民，教學(xué)為先”［8］《學(xué)記》?？鬃右簧越?jīng)典施行教化，認(rèn)為“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也;疏通知遠(yuǎn)，《書》教也;廣博易良，《樂》教也;絜靜精微，《易》教也;恭儉莊敬，《禮》教也;屬辭比事，《春秋》教也”［8］《經(jīng)解》。孟子曾考察三代的學(xué)校與教育，力主大興教育，教化民心，培育“王者師”:“人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也?！保?］《滕文公上》比較“政令”與“教化”可知，善政只能得民財，而善教才能得民心:“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心?！保?］《盡心上》

最后要除民之害。人生在世，必須和人身之外的自然、社會、思想打交道。當(dāng)老百姓面對自然災(zāi)害、社會危害、思想毒害時，設(shè)法為民除害，是治民的最重要內(nèi)容。在中國歷史上，有三個人分別在為民除自然災(zāi)害、社會危害、思想毒害中做出了最杰出的貢獻(xiàn)。為民除自然災(zāi)害，大禹是代表;為民除社會危害，周公是代表;為民除思想毒害，孔子是代表?！睹献印る墓隆窔w納得很精準(zhǔn):“禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！泵窈Φ贸?jīng)濟(jì)民生、政治民生、文化民生就可以得到保障，民心自然歸順。

五、治國以禮法刑政為方

治國平天下是儒家的現(xiàn)實(shí)追求，實(shí)現(xiàn)這個追求需要以禮法刑政為方，其中，“以禮治國”是根本方略。在中國古代，禮的內(nèi)容無所不包，據(jù)《儀禮》、《周禮》、《禮記》所載，禮有十多種，如冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘、賓、軍等，涵蓋了宗教、政治、道德、軍事、文化、外交、民俗、體育、日常生活等各個領(lǐng)域的各個方面。正如有的學(xué)者所指出的:“‘禮’在中國，乃是一個獨(dú)特的概念，為其他任何民族所無。其他民族之‘禮’一般不出禮俗、禮儀、禮貌的范圍。而中國之‘禮’，則與政治、法律、宗教、思想、哲學(xué)、習(xí)俗、文學(xué)、藝術(shù)，乃至于經(jīng)濟(jì)、軍事，無不結(jié)為一個整體，為中國物質(zhì)文化和精神文化之總名?！保?］13

禮的內(nèi)容不僅無所不包，而且其作用也幾乎無所不能。禮內(nèi)在地交織著人神關(guān)系、人際關(guān)系、政治關(guān)系，具有神圣性、規(guī)范性和權(quán)威性，發(fā)揮著宗教、政治、倫理、社會、教育五合一的功能，支配著整個中國古代社會的思想和行動，貫穿在整個社會生活的全過程和多方面，正所謂“道德仁義，非禮不成;教訓(xùn)正俗，非禮不備;分爭辨訟，非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定;宦學(xué)事師，非禮不親;班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行;禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊”［8］《曲禮上》。儒家以禮治國，通過將儒家的核心理念作為制度精神滲透在各種禮制中，無所不在地作用于社會生活并發(fā)揮著切實(shí)的功能。

盡管孔子充分認(rèn)識到“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”［2］《為政》，渴求“無訟”［2］《顏淵》，但也還“聽訟”，認(rèn)為“刑罰不中，則民無所錯手足”［2］《子路》。荀子隆禮重法，認(rèn)為“古者圣人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也”［5］《性惡》。董仲舒雖然力倡“任德教而不任刑”，認(rèn)為“刑者不可任以治世”，但也在“教，政之本也。獄，政之末也”［10］《玉英》的論述中給予了“刑”“獄”一個“末”的位置。必須始終指出的是，儒家采取“禮法刑政”的方法來治國，其中仁政禮治是第一位的，正可謂“道德至上”，政法刑罰乃是不得已而為的舉措。

［1］司馬遷.史記.北京:中華書局，1959.

［2］楊伯峻.論語譯注.北京:中華書局，1980.

［3］楊伯峻.孟子譯注.北京:中華書局，1960.

［4］班固.漢書.北京:中華書局，1962.

［5］王先謙.荀子集解.北京:中華書局，1988.

［6］真德秀.大學(xué)衍義.濟(jì)南:山東友誼書社.1989.

［7］丘浚.大學(xué)衍義補(bǔ).北京:京華出版社，1999.

［8］楊天宇.禮記譯注.上海:上海古籍出版社，1997.

［9］鄒昌林.中國禮文化.北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2000.

［10］蘇輿.春秋繁露義證.北京:中華書局，1992.

On Five Major Confucian Ideas of Governing and Cultivation

(by PING Fei)

Confucian culture of governing and cultivation has outstanding position in Confucian thoughts，which shows Confucian spirit of humanity and nature of practice.Confucian culture of governing and cultivation is characterized by virtue-oriented way，self-cultivation of both body and mind，benevolence to people，being both sage and king，and ruling by ritual and law.Confucians take into serious consideration the target，subject，content and method of governing and cultivation，which is filled with both value-centered reason and instrument-centered reason.

Confucians;Confucian culture of governing and cultivation;rule by virtue

平飛(1971—)，男，江西九江人，哲學(xué)博士，南昌航空大學(xué)中國哲學(xué)研究所副教授。

教育部人文社會科學(xué)項(xiàng)目“馬克思主義中國化與儒家文化”(06JA710015)

2011－06－17

B22

A

1000－5455(2011)06－0015－04

【責(zé)任編輯:趙小華，王建平】