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湖甸龍舟的文化人類學(xué)解讀

2011-03-20 18:10吳天躍
文化學(xué)刊 2011年5期
關(guān)鍵詞:神靈龍舟村落

吳天躍

(南京大學(xué)人類學(xué)所,江蘇 南京 210093)

一、湖甸龍舟:復(fù)興的民俗傳統(tǒng)

吳越一帶自古以來便有劃龍舟的傳統(tǒng)。地處吳越文化核心圈的蘇南常熟也不例外。改革開放以來,尤其是上個世紀90年代之后,舉國上下民間信仰、民俗活動逐步復(fù)興,從政府到百姓都極力追捧并致力于各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申請與認定,常熟一帶的龍舟活動就在這樣一片喧囂聲中重整旗鼓,再度出現(xiàn)在大眾的視野里。

常熟這片江南水鄉(xiāng),如果我們打開一張常熟的老地圖,在歷史上到底有多少處曾經(jīng)有過劃龍舟的悠久傳統(tǒng)呢?這個問題并不容易回答。據(jù)民國年間的《重修常昭合志》卷六風(fēng)俗的第十五條目:“(三月)二十日湖田人詣致道觀迎李王神像下鄉(xiāng)龍舟競渡……二十九日東門外鄉(xiāng)人祭賽忠王孝王有龍舟競渡……四月二日鄉(xiāng)人祭賽孚應(yīng)王有龍舟競渡?!边@段話中的“湖田”指的是今天的湖甸一帶。后來的《虞山鎮(zhèn)志》、《虞山林場志》和《常熟市志》多少都參考了這一說法。但至于湖甸龍舟起于何時,這些地方志上便語焉不詳了。

解放后,龍舟活動被視為封建迷信之一而被禁止了近四十年。直到上個世紀90年代中期,湖甸一帶的幾個熱心的村民按著殘存的祖輩記憶,率先造起了龍舟,恢復(fù)起村落的歷史傳統(tǒng)。幾年之后,龍舟活動如雨后春筍般出現(xiàn)在相鄰的諸多鄉(xiāng)鎮(zhèn)。據(jù)2009年江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查所述,湖甸周邊區(qū)域的大義鎮(zhèn)、莫城鎮(zhèn)、練塘鎮(zhèn)、冶塘鎮(zhèn)、藕渠鎮(zhèn)、沙家浜鎮(zhèn)均受到湖甸一帶的影響,后來也舉辦了一年兩度的“龍船會”。[1]然而,說起龍舟,無論是地方文人還是從事地方志編撰的文史工作者,常熟人首先想起的便是尚湖邊上的湖甸龍舟,并奉之為“正宗”。

2011年的農(nóng)歷三月初,作為一名文化人類學(xué)專業(yè)的學(xué)生,我從南京來到常熟,并在湖甸地區(qū)的大湖甸村駐扎下來。在接下來近一個月的時間里,相繼實地考察了大湖甸村、甸橋村、元和村、大壩橋村和藕渠鄉(xiāng)湖圩村的龍舟廟會。田野歸來,我又在常熟市檔案館和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)辦公室等處收集材料、查閱文獻,試圖從文化人類學(xué)的角度理解這樣一個古老的民俗傳統(tǒng)及其現(xiàn)實意義。

在本文中,我所要提的一個首要的問題便是,為什么要劃龍舟?劃龍舟的意義何在?湖甸地區(qū)的龍舟活動既不是為了紀念屈原,也不是紀念伍子胥,同樣,我也并不全然贊同常熟地方文人葉黎儂先生的觀點,即祭祀李王。[2]湖甸龍舟的淵源,從目前看,確實與常熟本土的神靈密切相關(guān)。但湖甸地區(qū)幾個相鄰村落的活動,其各成體系,每個村落都有自身祭祀的神靈和廟宇,而李王僅是其中一個。葉先生在該文中將湖甸地區(qū)所有的村落龍舟活動都歸諸于祭祀李王,未免過于概化,有待商榷。

下文將從時間和空間兩個維度著手分析湖甸龍舟的整個過程。

二、時間:地方神靈的春秋慶典

湖甸龍舟會所覆蓋的自然村均分布在常熟市虞山鎮(zhèn)尚湖之東虞山之南,包括大湖甸村、甸橋村、小湖甸村、大壩橋村與元和村。行政村的歸屬經(jīng)常會有變動,但自然村大抵還是那幾個在尚湖邊上的村子。這幾個村子劃龍舟的習(xí)慣均是一年兩度,春秋各一次①民國《重修常昭合志》對風(fēng)俗的記錄非常簡略,只提到了春季龍舟會,沒有提到秋季是否有劃龍舟。2000年版的《虞山鎮(zhèn)志》上似乎有誤,將秋季開劃稱為“劃青苗”,后葉黎儂先生更正為春季才是“劃青苗”,秋季稱為“秋報”。但我在大湖甸等村子考察發(fā)現(xiàn)并沒有村民有這樣的說法。他們指出非湖甸一帶的藕渠鄉(xiāng)湖圩村才叫“劃青苗”和“秋報”。。但不同的村子不僅具體的時間不同,其劃龍舟的空間也彼此有別。

從時間上看,大湖甸村和甸橋村均在農(nóng)歷三月二十日和八月初三,兩個村的龍舟并在一起劃。紀念的是大湖甸村李王廟中的長興忠正王。

元和村與大壩橋村也并在一起劃龍舟,時間在農(nóng)歷四月初二和七月二十一日。小湖甸村亦是同一天。不過,元和村與大壩橋村紀念的是孚應(yīng)昭烈王許遠。小湖甸村紀念的是千圣小王張俊。在解放前,這個三村子是一起劃的,后來因水路被堤壩阻隔,便各劃各的了。

這些神靈究竟是誰呢?本文并不打算專門考證這些神靈的來歷,在此只略提一下。日本學(xué)者濱島敦俊教授的專著 《明清江南農(nóng)村社會與民間信仰》提到了蘇州府常熟縣的李王,但他發(fā)現(xiàn)李王的身份并不是那么清楚。他可能是浙江吳興長興縣的一個土神李祿,大約在元代,此信仰傳播到常熟并演變成了海神。元代的常熟處于漕運(海運)的第一線,本來只是土地神的李王被附會成護佑水運、漕運的神靈。他認為,李王也有可能是宋朝的一個從事陸戰(zhàn)的武將李觀忠或打敗金兵取得勝利的水軍武將李寶。[3]

小湖甸村祭祀的千圣小王張俊的身份較為明確。根據(jù)廟宇的布置和寺廟看守者的說法,千勝小王張乃是東平忠靖王張巡之子,為唐代忠勇之將。雙忠廟從唐代開始在全國普及開來,主奉唐代張巡、許遠兩位安史之亂中殉國忠臣。常熟一帶雙忠廟遍及各個村鎮(zhèn),信仰基礎(chǔ)十分廣泛。不過常熟的雙忠廟多中奉千圣小王,東平忠靖王張巡、孚應(yīng)昭烈王許遠反而列于兩邊。小湖甸村供奉著千圣小王的小王廟便是這個祭祀格局。

元和村與大壩橋村的龍舟活動紀念的是孚應(yīng)昭烈王許遠,即唐代平定安史之亂的忠勇之將許遠。有意思的是,這兩個村子在三處廟宇供奉著三個孚應(yīng)王,按村民的話說,另兩個孚應(yīng)王是其分身。元和村的姚家村(地名)的孚應(yīng)王是老大,大壩橋村的孚應(yīng)王是老二,元和村朱家巷的孚應(yīng)王是老三。四月初二龍舟會當天,龍舟隊伍先在大壩橋村的孚應(yīng)王廟(老二)前聚集然后開劃。②另外一個我曾去考察過的并非在湖甸地區(qū)的藕渠鄉(xiāng)湖圩村,其劃龍舟的時間定在農(nóng)歷三月十六日,另一個重要的日子七月初七則約定俗成并不劃龍舟。這個村是向小湖甸租借的龍舟,它所紀念的是金元總管大人,他們在劃龍舟時倒是把金元總管大人的神像搬到了老爺船上,和神像一起被移到老爺船上的另一件重要的道具是一面幡,上書“隋糧王總督江淮嶽瀆等處地方兼理文武科場都天安樂主巡視黃河水陸利濟侯”。根據(jù)濱島敦俊教授的考證,這個神靈的來歷也不是很清楚,在蘇州一帶都很盛行,據(jù)說來自昆山,許多總管大人的傳說都與保佑漕運密切相關(guān)。

需要提及的是,我有幸在湖甸地區(qū)的諸多個村落發(fā)現(xiàn)了當?shù)匦疟娛种衅毡榱鱾鞯?《報恩香卷》,最早的有民國時期的抄本,主要在農(nóng)歷三月初三的虞山祖師殿朝山進香所用。香卷中全是對這一地區(qū)各種神靈的讃和誥,其中也隱微地提到了李王、孚應(yīng)王和小王的身世。可以作為神靈來歷的一個參考,但基本上與上述說法沒有太多出入。

那么,龍舟活動為什么在時間上偏偏是這幾天呢?跟上述提及的這些神靈有什么關(guān)系?這個問題在以往地方志的編撰者和民俗志工作者那里常常被一筆帶過。但我認為在民俗活動中,時間仍具有其特別的意義。僅就春季劃龍舟的時間來說,三月十六日、三月二十日、四月初二日,這些日期是什么時候確定下來的?這些日期背后蘊涵著什么樣的歷史紀念意義呢?在田野考察中,我注意到幾乎每個紀念這些神靈的廟宇都會有自己一年中固定的活動時間,并且他們的神靈都有專門的印章。比如,在大湖甸的李王廟,李王是作為一個官員的形象出現(xiàn)的,它有自己的印章,印章上刻“長興忠政(正)王李”(“政”可能是村民刻字的筆誤)。 每年還有開印和封印的時間,用村民的話說,這是李王辦公的時間。開印日為農(nóng)歷正月二十,封印日為農(nóng)歷十二月二十。封印日到開印日的一個月為休息時間,跟世俗社會時間相吻合。李王也有生日(這個生日未必是真實的,但在現(xiàn)實中村民將這個日子的意義固定下來了),這個日子定在農(nóng)歷正月十八。而農(nóng)歷三月二十與八月初三,據(jù)村民說,是李王外出巡查其管轄區(qū)域的日子,“李王它整天待在廟里,也很寂寞啊,也想出去轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)嘛”。在解放前,龍舟活動都是要將李王的神像抬到船上,與眾龍舟一起巡游。如今主管“農(nóng)村封建迷信活動”的地方公安部門管得緊,湖甸地區(qū)的幾個村落便以香爐來代替神靈的真身了。

李王廟的情況并非個例。在元和村和大壩橋村,孚應(yīng)王廟的孚應(yīng)昭烈王許遠,也有印章,上刻“東嶽右相孚應(yīng)王敕封昭烈真君許 九月十三日時生”,比李王廟的印章更為詳細,連生日農(nóng)歷九月十三日都直接刻上去了。這些印章按照看廟人說,平時放在神像的香案上,每逢初一、十五和各種節(jié)日時再拿出來,在村民供奉的“社紙”(功能相當于孝敬神靈的紙錢)上蓋章,儼然古代官員辦公的架勢。孚應(yīng)王的開印日與封印日也在農(nóng)歷正月二十與十二月二十。而劃龍舟的四月初二與七月二十一日,為什么要定在這兩天,誰也說不出個究竟。村民們似乎并不在意起源和意義問題,就像湖甸一帶幾個村子龍舟活動的總協(xié)調(diào)人褚金金師傅所說:“這都是老祖宗的規(guī)矩了,都是傳統(tǒng),一直是這個樣子的。你問我為什么,我也不知道?!?/p>

劃龍舟的時間定在春秋兩季,而不是更為普遍流行的端午節(jié)期間,這便是湖甸龍舟的地方性小傳統(tǒng)。這樣一種時間上的安排是否與歷史上水鄉(xiāng)漁民的生產(chǎn)作息有關(guān)還有待探討。但為何這一地區(qū)幾個村落的時間不統(tǒng)一在春秋兩季的同一天,這個錯開究竟意味著什么?我們無從得知。湖甸龍舟的時間表達的是屬于它的地方性和本土神靈的慶典,也說明其在淵源上與端午的任何紀念與祭祀并非一回事。

三、空間:水上的巡游儀式與祭祀圈

從空間上看,湖甸龍舟與全國其他地方的龍舟相比較,也有自身的獨特之處。湖甸龍舟活動,根據(jù)幾個村落當下的觀察,從嚴格意義上講,并不是我們平時常說的“賽龍舟”,它并非以“競渡”的形式出現(xiàn),也不追求速度,而更像是巡游的儀式,跟陸地上的游神相似,這是適應(yīng)河湖縱橫的江南水鄉(xiāng)而產(chǎn)生的水上游神。

這些龍舟活動的基本模式:以自然村為界,各村落自成體系。通常有一艘老爺船(村民通常把神靈稱為“老爺”),即載著神靈的船,有時是鋼船,有時以本莊的龍舟代替。4到10只普通龍舟,以村民小組為單位,每個小組各擁有一到兩只龍舟。每只龍舟基本為17、18人,其中包括14名槳手、1名舵手、1名鼓手和1名鑼手,有時船頭亦設(shè)“跺龍頭”1名,多為經(jīng)驗老道者。午飯后,龍舟紛紛聚集到各村落的主廟宇前,抽簽決定各自的順序。這些龍舟都要圍著老爺船繞三到六個圈,仿佛向神靈作揖,以示恭敬。出發(fā)的時候,則一個銜著一個尾巴,有次序地前進。中間路過許多地方,包括當?shù)卮迓涞膹R宇,各村民小組所在地,還有歷史上的“社棚”。每到一個地方,都會放鞭炮,并在原地繞上三個圈,表示恭敬。當?shù)氐目磸R人或者村民小組的負責(zé)人這時便上前送上香燭、社紙和香煙。整個行程結(jié)束,龍舟回到各自村民小組所在地。龍舟活動的路線,這里可以提供大湖甸村和甸橋村的一個例子。這一帶在95年恢復(fù)開始由民間自發(fā)恢復(fù)劃龍舟的傳統(tǒng),剛開頭的兩年里龍舟經(jīng)過的范圍要遠大過我們今天看到的范圍,持續(xù)的時間也更長。根據(jù)龍舟活動的其中一個負責(zé)人談云根回憶:

1995和1996年的路線,東起——西止:

李王廟——小王廟——曹家灣(社棚)——洋家壩(社棚)——長壽庵——盛家浜(社棚)——許小廟——西城門 (阜城門)——東劉神——西涇堂——燒香浜(社棚)——西劉神——橫婁里(社棚)——尚湖庵——劉神廟——藥師庵——橋灣里(社棚)——大仙(狐仙廟)止;

1997年到2011年的路線,東起—西止

李王廟向東劃——小王廟——曹家灣(社棚)——洋家壩(社棚)——長壽庵——盛家浜(社棚)止;回到李王廟,向西劃——大仙(狐仙廟)——橋灣里 (社棚)——藥師庵——劉神廟——尚湖庵——橫婁里(社棚)止。

之所以前后會出現(xiàn)范圍縮小的變化,是因為1997年以后大壩橋建成,這是國家出資造的橋,但橋造得很低,龍舟載著人就過不去了,后來就改了路線。其次,村民的熱情逐年消退,尤其是村中20多歲到40多歲的青壯年并不熱衷龍舟活動,參與者基本都是55歲以上的老年人。頭兩年剛恢復(fù)時,村民都很歡喜,積極性很高,但現(xiàn)在卻要挨個去通知。從政府的角度,也多次警告龍舟負責(zé)人不要超過一定的區(qū)域范圍,害怕發(fā)生圍觀龍舟人員踩踏等安全事故。

龍舟經(jīng)過的路線中出現(xiàn)了多處“社棚”,那么“社棚”是什么?李王廟的一個女負責(zé)人尤琴珍給我打了一個生動的比方:“社棚是劃龍舟時一定要去的。就這就好比是拜年時走親戚,如果你不去,那就是看不起人家。傳統(tǒng)一直以來都是這樣的……原先在社棚處有草棚,搭在河里,一般木船停在草棚里。但是這個草棚在大躍進之后就沒有看到了?!闭麄€劃龍舟經(jīng)過的路線,在另一位首事談云根看來,就像是李王管轄的區(qū)域,所以李王要去巡視。依次類推,大壩橋村和元和村的孚應(yīng)王也有其管轄的區(qū)域,小湖甸的小王張俊也對應(yīng)著自己的區(qū)域。

我們可以把這些劃龍舟經(jīng)過的空間視為一種象征。事實上,這條路線,既是在圈定一定區(qū)域,同時也在排斥其他不屬于它的范圍。它所劃的這一空間也向外界宣告了其村落共同體的范疇。不過,我們也注意到路線改變背后的行政干預(yù)因素。調(diào)整后的路線亦是在一定底線下的讓步。在某種意義上,龍舟活動是一套的完整的“類宗教”儀式,葉黎儂先生所指出的“它的祭拜、開路、護佑、服侍、供品……都是道教法事活動所做 ‘齋醮’、‘道場’等的套路”,[4]具有一定的解釋力。套用法國社會學(xué)大師迪爾凱姆(Emile Durkheim,1858-1917)式的口吻說,每年春秋兩度的慶典也是村落社區(qū)自身的一套加強內(nèi)部凝聚力的儀式。在龍舟所經(jīng)的范圍內(nèi),又形成了某種關(guān)于神靈而非祖先的祭祀圈。

從時間和空間上,湖甸龍舟操演的是一個村落社會的古老儀式,每一次都是一場盛大的節(jié)日,喚起的集體記憶又加強了社區(qū)內(nèi)部的凝聚力。這種儀式是一個社會群體內(nèi)部某種難以擺脫的重復(fù)性行動,是對社會的基本需要而做的象征性的戲劇化表演。越是親歷這個儀式現(xiàn)場,我就越發(fā)強烈地感覺到它在村落中的號召力,盡管這種號召力已經(jīng)漸漸式微了。

四、意義的變遷與疊加

行文至此,我們可以大膽地作這樣一種猜測,蘇南常熟的這一龍舟活動是建立在其內(nèi)部的根深蒂固的民間信仰之上的。不同于廣東、福建和浙江的宗族型村落的情形,湖甸一帶的這些村落內(nèi)部并非是靠幾個大姓氏大宗族來維系,而是通過當?shù)氐拿耖g信仰來維持,屬于杜贊奇所區(qū)分的宗教型村落。[5]我在這些村落中無一例外的發(fā)現(xiàn),每個村莊都是多姓村,歷史上也多為外來移民人口,且各個姓氏之間并沒有某一姓氏占據(jù)壓倒性優(yōu)勢,村落內(nèi)也無宗祠的影子,村民并不十分重視祭祖。但上述這些村落都尤為看重農(nóng)歷三月初三的祖師殿娘恩進香。平時每逢初一十五也總是很勤快地?zé)憔窗荨4蟠笮⌒〉纳耢`,包括本土的英雄神,佛道系統(tǒng)尤其是佛教的神,才是構(gòu)成村落凝聚力的重心。也因為這一整體社會文化背景的不同,同為吳越地區(qū)水鄉(xiāng)的浙南溫州,龍舟活動因為其強大的宗族村落傳統(tǒng),而產(chǎn)生了極為注重競賽的村落間的“斗龍”傳統(tǒng)。

最終回到龍舟活動的意義上。當我們翻開任何一本談?wù)擙堉鄣臅?,都會看到一個近乎雷同的敘述模式,即將龍舟活動、龍舟賽事歸諸偉大的愛國詩人屈原,而在蘇州,又將此歸附到伍子胥身上。這樣的刻板敘述,也在它的籠統(tǒng)劃一中忽略了龍舟活動的地方性色彩,忽略了產(chǎn)生民俗活動的那方水土及其豐富的底色。在田野考察和文獻爬梳中,我也逐漸意識到,意義本身可能并非如我們以往所說的那樣是固定不變的。意義始終在變化,是人在言說,是人的賦予?;蛟S更為有趣的一個問題是,關(guān)于龍舟活動的意義是怎么變化的?何時變化的?可能最開始只是適應(yīng)水鄉(xiāng)人文地景而產(chǎn)生的民眾娛樂和游戲,到后來附會上了吳越地區(qū)龍圖騰崇拜或紀念屈原或伍子胥的傳說。就連上文所說的圍繞著神靈祭祀展開的龍舟巡游,也可能僅僅是一段歷史時期的情況。民眾們傾向于把湖甸一帶的龍舟傳統(tǒng)追加到宋元時期,因為他們堅信李王是宋元時人,而李王廟前的千年杏樹也可追溯到宋代,這當中的邏輯更是感性成分居多。民眾是極富創(chuàng)造精神的,他們總會結(jié)合不同時期的境況,因其社會經(jīng)濟文化等諸多要素的變化,而為民俗活動討一個說法,找一個名頭。將意義一層層地疊加在上面。直到今天,我們?nèi)栽噲D加入新的意義,比如從民族國家的角度,“龍舟活動是優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是有益的全民體育健身項目”等全然去除“民間信仰”影子的“祛魅”后的意義。關(guān)于意義問題,永遠沒有確定的解。

[1] 常熟市文化局.江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查常熟市資料匯編[M] .常熟:常熟市文化局,2009.418.

[2] [4] 常熟湖甸龍舟會[A] .常熟市政協(xié)文史委員會.常熟文史(第38輯)[C] .常熟:常熟市政協(xié)文史文員會,2007.53.54.

[3] 濱島敦俊.明清江南農(nóng)村社會與民間信仰[M] .朱海濱,譯.廈門:廈門大學(xué)出版社,2008.

[5] 杜贊奇.文化、權(quán)力與國家——1900-1942年的華北農(nóng)村[M] .王福明,譯.南京:江蘇人民出版社,2003.10-11.89-91.

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