摘要：孟子秉持以德服人的仁政立場和王道政治，立場鮮明地反對以力服人的霸政，荀子則認為“王”、“霸”概念在政治理想與目標(biāo)層面，并不存在根本差異，所不同者只在于前者表征一種純粹的王道政治，后者體現(xiàn)現(xiàn)實傾向的政治治理。韓非子王霸論的核心，其實在于內(nèi)政治理以增強自身實力從而在列國兼并過程中求得一席之地，最終目標(biāo)仍然在于王道。荀韓王霸并用的觀念，在秦漢以后的政治實踐中不僅長期獲得認同，而且在近代亦為中體西用觀念提供了理論資源。
　　關(guān)鍵詞：孟子；荀子；韓非子；王霸；近代形態(tài)
　　作者簡介：宋洪兵，男，史學(xué)博士，中國人民大學(xué)國學(xué)院副教授，從事先秦諸子及其現(xiàn)代命運研究。
　　中圖分類號：K203 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504（2011）02-0１47-06收稿日期：2010-05-18
　　
　　“王霸之辯”是先秦諸子尤其儒家、法家展開思想爭鳴的主要議題之一。關(guān)于王霸問題，前賢已有所論析。日知先生認為霸主與王主的區(qū)別在于前者是沒有天命只有政治權(quán)力的諸邦首領(lǐng)，后者則是有天命的諸邦首領(lǐng)，“王”體現(xiàn)了宗教權(quán)力與政治權(quán)力的合一。［1］（P408）結(jié)合春秋時期的歷史作這樣的分析，其說法是有道理的。如果把考察的視角延及戰(zhàn)國，情況就發(fā)生了變化。羅根澤先生認為，邃古以至戰(zhàn)國初年，王霸都只是一種就形勢而言的制度名詞，“王霸之分，就形勢言，王者兼有天下，霸者僅為諸侯之長；就政治言，則王植基于仁，霸植基于力”。他又說：“春秋以至戰(zhàn)國之初，霸字只謂勢為諸侯之長。及孟子始用為政治名詞，以王表仁，以霸表力。荀子繼之，無大差異。唯孟則是王非霸，荀僅大王小霸。韓非呂子以法與勢言霸王，而王霸之政無殊。后有作者，無以軼于四家之說矣?！保?］（P123）可見，王霸問題既有“形勢”層面的內(nèi)涵，又有“政治”層面的內(nèi)涵。前者以是否擁有天命為標(biāo)準(zhǔn)，后者則以治理方式是“仁”還是“力”為界域。從“政治”層面探討王霸問題時，儒主王道，法主霸道的觀點獲得學(xué)界的廣泛響應(yīng)。問題在于，儒家王道之外是否尚有霸道的可能？法家霸道之余又有無王道？王霸并用觀念作為中國古代政治智慧，不僅長期獲得歷史實踐的認同，而且在近代亦為中體西用觀念提供了理論資源。
　　
　　一、孟子與荀子的王霸論
　　
　　王霸問題之所以成為戰(zhàn)國時期思想界的爭議話題，始于孟子。根本原因在于孟子一方面承認了形勢層面的王霸內(nèi)涵，如《梁惠王上》主張在充分做到“無失其時”、“勿奪其時”及“謹庠序之教”時所說的“然而不王者，未之有也”，此處之“王”乃是就形勢層面而言的；另一方面，又將王霸內(nèi)涵擴充為一種治理方式和統(tǒng)治手段，以王表仁，以霸表力，從而將“王政”與“霸政”截然對立起來?！睹献印す珜O丑上》引孟子之言曰：
　　以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：“自西自東，自南自北，無思不服?！贝酥^也。
　　秉持以德服人的仁政立場和王道政治，孟子旗幟鮮明地反對以力服人的霸政，《孟子·告子下》說：“五霸者，三王之罪人也?！痹诖嗽瓌t之下，孟子對于戰(zhàn)國時期以法家為代表的富國強兵、開疆拓土的政治主張進行了猛烈的針對性批判，將其斥為助紂為虐的“民賊”，他說：
　　今之事君者曰：“我能為君辟土地，充府庫?！苯裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！拔夷転榫s與國，戰(zhàn)必克。”今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。
　　顯然，“王霸之辯”與法家主張的富國強兵政策密切相關(guān)，也是所謂戰(zhàn)國時期“儒法之爭”的焦點問題之一。在孟子看來，只有牢固地確立起“王政”，才能最終確保政治正義的實現(xiàn)，從而維護天下百姓的利益，相反，如果忽略了政治正義的價值標(biāo)準(zhǔn)，即使富國強兵，到頭來也是助紂為虐、為虎作倀而已。為了論證王政的可欲性、批判霸政的罪惡，孟子甚至不惜以歪曲孔子意思的方式來為自己的觀點尋求經(jīng)典依據(jù)。他曾云：“仲尼之徒無道桓文之事者?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┻@顯然與孔子既稱道桓文又贊美管仲的思想言論不符?！墩撜Z·憲問》篇說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”日知認為：“譎正于此皆非貶義，譎謂權(quán)術(shù)。召天子而使諸侯朝之，尊王也，然出于譎，故不可為訓(xùn)。自霸者之功言，桓文一也?！保?］（P407）同時，孔子更對霸王之佐的管仲稱譽有加，“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁”，又云：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣?！保ā墩撜Z·憲問》）孔子并沒有如孟子那樣斷然否定霸政的態(tài)度是明確的。事實上，從孔子“齊一變至于魯，魯一變至于道”（《論語·雍也》）及“如有王者，必世而后仁”（《論語·子路》）的思想言論分析，孔子已然蘊涵了由“霸”而循序漸進至“王”的階段性認識，這也正是他對春秋時期桓文、管仲未加深責(zé)的根本原因所在。［3］（P126）可見，孔子并不簡單地反對霸政。因此，孟子的王霸論，從光明正大的政治正義層面而言，充分體現(xiàn)了其為了維護政治正義的強烈批判意識和抗議精神，但從如何在現(xiàn)實社會有效實現(xiàn)政治正義層面分析，為了強調(diào)政治正義而否定春秋戰(zhàn)國時期富國強兵的政策主張，其迂遠而闊于事情的理想主義色彩卻也表露無遺。①
　　荀子繼承了孟子王霸論的探討范疇，更加明確地從政治治理層面分析王霸內(nèi)涵，但與孟子存在細微差別。荀子富有代表性的經(jīng)典論述是《王霸》篇所云：“用國者義立而王，信立而霸?！逼渲校^“義立而王”即指“誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也” 。也就是說，在治國理政的過程中，統(tǒng)治者自身的道德修養(yǎng)、治理手段及治理目標(biāo)都充分關(guān)注了正義性與正當(dāng)性原則，如此就是“義立而王”。所謂“信立而霸”即指統(tǒng)治者本身道德修養(yǎng)尚未臻于完美的圣人境域但卻能有效維持天下政治秩序并能按照誠信原則取信于天下諸侯和百姓，“德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與”。顯然，荀子雖然對“義立而王”充滿了無限的道德憧憬和向往，但是他對于“信立而霸”的認可態(tài)度也有力說明其政治思想中務(wù)實戒虛的一面。荀子認為，“王”、“霸”概念在政治理想與目標(biāo)層面，并不存在根本差異，所不同者只在于前者表征一種純粹的王道政治，后者體現(xiàn)現(xiàn)實傾向的政治治理。荀子多次在《王霸》、《賦篇》、《強國》中反復(fù)提及的“粹而王，駁而霸”，正可說明此點。此外，從《強國》、《天論》、《大略》等篇數(shù)次強調(diào)的“人君者論禮尊賢而王，重法愛民而霸”以及《王霸》、《君道》所論之“上可以王，下可以霸”來分析，從中即可以看出荀子在王霸問題上與孟子王霸論確實存在不同之處。誠如羅根澤所言，“孟子是王非霸，荀子則大王小霸”［2］（P120）。作為一種退而求其次的政治選項，霸道顯然在荀子思想中代表著一種由現(xiàn)實通往理想的治理模式而被接納。荀子認為，霸道已不單純體現(xiàn)為孟子意義上的“力”，而是蘊涵了“重法愛民”政治治理措施的內(nèi)涵。荀子“王霸并用”的觀念，是為韓非子政治思想的一個先導(dǎo)。
　　
　　二、韓非子的王霸觀
　　
　　與孟荀以政治治理手段層面區(qū)分王霸問題不同，韓非子的王霸論基本著眼于政治形勢而論。《五蠹》篇說：
　　
　　故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜ǎ瑒幼髡邭w之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承敵國之釁，超五帝，侔三王者，必此法也。
　　在此，韓非子將國富兵強視為是否成就“王天下”的資本，這顯然是從政治形勢角度得出的結(jié)論，與《飾邪》篇所謂“治強者王，古之道也”的說法是完全一致的。又《心度》篇謂：
　　能越力于地者富，能起力于敵者強，強不塞者王。故王道在所聞，在所塞。塞其奸者必王，故王術(shù)不恃外之不亂也，恃其不可亂也。恃外不亂而治立者削，恃其不可亂而行法者興。故賢君之治國也，適于不亂之術(shù)。貴爵則上重，故賞功爵任而邪無所關(guān)。好力者其爵貴，爵貴則上尊，上尊則必王。國不事力而恃私學(xué)者，其爵賤，爵賤則上卑，上卑者必削。故立國用民之道也，能閉外塞私而上自恃者，王可致也。
　　韓非子所謂“王道”是指有效實現(xiàn)天下統(tǒng)一的方法和途徑，從政治現(xiàn)實來看，韓非子主張“王道”在于富國強兵并能有效杜絕奸邪中飽私囊、徇私枉法的行為。這與孟荀從政治治理層面探討王霸問題的思想傾向存在明顯差異。如果從孟荀的王霸論來審視韓非子有關(guān)王霸問題的思想闡釋，韓非子所謂“王”其實是孟荀所謂“霸”，聯(lián)系《心度》篇“故法者，王之本也”與《荀子·強國》篇“人君者論禮尊賢而王，重法愛民而霸”的表述分析，韓非子的“王”與“霸”并無本質(zhì)區(qū)別。事實上，韓非子也確實霸王混言，體現(xiàn)的幾乎全是統(tǒng)一天下的政治形勢。如《定法》篇之“七十年而不至于霸王者”，《和氏》篇之“此世所以亂無霸王也”，《奸劫弒臣》篇之“今世主皆輕釋重罰、嚴(yán)誅，行愛惠，而欲霸王之功，亦不可幾也”，《六反》篇之“官治則國富，國富則兵強，而霸王之業(yè)成矣。霸王者，人主之大利也”，《忠孝》篇之“然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也”，皆是其例。在韓非子看來，真正的王者是那種不依靠連橫合眾倚賴他國的自強者，是以增強自身實力以爭取在諸侯競爭環(huán)境中獲得自己應(yīng)得的地位，所謂“王者獨行謂之王，是以三王不務(wù)離合而正，五霸不待縱橫而察，治內(nèi)以裁外而已矣”（《忠孝》）。就此而論，韓非子王霸論的核心在于內(nèi)政治理以增強自身實力從而在列國兼并過程中求得一席之地，這與孟子王霸論針鋒相對，但與荀子王霸論中對霸道的有限認可卻存在諸多會心之處。韓非子師承于荀子的學(xué)脈聯(lián)系，在王霸論上可以得到印證。
　　雖然韓非子的王霸論更多的是從政治形勢著眼，但是并不能據(jù)此就以為韓非子以富國強兵、內(nèi)政治理為核心內(nèi)涵的王霸論完全以“力”為依歸而否定政治治理過程中施政手段的正當(dāng)性與正義性。依據(jù)在于：首先，從終極政治追求而言，韓非子并不反對孟荀提倡的王道政治，《五蠹》“古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下”的觀點事實上已經(jīng)充分隱含了韓非子對王道政治可欲性的認同，只是強調(diào)現(xiàn)實政治不能僅僅滿足于王道政治的可欲性闡述，而需要更多考慮如何在現(xiàn)實社會實現(xiàn)王道政治的問題。《用人》篇描述的“至治之國”更充分展示了韓非子政治理想實與儒家王道政治若合符節(jié)，所謂：“上無殷、夏之患，下無比干之禍，君高枕而臣樂業(yè)，道蔽天地，德極萬世矣?！逼浯危n非子雖然強調(diào)富國強兵，但是決不意味著他在主張一種“惡”的、“非正義”的政治治理手段來達到此目的。換言之，韓非子的政治思想充分關(guān)注并體現(xiàn)了一種“善”的政治理性，從《外儲說右下》“內(nèi)無怨女，外無曠夫”中人道主義的寬容精神以及對政治治理自相矛盾而使百姓無所適從的激烈批判中①，從《大體》篇中“不使賁、育盡威以傷萬民之性”的“因道全法”的主張，可以清楚地看到韓非子為確保政治治理手段正義性與正當(dāng)性所進行的理論努力。
　　學(xué)界有一種富有代表性的觀點以“基源問題”的視角來分析韓非子及先秦其他法家諸子的重農(nóng)抑商、富國強兵思想②，認為韓非子思想中之基源問題僅僅是“如何致富強”或“如何建立一有力統(tǒng)治”，認為“蓋韓子之價值觀念，乃一純否定之觀點”。③如果從基本政治價值與具體政治措施的分析框架來看，這種在現(xiàn)當(dāng)代學(xué)界產(chǎn)生了廣泛影響的說法其實是很成問題的，因為韓非子固然關(guān)注富國強兵問題，但這絕非其政治思想的終極目標(biāo)，實現(xiàn)天下大治并使百姓過上安居樂業(yè)的生活才是韓非子最終追求的政治理想。關(guān)于這點，德國著名政治學(xué)家、德國總統(tǒng)赫爾佐克一方面指出商鞅、韓非子、李斯等人對如何解決當(dāng)前的現(xiàn)實政治問題更感興趣而沒有對國家的本質(zhì)和目的進行學(xué)術(shù)和理論層面的探討，另一方面又充分肯定了法家諸子所追求的政治價值。他認為：
　　但我們也必須考慮到一點，即在他們的心目中，使自己的國家強盛起來很難說是最終目的，而是為達到當(dāng)時那個高于一切的目的的手段，這目的就是：結(jié)束戰(zhàn)國時代、在幾百年的混亂和自相殘殺之后終于又能致力于建立外部和平和內(nèi)部秩序。我們必須看到，做到了這些，他們同時很可能也就實現(xiàn)了各族人民最迫切的愿望。只是當(dāng)時這一目標(biāo)想必極為合乎常理，所以幾乎沒有必要將它特別提出來罷了。［4］（P275－276）
　　聯(lián)系呂思勉“立君為民，而國非君主一人所私有，此理本古人所深知?！瓏蔷魉接?，秦漢之際，其義尚明”的判斷分析［5］（P276－277），赫爾佐克有關(guān)法家終極政治目標(biāo)在于實現(xiàn)外部和平與內(nèi)部秩序的“天下大治”極為合乎常理無須多言的見解無疑是一種深刻的見解。在法家看來，富國強兵是手段，天下大治才是目的。如果以儒家修身、齊家、治國、平天下的邏輯審視韓非子的政治思想，由于韓非子主張“中人”政治理論，所以在君主個人道德修養(yǎng)層面勢必?zé)o法達到儒家所要求的道德圣人或君子人格的境界，從道德政治的視角觀之，韓非子的王霸論也無疑屬于孟荀意義上的“霸政”。然而，倘若從政治治理過程的正當(dāng)性與正義性來分析，韓非子又與孟荀一樣，都強調(diào)政治治理過程中權(quán)力行使的正義性原則和民本主義傾向，并最終實現(xiàn)法家意義上的“至治之國”，也即儒家意義上的“王道政治”。
　　通過上述闡述可以看出，韓非子的王霸論本質(zhì)上是一種蘊涵王道政治追求的富國強兵，也就是說，富國強兵并非韓非子的終極政治追求。事實上，聯(lián)系《禮記·樂記》“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣”的基本原則分析，韓非子重法愛民、富國強兵的思想其實與王道精神在本質(zhì)上是一致的，其與先秦儒家的道德政治思想所不同者僅在于實現(xiàn)王道政治的途徑與方法存在差別而已。
　　
　　三、“王霸并用”思想的近代形態(tài)
　　
　　及至漢代，王霸并用的理論正式在政治實踐上獲得運用?！稘h書·高帝紀(jì)下》曾謂，“王者莫高于周文，霸者莫高