●丁龍嘉

從馬克思主義中國化的視角再看九十年前關(guān)于社會主義的論爭

●丁龍嘉

對于1920年關(guān)于社會主義的論爭，我國的研究人員經(jīng)歷了從主觀認識到客觀評析的過程。用馬克思主義中國化的視角來看可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)初論爭的雙方都是基于自己對中國國情的認識而選擇了不同的道路，梁啟超、張東蓀一方認為中國的問題不是資本主義造成的，進而要求先走資本主義發(fā)展實業(yè)的道路；陳獨秀、李達等認為中國的貧乏是資本主義造成的，因而要求通過廢除私有財產(chǎn)、實行公有制來走社會主義道路。更科學(xué)地看待這場論爭，可以為今天的社會主義建設(shè)提供啟示。

馬克思主義中國化；社會主義的論爭

研究馬克思主義在中國的傳播，研究中共上海發(fā)起組，不能不研究發(fā)生于1920年的關(guān)于社會主義的論爭。這場論爭的雙方，一方是除李大釗等外，主要是中共上海發(fā)起組成員陳獨秀、李達、李漢俊，一方主要是梁啟超、張東蓀、藍公武。論爭的核心問題是，當(dāng)時中國的出路是實行社會主義還是發(fā)展資本主義，實際是如何認識和處理社會主義和資本主義的關(guān)系。而這一問題，不但困擾了幾代中國人特別是其中的先進分子，而且影響著當(dāng)今中國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。因此，科學(xué)地認識和評價這場論爭，既有其歷史意義，又有其現(xiàn)實意義。

（一）

對于九十年前的社會主義論爭，中共執(zhí)政后的官方的研究機構(gòu)和研究人員的認識和評價，隨著社會主義曲折的實踐，呈現(xiàn)出日漸客觀、科學(xué)和深刻的趨勢。

“文革”前的1958年，上海人民出版社出版的王實、王翹、馬奇兵、章凌編著的《中國共產(chǎn)黨歷史簡編》，是這樣認識和評價社會主義論爭的：“到1920年和1921年，中國共產(chǎn)主義運動越來越發(fā)展的時候，馬克思主義的敵人又一次地向馬克思主義展開了攻擊。地主買辦階級‘研究系’分子梁啟超、張東蓀之流，以更狡猾的手段來大肆散布反對馬克思主義與中國共產(chǎn)主義運動的言論，并污蔑蘇聯(lián)所實行的社會主義。他們虛偽地談?wù)摗Y本主義必倒，社會主義必興’，但他們認為中國工人階級人數(shù)極少，又不覺悟，不可能發(fā)動真正的革命。如果硬要鼓吹革命，那就一定是‘偽勞農(nóng)革命’。他們反對‘偽勞農(nóng)革命’。主張暫時先讓中國的財閥軍閥們在帝國主義扶植下來發(fā)展資本主義，使廣大失業(yè)者有工可做，并成為產(chǎn)業(yè)工人。而中國的共產(chǎn)主義者在此期間則宜從事文化教育事業(yè)，做研究工作和辦合作社，以俟革命時機之成熟，而不應(yīng)當(dāng)?shù)焦と酥腥ミM行共產(chǎn)主義運動，也不應(yīng)建立工人階級政黨。這些謬論是為地主買辦資產(chǎn)階級利益作辯護的?！芯肯怠谇迥r是君主立憲派，辛亥革命時是袁世凱的‘進步黨’，袁世凱死后歸附北洋軍閥，它們是一群無恥的政客，最善于變化，此時又冒充社會主義來反對社會主義，他們是馬克思主義最惡毒的敵人?！?/p>

“他們的反對言論，受到了當(dāng)時許多共產(chǎn)主義者的駁斥。共產(chǎn)主義者揭露了‘研究系’的地主買辦資產(chǎn)階級的反動本質(zhì)。指出只有實現(xiàn)社會主義才能解放被壓迫階級，才能使中國人民過幸福的生活；只有工人階級是最徹底最革命的階級。并從理論上事實上對他們所說的共產(chǎn)主義是‘均產(chǎn)’，是專事分配等謬論一一予以批駁，向中國人民說明馬克思主義的真理。通過斗爭，馬克思列寧主義得到了進一步廣泛的傳播。 ”

這種認識和評價，完全采用階級斗爭的手法，進行批判和聲討，甚至不惜扣帽子、打棍子、進行人身攻擊；根本沒有學(xué)術(shù)研討的態(tài)度，這就難以使讀者從中汲取有價值的東西。1991年中共黨史出版社出版了中共中央黨史研究室著的 《中國共產(chǎn)黨的七十年》。書中盡管尚未提出新的觀點，但脫出了扣帽子、打棍子的階級斗爭的手法，開始了客觀的學(xué)術(shù)性的分析，也是一種進步。

2000年，胡繩的《馬克思主義與改革開放》一書在再認識和評價社會主義論爭時開始了新的認識和評價，采用學(xué)術(shù)研討的方法，在指出論爭雙方正確一面的同時，又指出了錯誤的一面，給讀者以客觀、科學(xué)之感，特別是提出了一個鮮明的、在筆者看來是正確的觀點：“只是斥責(zé)資本主義的罪惡，聲討資本主義的落后性，借以論證中國應(yīng)該立刻實行社會主義，那就實際上染上了民粹主義的色彩。”給讀者以深刻的思考。

2002年，中共黨史出版社出版了中共中央黨史研究室著的《中國共產(chǎn)黨歷史》第一卷。該書是1991年出版的《中國共產(chǎn)黨歷史》上卷的修改本。兩者比較，在認識和評價社會主義論爭時，有著明顯的變化。

新版本對張東蓀、梁啟超等的觀點在否定中亦有所肯定：“張、梁兩人提出的發(fā)展實業(yè)、發(fā)展資本主義經(jīng)濟的主張，雖然符合當(dāng)時中國社會經(jīng)濟發(fā)展的要求，但他們只是消極靜待資本主義的興起和發(fā)展，并不明白在帝國主義的侵略和封建主義的壓迫下，中國資本主義無法獲得正常的充分的發(fā)展，只有通過革命的手段，完成反帝反封建的任務(wù)，實現(xiàn)國家獨立和人民民主，才能充分發(fā)展實業(yè)和達到國家富強的道理。他們抱著恐懼的心情，極力反對在中國宣傳科學(xué)社會主義和建立無產(chǎn)階級政黨，這是錯誤的?！?/p>

新版本對陳獨秀、李達等的觀點在肯定中亦指出了不足：“他們運用剛剛學(xué)到的馬克思主義理論，剖析了資本主義制度固有的矛盾；揭示出資本主義最終必將在矛盾激化中走向滅亡，社會主義必將取代資本主義；肯定中國的出路只能是社會主義；強調(diào)要改造中國社會，必須建立共產(chǎn)黨組織。這些觀點是正確的。但是，他們在論爭中也有弱點，如對中國半殖民地半封建的社會性質(zhì)還缺乏科學(xué)的認識，主張直接進行社會主義革命。他們沒有看到在中國社會經(jīng)濟十分落后的情況下，民族資本主義在一定時期內(nèi)和一定程序上的發(fā)展不僅是不可避免的，而且是有益的。他們不懂得張東蓀、梁啟超等人的錯誤不在于說中國現(xiàn)時還不能實行社會主義，而在于認為既然不能馬上實行社會主義，就不需要社會主義者，不需要社會主義思想，不需要成立共產(chǎn)黨。為反駁這種觀點，只是斥責(zé)資本主義的弊病，聲討資本主義的罪惡是不夠的，還需要運用馬克思主義對中國的國情作深入的分析，研究中國革命的發(fā)展道路，提出如何將馬克思主義與中國國情相結(jié)合的具體主張?！?/p>

顯然，新版本更趨于客觀、科學(xué)。值得指出的是，新版本對胡繩的觀點在吸取中加以了改造。避開了民粹主義問題，轉(zhuǎn)而提出：“只是斥責(zé)資本主義的弊病，聲討資本主義的罪惡是不夠的，還需要運用馬克思主義對中國的國情作深入的分析，研究中國革命的發(fā)展道路，提出如何將馬克思主義與中國國情相結(jié)合的具體主張?！比欢?，這個要求雖然是正確的，但是在當(dāng)時是做不到的。歷史研究者不可超越歷史條件要求歷史創(chuàng)造者。

通過上述梳理和分析，可以看出，對于社會主義論爭的認識和評價，雖然逐步趨向客觀、科學(xué)和深刻，但是尚未從馬克思主義中國化的視角來審視。筆者試圖從這一視角進行再認識和評價。

（二）

馬克思主義中國化，就是用馬克思主義的基本原理指導(dǎo)中國革命和建設(shè)問題的解決，并獲得理論上的創(chuàng)新成果。它包括了馬克思主義的時代化和民族化。時代化要求將馬克思主義同當(dāng)時時代走向和特征結(jié)合起來。民族化要求將馬克思主義同當(dāng)時的國情和革命、建設(shè)實踐結(jié)合起來。正確認識國情，是正確選擇中國出路的首要問題。

五四運動前后的世界，呈現(xiàn)出三個顯著的特征。一是第一次世界大戰(zhàn)把資本主義制度固有的矛盾以極其尖銳的形式暴露于世，引起人們對資本主義文明價值的懷疑。二是俄國十月革命的勝利第一次將社會主義從書本上的學(xué)說變成了活生生的現(xiàn)實。三是馬克思主義作為人類優(yōu)秀文化成果，特別是19世紀歐洲重大社會科學(xué)成果和工人運動相結(jié)合的產(chǎn)物，以其對人類社會的普適性，在世界各地包括中國傳播開來。

五四運動前后的中國，亦顯現(xiàn)出三個鮮明的特征。其一，一些覺醒的中國人為了國家的復(fù)興開始嘗試改變，但一系列革命都歸于失敗，“國權(quán)日削，民不聊生”。其二，向西方資本主義制度尋求救國救民方案的中國先進分子，面對著失敗的痛苦經(jīng)歷，面對著資本帝國主義國家在第一次世界大戰(zhàn)后瓜分中國的侵略，對西方資產(chǎn)階級的學(xué)說和理論產(chǎn)生了懷疑，并在黑暗中尋找一種新的學(xué)說和理論。其三，俄國十月革命的勝利，給中國帶來了希望，從而引起了部分的中國先進分子學(xué)習(xí)馬克思列寧主義，學(xué)習(xí)蘇俄模式的社會主義。

五四運動前后世界和中國的時代特征，促使尋求救國道路的人們根據(jù)自己認識的中國情況去尋找一條適宜的道路，其中，有的主張照搬馬克思主義、蘇俄模式，走社會主義道路；有的主張走資本主義道路，同時“矯正”資本主義的弊端；有的主張走其它不同的道路。關(guān)于社會主義的論爭，就是發(fā)生在這其中的一場選擇中國出路的重大討論。

在論爭中，梁啟超、張東蓀等認為：當(dāng)時中國社會的基本問題是患有四大?。捍蠖鄶?shù)中國人患有“無知病”和“貧乏病”；中華民族患有“兵匪病”和“外力病”。他們由“無知病”和“貧乏病”得出結(jié)論：“工人與商人都不成為有力的階級。”“中國的資本主義簡直就是在中國的外國資本主義，因為除了外國資本的事業(yè)以外，中國自己辦得很少。”而“勞動階級（指工人階級）除了交通埠頭因為有少數(shù)工廠才有工人以外簡直是沒有。在他們的階級意識未生以前，這種未自覺的勞動者，人數(shù)又少，簡直不能有何勢力?！彼麄冇伞氨瞬　焙汀巴饬Σ　钡贸鼋Y(jié)論：中國的問題主要是 “軍閥當(dāng)?shù)馈?，“中國全在外國?jīng)濟力壓服之下，國內(nèi)產(chǎn)業(yè)不易發(fā)展”。進而認為，中國的問題主要不是資本主義造成的。[1]

在論爭中，陳獨秀、李達等認為：當(dāng)時中國的貧乏是由于資本主義造成的。他們指出，中國已處于資本主義社會時期。李達說：“中國現(xiàn)在已是產(chǎn)業(yè)革命的時期了?！盵2]這里所說的“產(chǎn)業(yè)革命”，是指以資本主義機器大工業(yè)代替資本主義工場手工業(yè)的革命。陳獨秀說，當(dāng)時造成中國的貧乏、中國人民的艱難困苦，是由于資本主義制度造成的，“這種多數(shù)人過不著人的生活的狀況，正是資本主義生產(chǎn)制下必然的狀況”。[3]他們進而認為：“中國境內(nèi)的資本家是國際的，全國四萬萬人——由某種意義上說，都可算是勞動者?！边@里所說的“勞動者”，是指產(chǎn)業(yè)工人。他們得出的結(jié)論是：“就中國說，是國際資產(chǎn)階級和中國勞動階級的對峙。 ”[4]

梁啟超、張東蓀等和陳獨秀、李達等根據(jù)各自對國情的認識，為中國指出了不同的出路，前者指出先發(fā)展資本主義，然后實行社會主義；后者指出直接實行社會主義，反對發(fā)展資本主義。

梁啟超、張東蓀等從 “順應(yīng)本國現(xiàn)時的社會狀況”出發(fā)進行闡述。他們認為，解決中國窮而弱的問題，必須開發(fā)實業(yè)，才能有效。他們看到了資本主義的弊端和在歐美的碰壁，但認為資本主義在中國“方在萌芽”。他們認為，歐、美的社會主義革命意在解決“分配不均”問題，而中國的主要問題是貧乏，“貧乏之可患甚于不均”，當(dāng)務(wù)之急是發(fā)展資本主義、解決貧乏問題，不能“專在打破資本主義一方面下功夫”“將國內(nèi)資產(chǎn)，均之又均”。他們認為，“獎勵生產(chǎn)事業(yè)之結(jié)果，資本階級必發(fā)生，其相緣之毒害亦隨而發(fā)生”，所以要“對于資本家采矯正態(tài)度，在現(xiàn)行經(jīng)濟制度之下徐圖健實的發(fā)展”。[5]他們甚至認為發(fā)展資本主義是為實行社會主義創(chuàng)造基礎(chǔ)，“我們的使命是代紳商階級而興，或則軍閥消滅后，求生不得的人已大部分吸收了以后，社會上免去偽勞農(nóng)革命的內(nèi)亂，社會主義的運動方可發(fā)生”[6]，“資本階級發(fā)生，則勞農(nóng)階級亦成立，然后社會主義運動乃有所憑借”。[7]他們申明，“我們對于社會主義總當(dāng)認為是最后的標(biāo)的”[8]；發(fā)展資本主義生產(chǎn)事業(yè)，是“實行社會主義之預(yù)備”；在沒有工業(yè)的中國，主張實行社會主義，是“搔不著癢處”。[9]

陳獨秀、李達等從揭露資本主義的罪惡出發(fā)進行闡述。李達指出，資本主義的“自由競爭和私有財產(chǎn)”是“現(xiàn)社會中萬惡的根源”。[10]陳獨秀指出，“過去的大戰(zhàn)爭及將來的經(jīng)濟的大革命都是資本主義的產(chǎn)物”。[11]他們譴責(zé)資本主義是“流行世界的瘟疫”，是人類誤入的“歧途”。他們根據(jù)第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后埋葬資本主義的社會主義運動的興起而斷定：“各國資本制度都要崩潰，中國那能夠拿國民性和特別國情等理由來單獨保存他！”[12]由此，他們得出結(jié)論：采用社會主義發(fā)展中國經(jīng)濟，“在資本主義還未發(fā)達的時候，正好用社會主義來發(fā)展教育及工業(yè)，免得走資本主義的錯誤”。[13]對于社會主義制度，他們概括為：“（一）資本集中，（二）財產(chǎn)公有。 ”[14]陳獨秀還特別強調(diào)中國應(yīng)該講俄國式的社會主義，因為“只有俄國底共產(chǎn)黨在名義上、在實質(zhì)上都真是馬克思主義”。[15]

綜上所述，可以看出：梁啟超、張東蓀等認識到中國近代資本主義經(jīng)濟極端不發(fā)達，民眾生活十分貧困的國情特征；而沒有認識到當(dāng)時的國際條件不容許中國成為一個獨立的不發(fā)達的資本主義國家，不容許中國的資本主義制度從不發(fā)達一步步走向發(fā)達的時代特征，主張發(fā)展資本主義。顯然此路不通。但他們又害怕出現(xiàn)走民眾革命這條路，所以反復(fù)論證反對暴發(fā)“偽勞農(nóng)革命”。然而革命已是不可避免的了。陳獨秀、李達等人認識到世界資本主義制度日益衰落、社會主義運動日益發(fā)展的時代特征，而沒有認識到中國近代資本主義經(jīng)濟極端不發(fā)達、中國社會性質(zhì)不是資本主義的國情特征，主張直接實行社會主義。而他們心目中的廢除私有財產(chǎn)、實行生產(chǎn)資料公有制，共同生產(chǎn)勞動、共同消費、平均消費，廢除商品生產(chǎn)，廢除自由競爭的社會主義，是農(nóng)業(yè)空想社會主義。這條道路同樣走不通。論爭雙方都告訴人們同樣一個道理，脫離了時代特征和國情特征而選擇的中國出路，是行不通的。

（三）

關(guān)于社會主義的論爭，不僅影響了中共一大綱領(lǐng)的制定，而且影響了中共九十年的革命與執(zhí)政，特別是六十余年的執(zhí)政。這場論爭，以及對于這場論爭的認識和評價，對于今天的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，依然有著重要的啟示。

啟示之一：必須將馬克思主義的基本原理同時代和國情的特征相結(jié)合，而不能照搬某些論斷和某種模式。我們說馬克思主義具有普適性，是因為由馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義理論等組成的馬克思主義，是一個十分嚴密的科學(xué)理論體系；它雖然產(chǎn)生于十九世紀的西歐，但它的視閾是整個人類歷史和世界全局，超越了時空的域限；它的世界觀和方法論是適合于人類社會的。但是，馬克思主義的具體論斷又是有時空性的，沒有超越時空的域限，也可以說不具有普適性。這就要求人們必須做到理論與實際相結(jié)合，不能教條式地照搬。在社會主義的論爭中，實際上雙方都犯有照搬的毛病，梁啟超、張東蓀照搬了馬克思的人類從原始社會到奴隸社會到封建社會到資本主義社會到社會主義社會的階段論；陳獨秀、李達照搬了馬克思的社會主義革命論和蘇俄模式，都沒有對時代和國情進行深入而科學(xué)的研究，更談不上理論與實際的有機結(jié)合了。馬克思說得好：“正確的理論必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮?！?/p>

啟示之二：必須正確處理社會主義和資本主義的關(guān)系，而不能采用極端的態(tài)度和做法。我們必須承認一個事實，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命和執(zhí)政的社會基礎(chǔ)不是資本主義社會，而是半殖民地半封建社會，換句話說，這個社會基礎(chǔ)留下的資本主義的“遺產(chǎn)”太少了。社會主義論爭的雙方，一方堅持發(fā)展資本主義，一方堅持實行空想社會主義，都沒有也不可能提出正確處理社會主義和資本主義二者之間關(guān)系的主張。初生的中國共產(chǎn)黨在舍棄走資本主義道路后不久，也舍棄了直接實行社會主義的道路，又在經(jīng)過了長時間的付出了極大代價的探索之后，找到了以社會主義為發(fā)展前途的新民主主義革命和建設(shè)的道路。新民主主義革命和建設(shè)的理論，第一次正確解決了社會主義和資本主義的關(guān)系——發(fā)展、利用資本主義。中共為什么不但不鏟除資本主義，反而要在一定條件下發(fā)展資本主義？1945年毛澤東在《論聯(lián)合政府》中說得非常精辟：“我們的回答是這樣的簡單：拿資本主義的某些發(fā)展去代替外國帝國主義和本國封建主義的壓迫，不但是一個進步，而且是一個不可避免的過程。它不但有利于資產(chǎn)階級，同時也有利于無產(chǎn)階級，或者說更有利于無產(chǎn)階級?，F(xiàn)在的中國是多了一個外國的帝國主義和一個本國的封建主義，而不是多了一個本國的資本主義，相反地，我們的資本主義是太少了。”[16]但是，歷史的發(fā)展是曲折的。中共執(zhí)政后，又在處理社會主義和資本主義的關(guān)系上出現(xiàn)了長時間的失誤。是中國特色社會主義理論正確解決了這一問題。然而，問題的解決并非一勞永逸。今天出現(xiàn)在社會主義中國土地上的國外境外的資本主義企業(yè)中的勞資沖突，就說明了這一點。

啟示之三：必須允許思想的自由辯論和堅持評價思想辯論的客觀公正性，而不能粗暴地對待特別是以權(quán)力打壓不同的思想觀點。在馬克思主義傳入中國后不久發(fā)生的社會主義論爭，是在平等基礎(chǔ)上的自由辯論。正由于如此，辯論的過程，也是凝聚真理的過程。這種思想的自由辯論，為馬克思主義中國化奠定了一個良好的開端。改革開放之前，我國對社會主義論爭的認識和評價，出現(xiàn)了偏離客觀、公正性的粗暴的打壓現(xiàn)象，泯滅了真理的光芒，無法凝聚真理，實現(xiàn)馬克思主義中國化就成為一句空話。這從反面告訴人們，思想的自由辯論，是馬克思主義中國化的重要前提。

[1][6]張東蓀.現(xiàn)在與將來[J].改造，第3卷第4號.1920-12-15.

[2][4][10][13]李達.討論社會主義并質(zhì)梁任公[J].新青年，第9卷第1號.

[3]陳獨秀.獨秀復(fù)東蓀先生底信[J].新青年，第8卷第4號.

[5][7][9]梁啟超.復(fù)張東蓀書論社會主義運動[J].改造，第3卷第6號.1921.

[8]梁啟超.歐游心影錄節(jié)錄[A].飲冰室合集：[M].北京：中華書局，1989.

[11]陳獨秀.致羅素先生的信[J].新青年，第8卷第4號. [12]陳獨秀.社會主義批評[J].新青年，第9卷第3號.

[14]陳獨秀.關(guān)于社會主義問題[A].陳獨秀文章選編[C].北京：三聯(lián)書店，1984.281.

[15]任建樹等.陳獨秀著作選（3）[M].上海：上海人民出版社，1993.517.

[16]毛澤東選集 （3）[M].北京： 人民出版社，1991.1060.

作者系原中共山東省委黨史研究室副主任

■ 責(zé)任編輯：周奕韻

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1009-928X（2010）10-0007－04