史五一

（安徽省地方志辦公室 合肥 230001）

明清徽州祭祀性會社述論

史五一

（安徽省地方志辦公室 合肥 230001）

祭祀性會社是一種古老的民間組織，明清時期在徽州尤為盛行。大凡望族大戶皆立祀會，甚至各房支亦立相應(yīng)的祀會，異姓或多村合辦規(guī)模更大、內(nèi)容更豐富的迎神賽會也很興辦。祭祀性會社具有一定的包容性，既有信仰天、地、山、川、雷、電等自然神靈，也有信仰汪華、程靈洗、關(guān)帝、張巡、許遠等先賢先圣的，有很強的適應(yīng)性和變通性，對人們的影響往往根深蒂固。

明清 徽州 祭祀性會社

明清時期，徽州各地會社林立，種類繁多，祭祀性會社即是其中一種重要類型。它在徽州分布最廣，數(shù)量最多。徽人以“興祀會者昌，滅祀會者殃”作為警示，“其間社則有屋，宗則有祠?！贝蠓餐宕髴艚粤㈧霑?，甚至各房支亦立相應(yīng)的祀會，異姓或多村合辦規(guī)模更大、內(nèi)容更豐富的迎神賽會則尤為盛行。在以宗族主導的徽州社會中，祭祀性會社發(fā)揮著多方面的不可忽視的重要作用。

一、祭祖性會社

徽州是宗族主導的社會，對祖先的祭祀，向來是宗族的重要活動之一，正如《竇山公家議》所云：“報本追遠，莫重于祠。予宗有合族之祠，予家有合戶之祠，有書院之祠，有墓下之祠，前人報本之義，至矣，盡矣！思報本之義而祀事謹焉。神妥人輯，吉之趣也?！保?］宗族的祭祀包括寢祀、墓祀、祠祀三種形式。寢祀是指個體小家庭的家中祭祀，墓祀即是掃墓，一般分為春秋兩季進行。祠祭是全族的春秋祠堂祭祖，是宗族中最盛大最隆重的祭典，凡族人均必須參加。宗族祭祀一般采取門（派）房等輪值攤派方式進行，在報本追遠、尊祖敬宗的名義下，以求達到收族睦族的目的。

然而，在社會劇烈變動的明后期，“金令司天，錢神卓地，貪婪罔極，骨肉相殘，受享于身，不堪暴殄；因人作報，靡有落毛。于是，鬼蜮則匿影矣，戈予則連兵矣，波流則襄陵矣，丘壑則陸海矣”［2］宗族祭祀受到嚴重沖擊，一些輪值者不愿承擔攤派祭祀費用的現(xiàn)象時有發(fā)生?！凹酪苑钕龋菫殡岩?，近有計胙多寡，不出祭谷者。”［3］面對祭祀存在的種種困境，一些宗族轉(zhuǎn)而立會，以求祭祖大典，延綿不斷?！白嬷趯O，其降禎祥，蕃后裔，殆如天地之覆載萬物，而不可以言語形容者也。余等烏可不立之以祭祀會，報祖恩于萬一也乎。然欲昭答祖恩，若不置之以租稅，則不能延祀會于綿遠，猶不足以答祖功也。于焉而置以租焉，于焉而議以女嫁之公堂入焉，庶幾有開清明祀會之始矣，庶幾有備蘋蘩蘊藻之菜矣，庶幾有具四時之食而薦矣，庶幾可答祖恩之萬一也”。［4］顯然，會祭與宗族祭祖宗旨是一脈相承的，只不過組織形式、管理運作不同而已。如清代祁門六都程氏宗族的祭祖性會社，大多即以籌集資金、會員出資入股及輪值會首負責組織祭祀方式進行?，F(xiàn)將清代祁門六都6個祭祖會社的概況簡述如下：

1.世忠會。正月十三日舉辦。該會共為11牌，前10牌每牌會友十人，第十一牌會友2人，共有會友102人，每牌有牌首，輪年辦祭，祭祀忠壯公程靈洗。

2.元宵燈會。正月十五日舉辦。有9會，每會1人，祭祀程氏十世祖考陽德堅府君、十世祖妣汪氏孺人。

3.懺燈會。該會有18會，每會1人，每年為會首者3人，6年一輪，管辦祭燈。

4.天春會。康熙七年（1668年）立。該會共分42股，每年3人為首，共分為14會，祭程氏十九世、二十世祖。

5.樹燈會。此會分為10會，每會1人，即為該年會首，每年八月十六日祭神點燈。按其會規(guī)，中秋節(jié)早晨，會首要備飯一席，晚上將所備彩燈運至其祖墓地桃花塍張掛。

6.鑾光會。乾隆二十九年（1764年）立。該會共分10會，每會會友交一、二人不等，每年備辦祭品、祭儀、新橋，采用“鬮會”方式，決定辦會會次。此會祭祀程靈洗。［5］

以上6個會組織承擔了六都程氏宗族的祭祖任務(wù)。會社成員或以割田入會、或交租入會、或出錢入會，使得祭祀的開支有了保障。會社成員以入股方式，將資金或不動產(chǎn)作為會產(chǎn)，交與輪值會首進行管理。輪值會首不僅負責輪值年份的祭祖活動，而且還要對會產(chǎn)進行投資經(jīng)營，［6］確保會產(chǎn)的保值增值。顯然，與宗族祭祀相比，會祭顯得更趨合理、規(guī)范，更有組織性。但是，在徽州也有一些祭祖性會社采取由各房門或個人攤派。如在祁門謝氏宗族，“植下子孫，無問老幼，議各出分金為進祀會之用?！保?］當然強制性攤派入會的情況在徽州地區(qū)入清以后逐漸減少，以入股或樂捐形式較為普遍。

繼善會是一宗族（具體的族名不詳）組織的祭祀其祖先文正公的祭祀會?！霸父鞴芍Ф「髯咱x躍，量力樂輸，以為會之始基?！闭f明各支丁是以捐資入股、量力而行的方式入會。

在徽州，一些宗族，既有祠堂祭祀，也有會祭，兩者并行不悖。如婺源游山董氏宗族各個祠堂，除清明、冬至，除祠堂祭祖活動外，還有各自的祀會組織——清明會、冬至會、團拜會?！抖献遄V·竹林琳公清明序》記載：支丁董雝喈“忽興水木之思，克盡仁孝之意，欲為公創(chuàng)立清明會，謀之伯叔兄弟輩。幸我祖有靈，眾志如一，卒然捐資，以成此舉。共計五十七名，編作七挈，并議立章程，永遠咸遵此例。遞年于清明前十一日，各人整肅衣冠，入祠恭行祭禮，而后共登墳拜掃，以展孝思?！蓖V《竹林玉保公崇禮冬祭序》記載:自琳、珮二公分派以來，竹林以琳公為鼻祖，“等而下之，至玉保公凡十世，以享以祀，春秋匪懈，諸祖有之，獨玉保公無專祀享，奉先之謂何？”支丁董本光、董本明、董本晶等“矢慎矢公，任勞任怨，特于光緒戊寅歲，挺身領(lǐng)袖而詢謀支丁，又復僉同，爰獨創(chuàng)立冬祭，名曰‘崇禮（會）’，共百二十五名。”［8］董氏宗族成立的清明會和崇禮會，形式上是展水源木本、以盡仁孝之意，實質(zhì)上是宗族為了加強對其內(nèi)部的控制，加強族眾的祭祖意識，以達到收宗睦族和族之目的。再如休寧縣的標祀會是由分散四地的同一宗族的四支共同建立，四支分別是巖鎮(zhèn)支、城北支、向杲支、堨田支。輪流辦祭，通過會祭的形式達到彼此共享祭祀之成果的目的，“保全祭祀，即是保全祖墓，而又保全一族之體面，況置膳田，以輔祭祀，刊于族譜，豈不榮乎？”可見追崇是手段，睦族是目的。［9］宗族采用“會祭”的形式作為祠堂門派祭祀的補充，從而使得祭祀祖先的活動從以前完全依賴血緣力量的控制轉(zhuǎn)向利用組織和規(guī)則的約束，實現(xiàn)了祭祖活動的規(guī)范化、組織化。［10］

二、祭先賢先圣性會社

在徽州，還有一種祭先賢先圣性會社，這類會社祭祀對象未必與會員有血統(tǒng)關(guān)系，大多因德高望重、功名顯赫而予以建祠立會。如婺源的竇公會，即是祭祀竇祖禹的?！案]祖禹（陜西富平人），康熙間蒞任下車，即除市肆陋規(guī)，食用與民平易，在位四載，修文廟，建義塾，賑水災，濬河渠，見義勇為，改過不吝民有久，客外而他人入室冒為夫婦者，始以眾證，誤判后，本夫婦痛自咎責，即行改正，旋以調(diào)薕入南闈，卒于省邸，邑民哀其無嗣，斂金扶櫬葬于東郊，題曰萬民留葬，且置田祭掃，名曰竇公會。”［11］

竇祖禹作為一方之官，與當?shù)剜l(xiāng)民并無血緣關(guān)系，只因為民謀福祉，得到了鄉(xiāng)民的愛戴，死后邑民為緬懷他而設(shè)竇公會，顯然這種會有別于祭祖性會社，他是以地緣關(guān)系為紐帶。

祭祀的先賢先圣，大多都已被神化了，常見的立祭神有越國汪公、程壯忠公、關(guān)帝、文昌帝、九相公、胡元帥、周宣靈威王、周宣靈侯王、張巡、許遠、汪七相公、汪八相公、雷萬春、南霽云、昭明太子、通真太子、藺將軍等。如休寧縣吉陽鄉(xiāng)環(huán)珠里的周一舍人會，所供奉的是“敕封護國翊應(yīng)周一大舍尊”，乃民間供奉以祈福祛災、風調(diào)雨順、五谷豐登的神靈。每年二月二十四日周一舍人誕辰之日，會眾都要到廟里祭神。［12］休寧縣朱武初等人簽訂的《葉江嶺土地神會合同》，則為朱武初等六人所立之會，“立為土地神會，永遠祭奠”。［13］再以祁門六都為例，清代六都共設(shè)有33個會社。其中祭先賢先圣性會社有16個，較祭祖之會為多，如表1：

以上六都十六個祭祀先賢先圣會社中，祭祀關(guān)帝的占有10個之多，足見關(guān)帝在祭祀圈中影響之大，已成為徽州地區(qū)的主祭神之一。從上表中，還可發(fā)現(xiàn)有4個會祭奉兩個或兩個以上神，其中老君會有本命星君、文昌帝、關(guān)帝等三個祭神，顯示了徽州祭祀性會社的多神化和兼容性特點。

徽州祭先賢先圣會社，多由宗族倡導組織創(chuàng)辦，如上述祁門六都創(chuàng)辦的十六個會社，全都是程氏宗族組織的。歙縣江村洪氏宗族為祭祀周宣靈王也曾創(chuàng)辦過周王會，“吾族之會，自明初以來，相傳已久，向因人心不古，會以萃而渙者有日矣，曩者余因見廟宇欹頹，不無風雨飄搖之患，喟然興嘆者久之，于是捐資重修榱題梁棟，渙然一新矣，惟是徽俗每有迎神出游之典，吾族向亦行之，后自戊戌年停止，計已九載，今者歲在丙午，遠近邨落，瘟疫大作，有禱于神者，無不輒應(yīng)說者，謂神之出游，原以巡視田里，辟除癘疫，此典原不可廢，諸君固合議復請神駕出巡，自今歲始重立會簿，余復捐己田六十砠，助入會內(nèi)，以資公用，將所有會規(guī)復集諸君而申其約焉。諸君咸恪守會議，將見合族一心，虔奉禮祀?！焙槭献谧搴献逡恍模亓⒅芡鯐?，來祭祀周宣靈王，其用意在“豈徒檄福祈貺云爾哉，夫亦瞻仰儀型，而仁孝之心無不悠然興起者，則教孝教悌之義胥于是乎在也。”［14］顯然洪氏宗族立會是為了達到收宗睦族的目的，與祠堂祭祀之旨如出一轍。

由于祭祀的先賢先圣多為非血緣之神，以地緣為紐帶，族與族合辦，甚至幾村聯(lián)辦的祭祀會也較為普遍。如在績溪縣城西隅的太子神會，是由胡、唐二姓成員發(fā)起的。［15］“歙縣的卞王古會是金、汪、陳、宋四姓成立的祭神會社，會內(nèi)立有10份財產(chǎn)清單，每股各執(zhí)一紙，輪流管理?！保?6］創(chuàng)辦于明末崇禎年間休寧縣十三都的祝圣會，就是上村、下村、上莊等幾村莊的汪、王、吳三姓合辦的，該會存續(xù)數(shù)百年，顯示了旺盛的生命力。

表1 清代祁門六都16個祭先賢先圣會社情況一覽表

會祭活動往往都要舉行迎神賽會，所謂迎神賽會，《清稗類抄》之“賽會”條解釋為“具儀仗雜戲迎神，以輿舁之出巡，曰賽會?！辈⒅赋?，“各省皆有之?！保?7］賽會的內(nèi)容亦是大同小異，一般分為迎接神像、出游、演戲、會宴、送神回社（或廟）等幾個階段，在舉行迎神賽會前，輪值會首要準備好告文、祝文，并告知其他會員。告文、祝文的主旨，無非是“崇功報德”，祈求神靈保佑族眾，驅(qū)災消難，風調(diào)雨順。

明清時期，迎神賽會在徽州各地流布甚廣，終年不斷，閏年尤盛。康熙《徽州府志》記載：“歙休之民，輿汪越公之像而游。云以誕日為上壽，設(shè)悱優(yōu)，狄鞮、胡舞、假面之戲，飛纖重髯，偏諸革鞘，儀衛(wèi)前導，旗旌成行。震于鄉(xiāng)井，以為奇雋”。［18］巡游之盛況可以想見。清代乾隆時的《歙縣竹枝詞》還載有三首迎神賽會的竹枝詞：

會期初十是槐塘，四姓迎神共一方。樂春笙歌分次第，許多旗傘叫行香。

唐模村鄉(xiāng)古會好，神靈游戲乖乖寶。人抬降轎兩邊歪，趁醉沿門把帳討。

九月茶坑賽大陽，迎神循例各村鄉(xiāng)?？蛠砜磿o他敬，拉住諸位呷酒漿。［19］

迎神賽會一般由一村或相鄰幾村聯(lián)合主辦，如績溪大王會，祭祀張巡、許遠、雷萬春及南霽云。每逢閏年由九村結(jié)朋舉辦，齋官、會首主其事，賽會從正月中旬自溪田開始，二月荊州、墈頭，三月胡家，六七月伏嶺，石、水村、北村、湖里、忠周、上莊，七月鎮(zhèn)頭、浩寨、板橋、尚田，九月楊溪、大石門，九月下旬至十月上旬大坑口，會期一般三五天，伏嶺、石、水村、北村、浩寨七天，上莊、荊州十天，大坑口半月。會前請蔑扎師打龍舟，糊以綿紙，染黃色，畫水浪、魚蝦，大約1.5丈，有24艙和36艙兩種，置大小菩薩24或36尊，船頭立大王雷萬春、小王南霽云，大若成人。艙中張巡、許遠相對而坐，會前把街巷打掃干凈，會期間村民菇素。以大廟為會場，日夜點香燈，每日僧人依儀做法事。從定壇起會，相繼有登舟、安圣、安五方、唱船、搶載、禳星、設(shè)祝、收圣、禳火、收火、祭旗、待宴、送圣等議程。會期末日，百頭會豬在祭旗壇展覽，下午祭旗后聞銃聲，同時宰殺，屠宰高手和壯漢抬豬爭先出場，是晚開葷會宴。［20］賽會的聯(lián)辦，擴大了村民交往，增進了了解與交情。更重要者，賽會間還要有“酬神演戲”，村民自愿非常開心。借悅神之事，行娛人之實。

但是，迎神賽會也引起一些社會問題。諸如勞民傷財，村民不堪重負；彼此爭雄，毆斃人命。對此，明清兩代的各級政府，都予以限制和打擊政府對賽會的禁止僅針對“民間私奉請神”，即所謂的“淫祀”的限制，凡奉朝廷“定有祀典、編有春秋、致祭銀兩之神”［21］，仍可照常祭祀。據(jù)史料來看，政府的禁令并沒有得到切實執(zhí)行，民間的各種賽會不絕如縷。正如休寧《范氏族譜》所載：“吾郡邑多迎神賽會，有司屢知禁之不得，蓋土俗民情喜逞，終歲無一游，豫事則氣塞，或宜以此禮道之令，屆期各聚里民，張鼓樂索祭，祭畢，散飲食同里者?！保?2］

三、社祭

社祭就是對社神的崇拜，從商周以迄清代，社祀一直載于各方祭典。大社、國社以下，有千五百家至二十五家，均可立社祭祀。關(guān)于社神，一般認為是后土之祀，故社立多離不開土地崇拜。自古以來，“封土立社，示有土也”作為中國農(nóng)耕文明特定的信仰相延而下。

明初洪武三年（1370），朱元璋“詔令天下鄉(xiāng)民立社”，并對社祭禮儀作了嚴格的規(guī)定：“里社，每里一百戶立壇一所，祀五土五谷之神”，［23］《明會典》還進一步解釋說：“專為祈禱雨旸時若，五谷豐登。每歲一戶輪當會首……遇到春秋二社，預期率辦祭物，至日，約聚祭祀……祭畢，就行會飲，會中先令讀抑強扶弱之誓，”［24］其誓曰：“凡我同里之人，各遵守禮法，毋特力凌弱，違者先共制之，然后經(jīng)官?；蜇殶o可贍，周給其家，三年不立，使不與會。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾，及犯奸盜，一切非為之人，并不許入會?！毙x完畢，長幼依次就座，敘酒盡歡。［25］從上述官方所定社祭禮儀來看，體現(xiàn)了朱元璋的“抑強扶弱、和睦鄉(xiāng)里”的鄉(xiāng)治設(shè)想。正如《橙陽散志》所載：“鄉(xiāng)社之設(shè)……其意大率本祈報之文，寓教養(yǎng)之法，棲神于壇，春秋祀之，而于里中擇年高德茂者為約正副，率一里之人咸聚焉，月有常會，會有常期，相與賞善罰惡，行仁講義，立社學以訓蒙，置社倉以貯谷，俾人自為教，家自為養(yǎng)。”［26］嘉靖五年（1526），明朝政府又重新申令地方立社，要求將各處立社處所等情況“備造文冊，各另徑自申報，以憑查核”，并以此作為衡量“有司之賢否”的依據(jù)。［27］

在官府的極力倡導下，徽州之里社的興立在明中葉以后更為普遍。弘治年間“有城內(nèi)及歙各鄉(xiāng)皆有社，春祈秋報，禮儀頗豐?！保?8］如歙縣江村于嘉靖五年（1526）立社祀，“里外村介塘分二十四股，后并為十六股，輪司祀事，歲于正月上元前三日，設(shè)祭演劇，陳列方物，廣張燈彩，曰‘朝獻’”。江村的“朝獻”禮儀非常講究，“備極豐腴，珍奇異玩弗憚，千里采購以供享祀?！保?9］雖然明中葉以后，徽州祠堂興立，祠祭的普遍化，但春秋二社的組織形式一直存續(xù)。“村則有社，宗則有祠?！泵髑鍟r期，僅歙縣豐南就有仁德社、新義社等10個里社組織，［30］巖寺鎮(zhèn)更達15個里社組織，［31］康熙年間，程庭在其回鄉(xiāng)省墓日記中感言：“徽俗士夫巨室，多處于鄉(xiāng)，每一村落，聚族而居，不雜他姓，其間社則有屋，宗則有祠，支派有譜，源流難以混淆”。［32］由于徽州村落多是聚族而居，血緣與地緣的重合，一些宗族積極插手社祭活動，村社與宗族組織逐漸結(jié)合，村社實際上變成了族社。如休寧李氏宗族在明正統(tǒng)年間興立了春秋二社?！白呵锒?，乃朝獻等福，庚戌年為始，議該□□房交管，甲寅年系□□房管辦，四年一輪，周而復始。其遇本戶酬賽福頭，合眾均同管辦?！保?3］《休寧茗洲吳氏家記》更能反映村社向族社的演進過程，正如家記序言所云：

家史氏曰：月令元仲春之月，擇元日命民社。援神契云:仲秋穰禾，拜祭社稷。春則求之,則拜之，是民間可得立社祀也。先是，我社有非我族類溷其間者，凡四戶，至正統(tǒng)丁卯社日，盡絀之。增入我族戶如其數(shù)，是社當稱族社矣。長老曰：”立社以來，故有記事。今既稱族社，則族屬事尤載筆者所當記。［34］

通觀此文，可知休寧茗洲吳氏在正統(tǒng)十二年（1447）以前舉行社祭時，尚有別姓一同參加，在正統(tǒng)十二年的社日，吳氏宗族將四戶別姓人“盡絀之”，增添吳姓族戶。茗洲的村社在正統(tǒng)十二年完全成了吳氏宗族的族社。

徽州的社一般都有社屋，社屋的全稱為一定的格式，一般寫作“江南徽州府□□縣□□鄉(xiāng)□□里□□社”，但社屋門額均以末尾四字例題，如江村的慈化西社、豐南的仁德社、沙溪的皇富大社等。

社屋內(nèi)供奉的神靈有人格神、自然神和社公等，神的陳設(shè)樣式為：壇上坐人格神，一般較大，壇之階居自然神，相對較小，二者均為塑像，社公神只是牌位，或居于自然神之中，或為壇另立一旁。

社日祭祀社神所舉行的各種迎神賽社活動，可稱謂“社會”?；罩菝耖g舉行的社會內(nèi)容豐富，活動也很頻繁。清人程學禧有關(guān)社日活動的竹枝詞云：

東望三姑坐翠微，蘿為鸞帶蘚為衣。

春來早發(fā)催發(fā)雨，社鼓咚咚賽石扉。［35］

清人王慶瑞在屏山看社祭時，觸景而發(fā)：

枌榆社后見朱舒，菩薩慈悲便咒豬。

斛打春正饅頭大，一村父老拜三姑。［36］

民間賽社活動，不斷見諸史籍記載。在績溪，有花朝會、三元會、火把會、五倀會、目連會、土地會、等十幾種迎神賽社，終年不斷，閏年尤盛。歙縣溪南燈會更是驚險刺激，“出燈者溪南俗，元宵后以燈娛神，例正月二十五出，不晴則更期，遂至此月，鼓樂前導、臺閣、彩船、旗蓋俱以燈為之。上飾倡女，凡二閣一船，后紗珠、羊角等燈，多至數(shù)百，后迎關(guān)神，巫以巨斧入額寸許，血淋漓披體，男女聚觀，道路為擁?！保?7］熱鬧非凡。

徽州賽社的組織與儀式較為復雜，各縣鄉(xiāng)程式小異大同。據(jù)鄭力民先生對歙縣南孝女會的研究，迎神賽社即“嘻菩薩”的程序先后可分為接、嘻、坐、送四個步驟。首先是“接菩薩”，先將社屋中的社神請出來，再去村外的廟中請出廟神，社神和廟神會合。第二步是“嘻菩薩”，這是賽社中的高潮?！拔卑▋商仔袨榉绞?，先是“游”，即菩薩在鼓樂儀仗的簇擁下，沿每年固定的路線往村內(nèi)外巡游一遍。然后才是具體的“嘻”，即娛神，請菩薩觀賞人的玩燈、舞獅、游龍、做戲。其場面精彩熱鬧。第三步是“坐菩薩”，也就是請菩薩落座。這開始于“接”、“嘻”的當晚，一直到菩薩被送回為止。菩薩坐落的地點，視節(jié)令、村族、是否辦會等情而定，并有祠堂、社屋、香火堂等的區(qū)別。整個活動持續(xù)幾天。最后是“送菩薩”，即把菩薩送回社屋和廟宇。［38］可見，徽州民間賽社與官府規(guī)定的里社祭祀禮制存在著相當大的區(qū)別。已非傳統(tǒng)意義上的“春祈秋報”的那個社祭，而變成了迎神賽會，形成“眾社拱廟”的格局，借悅神之事，行娛人之實。

在徽州民間祭社活動中，有時還舉行祈雨儀式，一般在干旱年份較為常見，一切步驟率由舊章。

總之，祭祀性會社是一種古老的民間組織，明清時期在徽州尤為盛行。這些祭祀性會社具有一定的包容性，既有信仰天、地、山、川、雷、電等自然神靈，也有信仰汪華、程靈洗、關(guān)帝、張巡、許遠等先賢先圣的，有很強的適應(yīng)性和變通性，對人們的影響往往根深蒂固。因而，徽人對興辦祭祀性會社樂此不疲，代代相傳。即使到了晚清，社會變遷加劇，而“下流社會則好以迎神為事，其逐年一行者，有保安會，其間年一行者，有懺會。”［39］婺源的土地會、社會、灶會、胡帥會、李帥會等仍長盛不衰［40］。

［1］萬歷《竇山公家議》，《祠祀議》.

［2］萬歷《歙志》卷十“志”，卷二十“貨殖”，明萬歷刻本.

［3］《目錄十六條》中抄錄《康熙四十八年族弟□□的清明會序》，復旦大學王振忠收藏.

［4］萬歷《竇山公家議》，《祠祀議》.

［5］《徽州會社綜錄》，廈門大學歷史系藏.

［6］參見卞利：《明清徽州的宗族管理、經(jīng)濟基礎(chǔ)及其祭祀儀式》，《社會科學》，2006年第6期.

［7］《徽州千年契約文書》（宋元明編），卷六，“萬歷二十三年祁門謝槕等立《忠孝議約》”.

［8］婺源《董氏族譜》.

［9］《徽州會社綜錄》，藏于廈門大學歷史系資料室.

［10］夏愛軍：《<祝圣會簿>及其反映的祝圣會》（碩士論文），南京大學歷史系2003年.

［11］《婺源鄉(xiāng)土志》，第四章，“宦績”，藏于安徽省圖書館古籍部.

［12］《周一舍人會簿》，安徽檔案館藏.

［13］《葉江嶺土地神會合同》，安徽省檔案館藏.

［14］清歙縣《江村洪氏家譜》，卷八.

［15］《太子神會簿》，道光拾年正月立，南京大學歷史系藏.

［16］《雍正九年四月金、汪、陳等姓立議合墨》，黃山市博物館藏.

［17］徐珂《清稗類抄》，第十冊，《迷信類》，“賽會”條，P4671.

［18］康熙《徽州府志》卷二《風俗》.

［19］《歙西竹枝詞》，轉(zhuǎn)引自汪慶元《徽學要籍敘錄》，《徽學》（第二卷）.

［20］《績溪縣志》，黃山書社，1998年，P1054-1056.

［21］（清）吳宏：《紙上經(jīng)綸》，卷五.

［22］萬歷休寧《范氏族譜》,，“譜祠宗規(guī)”.

［23］張廷玉：《明史》卷四九，《禮三》，中華書局本，P1269.

［24］申時行等重修：《明會典》，卷九四，《里社》，萬有文庫本.

［25］《皇明制書》，卷二，《洪武禮制·祭祀禮儀》.

［26］《橙陽散志》，卷十，《藝文志上·建立禮壇樂碑》.

［27］《橙陽散志》，卷十，《藝文志上·重建慈化西社記碑》.

［28］弘治《徽州府志》卷五，《祀典》.

［29］《橙陽散志》，卷六，《禮儀志·祭祀》.

［30］《豐南志》，卷二，《輿地志》，“社宇”.

［31］《巖鎮(zhèn)志草》，元集，《祠社壇宇》.

［32］《春帆紀程》，見《歙事閑談》，黃山書社，2001年.

［33］《徽州千年契約文書》宋元明編，第五卷，《正統(tǒng)休寧李氏宗祠簿》.

［34］休寧《茗洲吳氏家記·社會記》.

［35］《歙事閑談》，卷七，黃山書社，2001年.

［36］《歙事閑談》，卷七，黃山書社，2001年.

［37］馮夢楨：《快雪堂日記》，《四庫全書存目叢書》，集部別集，165冊.

［38］鄭力民《徽州社屋側(cè)面———以歙南孝女會田野個案為例》、《江淮論壇》1995年第4期.

［39］劉汝驥：《陶甓公牘》，卷十二，《法制科·歙縣民情之習慣》，P580。《官箴書集成》第8冊，合肥:黃山書社,1997年.

［40］劉汝驥：《陶甓公牘》，卷十二，《法制科·婺源民情之習慣》，P594?！豆袤饡伞返?冊，合肥:黃山書社,1997年.

史五一，男，安徽樅陽縣人，歷史學博士，副調(diào)研員，安徽大學徽學研究中心兼職研究員。現(xiàn)任職于安徽省地方志辦公室，主要研究方向為地方志與徽州文化。