龔惠萍尹碧昌

（1.廣州體育學(xué)院，廣東 廣州 510500；2.北京體育大學(xué)，北京 100084）

中國武術(shù)現(xiàn)代化進程中的文化困境

龔惠萍1尹碧昌2

（1.廣州體育學(xué)院，廣東 廣州 510500；2.北京體育大學(xué)，北京 100084）

文章在回顧武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展變遷的基礎(chǔ)上，從文化學(xué)的角度探討了武術(shù)現(xiàn)代化與西方體育的關(guān)系。研究認為，武術(shù)現(xiàn)代化實質(zhì)上是一種與武術(shù)生存相關(guān)的文化選擇與適應(yīng)過程；中國武術(shù)對西方體育文化的過度模仿加劇了其自身的文化認同危機，進而導(dǎo)致了競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)相互抵牾，學(xué)術(shù)資源與民間智慧難以溝通。指出當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展需要強化文化自覺意識，通過文化自信、文化整合、文化創(chuàng)造，在傳統(tǒng)與未來的結(jié)合和拓展之中，增強武術(shù)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的自主創(chuàng)新能力。

武術(shù) 文化困境 文化模仿 文化自覺

1 中國武術(shù)的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

1.1 武術(shù)技擊的隱退與健身價值的確立

武術(shù)源于古代“人與獸、人與人”之間的搏斗，與冷兵器時代的戰(zhàn)爭密不可分。上古時代，“人民少而禽獸眾”（《韓非子·五蠹》），人類運用自己的智慧在與禽獸的搏殺中獲得了優(yōu)勢地位，適應(yīng)了物競天擇的自然演化規(guī)律，并由此建立了一個屬于人的社會。到了奴隸社會，由于長期的生產(chǎn)力低下和階級關(guān)系的對立，人類之間的斗爭此起彼伏。進入封建社會，中國歷次朝代的更迭沒有改變社會階級關(guān)系，階級矛盾的解決最終還得借助武力?！袄浔鳌睍r代的戰(zhàn)爭成了促進武術(shù)發(fā)展的沃土。概而言之，與古代軍事戰(zhàn)爭緊密結(jié)合的傳統(tǒng)武術(shù)多側(cè)重于實用技擊。

隨著社會的變遷和現(xiàn)代體育的沖擊，武術(shù)的技擊功能日漸隱退。經(jīng)過一個多世紀(jì)的發(fā)展，武術(shù)的健身價值得到不斷開發(fā)，使之不斷適應(yīng)社會進步的需求。盡管武術(shù)的健身價值古已有之，但在“冷兵器”時代，武術(shù)的健身價值從屬其軍事格斗價值。明代戚繼光在《紀(jì)效新書·拳經(jīng)捷要》中寫道：“拳法似無預(yù)于大戰(zhàn)之末技，然活動手足，慣勤肢體，此為初學(xué)入門之藝也”?？梢苑从吵鰵v代武術(shù)家們雖然很反對各式的“花法”武術(shù)，但是對武術(shù)的健身價值非?？隙?。清代的武禹襄在《十三勢行功歌》中對太極拳的健身價值的評價是“詳推用意終何在，延年益壽不老春”。自近代以來，武術(shù)的健身價值取代了軍事格斗價值，練武的主要目的在于健身，提高格斗技能則被置于從屬的地位。民國時期，一些文武兼?zhèn)浠蛭奈浼婧玫挠凶R之士為了追求“強國強種”夢想，力圖擺脫“東亞病夫”的歷史屈辱，他們仿照西方的身體運動和身體鍛煉方法，將習(xí)練武術(shù)作為強健國人體質(zhì)的重要方法。新中國成立以后，武術(shù)被納入體育范疇，成為“增強人民體質(zhì)”的重要實踐方式。武術(shù)的本質(zhì)屬性是一種具有攻防意蘊的人體運動，同時，武術(shù)又成為以人體運動為載體，蘊含了內(nèi)在的相關(guān)文化，輻射現(xiàn)代的功能與價值取向的一個巨大系統(tǒng)[1]。武術(shù)健身價值的確立契合了當(dāng)代社會的需求。武術(shù)健身活動如火如荼的開展，為武術(shù)在當(dāng)代的發(fā)展奠定了堅實的群眾基礎(chǔ)。

1.2 武術(shù)被納入學(xué)校教育的范疇

百年前的中國武術(shù)還秉承著“師徒制”的家庭教育模式；自二十世紀(jì)初，中國武術(shù)從鄉(xiāng)野民間走進了學(xué)校，開始了向近代學(xué)校體育教育模式的轉(zhuǎn)變。1909年，著名武術(shù)家霍元甲在上海成立“精武體操學(xué)?！保瑐魇谖湫g(shù)。1911年，馬良參照西方兵操和徒手體操教練法，將一些傳統(tǒng)武術(shù)動作編組成按口令進行教練，并編定《中華新武術(shù)》。這對其后的中央國術(shù)館和學(xué)校武術(shù)教育都有著積極的影響。1917年，北洋政府教育部召開全國中學(xué)校校長會議表決通過，“以中華新武術(shù)列為全國各中學(xué)校正式體操”。武術(shù)進入學(xué)校體育領(lǐng)域后，西方體育方法和理論也進入了武術(shù)理論和技術(shù)體系，一些武術(shù)家也運用運動人體科學(xué)的原理和研究方法對武術(shù)的鍛煉效果進行研究。1923年4月，在上海舉辦的“中華全國武術(shù)運動大會”期間，大會的組織者對技藝高超、年逾八旬的查拳名家何玉山先生進行了身高、體重、呼吸差、握力、聽力、視力等機能進行測量，“證明武術(shù)不特可練習(xí)自衛(wèi)技能，關(guān)于人身之健康，以與歐美體育較，誠過之而無不及”。1927年徐致一著《太極拳淺說》，以生理學(xué)、心理學(xué)力學(xué)原理對太極拳的教法、練法和理論進行研究，開啟了近代武術(shù)科學(xué)研究的先河，促進了武術(shù)對于西方體育學(xué)科的借鑒。

新中國成立后，武術(shù)被正式納入學(xué)校教育作為體育的內(nèi)容來開展。1954年全國各地體院（系）把武術(shù)列為正式課程。1956年頒布的《中小學(xué)體育教學(xué)大綱》就有關(guān)于武術(shù)的內(nèi)容。1988年在修訂中小學(xué)體育教學(xué)大綱時，將武術(shù)改為“民族傳統(tǒng)體育”，除了教授武術(shù)基本功、基本動作、組合動作和套路外，又增加了五禽戲和八段錦[2]。2000年12月教育部頒發(fā)了全日制小學(xué)、初級中學(xué)和普通高中《體育與健康教學(xué)大綱》，將民族傳統(tǒng)體育改為武術(shù)，列為必修教學(xué)內(nèi)容。在2004年印發(fā)的《中小學(xué)開展弘揚和培育民族精神教師實施綱要》中指出，“把弘揚和培育民族精神教育納入中小學(xué)教育全過程，貫穿在學(xué)校教育教學(xué)的各個環(huán)節(jié)、各個方面?！w育課應(yīng)適量增加中國武術(shù)等內(nèi)容[3]”。在國家的重視、支持下武術(shù)教育得到了空前的發(fā)展。

1.3 武術(shù)競技模式的引進與發(fā)展

武術(shù)現(xiàn)代化過程中最大的一個特點就是競技武術(shù)的形成與發(fā)展。競技武術(shù)始于以評分方式進行的武術(shù)套路表演比賽。上世紀(jì)三十年代中央國術(shù)館的國術(shù)考試以及民國時期的歷屆全運會中都有武術(shù)比賽。新中國成立之初，武術(shù)（套路）就被正式確定為運動競賽項目，并參照體操競賽規(guī)則制定了相應(yīng)的競賽規(guī)則。在這一規(guī)則的導(dǎo)向下，競技武術(shù)套路仿照體操比賽規(guī)定動作規(guī)格，劃分動作難度。其后多次修改規(guī)則，并把“高、難、美、新”確定為競技武術(shù)發(fā)展方針，以力爭成為奧運會正式比賽項目為發(fā)展目標(biāo)。

在引入西方競技運動的比賽制度和比賽方式之后，尤其是在奧林匹克運動的影響下，競技武術(shù)成為當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的主流形態(tài)。有從事競技武術(shù)運動訓(xùn)練與比賽的專業(yè)運動隊，學(xué)校武術(shù)教育的教學(xué)內(nèi)容都以競技武術(shù)為主，地方武術(shù)館校也都開展競技武術(shù)。顯然，以進入西方體育項目匯聚成的運動會及展現(xiàn)體育現(xiàn)代化成果的奧運會為目標(biāo)，并以其競賽項目為模式改造出的競技武術(shù)，是現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的顯著標(biāo)志。

2 武術(shù)現(xiàn)代化進程中的文化困境

2.1 文化模仿背后的個性缺失

當(dāng)代武術(shù)正處在一種文化上的二難困境，一方面是近代以來向西方體育化的轉(zhuǎn)變；另一方面，武術(shù)還肩負著中國幾千年的文化傳統(tǒng)。武術(shù)體育化選擇的誘因和刺激因素主要源自外部世界的生存挑戰(zhàn)和西方體育文化的示范效應(yīng)。“冷兵器”時代的結(jié)束和中國社會由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明的歷史轉(zhuǎn)型，加劇了武術(shù)的生存危機感。武術(shù)的體育化選擇則是通過以處于強勢地位的西方體育文化秩序、價值標(biāo)準(zhǔn)、權(quán)力實踐作為標(biāo)準(zhǔn)的文化模仿。武術(shù)向西方體育化的這種轉(zhuǎn)變，或者說是過度的模仿，幾乎丟掉了自己的文化具體性與個性。

我們知道文化不是靜止的，而是運動變化的。文化人類學(xué)家認為，導(dǎo)致文化變遷的原因大致有兩種：一是因一個社會內(nèi)部自身的發(fā)展變化而出現(xiàn)，通常是源自發(fā)明和發(fā)現(xiàn)；二是由兩個不同社會之間的接觸而引起的涵化，通常是通過移植和傳播，即通過外部力量[4]。近代西方體育的進入并迅速發(fā)展，打破了“原生型”武術(shù)的自然演化過程，使得兩種原本不是同一文化土壤生成的文化系統(tǒng)發(fā)生了接觸，進而產(chǎn)生文化的沖突、融合和異化。20世紀(jì)20-30年代的“土洋體育之爭”正是中西體育文化沖突的正面交鋒。由于西方體育具有明顯的科學(xué)性和進步性，及其所表現(xiàn)出來的公開、公平和公正性，競技性、娛樂性等顯著特性，使國人認識到武術(shù)的落后并開始認真地向西方學(xué)習(xí)，進而導(dǎo)致了對西方體育文化的移植和過度模仿。

從現(xiàn)代武術(shù)的歷史發(fā)生學(xué)角度來看，對西方體育文化模仿之初就透露著強烈的實用主義色彩?，F(xiàn)代武術(shù)的體育化契合了國家救亡圖存之“用”與學(xué)校教育之“用”。競技武術(shù)、學(xué)校武術(shù)、群眾武術(shù)都是在一種對西方體育文化的移植、模仿的基礎(chǔ)上應(yīng)運而生。在具有強烈異質(zhì)性的西方文化的沖擊下，在其強大的強制性和控制性的文化誘因下，中國武術(shù)在“模仿”進程中割裂了自身的文化根基，以此為代價促成了競技武術(shù)在社會獨立存在并繼續(xù)發(fā)展的一種契機。從傳播學(xué)的層面上來看，競技武術(shù)作為中國武術(shù)走向世界所特意打造的運動項目，它借助體育范式組織身體語言，可以讓世界迅速了解了中國武術(shù)。但是，中國武術(shù)借助體育范式，把蘊含中國傳統(tǒng)文化元素和實用技擊意義的傳統(tǒng)武術(shù)簡化成一些可以拆解拼湊的肢體符號。即使競技武術(shù)的一枝獨秀也無法改變國內(nèi)學(xué)校武術(shù)發(fā)展滯后，競技武術(shù)曲高和寡，社會武術(shù)發(fā)展不佳以及武術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的萎靡不振，民辦武術(shù)學(xué)校發(fā)展遇到諸多困境的現(xiàn)狀。

通過對西方體育文化的過度模仿，中國武術(shù)迅速喪失著對自身文化結(jié)構(gòu)調(diào)整的內(nèi)在自主性和主動性。經(jīng)過一個多世紀(jì)的發(fā)展和異化，中國武術(shù)已基本形成在傳統(tǒng)文化思想指導(dǎo)下的傳統(tǒng)武術(shù)體系和在西方競技體育影響下的現(xiàn)代競技武術(shù)體系[5]。中國武術(shù)的競技化無可厚非，但是我們基于西方體育的價值取向來改造中國武術(shù)，消解了武術(shù)的文化內(nèi)涵，是一種削足適履式的文化適應(yīng)。而承載中國傳統(tǒng)文化性格的傳統(tǒng)武術(shù)在“他者”的語境中漸漸失語，造成了傳統(tǒng)武術(shù)在競技武術(shù)的擠壓下日趨邊緣化，發(fā)展前景堪憂。競技武術(shù)對民族性與文化性的漠視，大大地傷害了我們對武術(shù)的民族感情，也導(dǎo)致了學(xué)生“喜歡武術(shù)，而不喜歡武術(shù)課”的尷尬局面。這引起諸多學(xué)者的關(guān)注，呼吁武術(shù)回歸傳統(tǒng)以擺脫對西方體育文化過度模仿的窘境。

2.2 全球化語境下武術(shù)文化的認同危機

自近代以來，西方體育裹挾著自然科學(xué)的巨大威力對中國武術(shù)產(chǎn)生了深遠的影響。這種影響隨著全球化時代的到來而進一步加深?？陀^而言，全球化語境下整個中國傳統(tǒng)文化都面臨諸多困惑與焦慮，其中最突出的表現(xiàn)是由全球化挑戰(zhàn)所帶來的文化身份的認同危機。中國文化的身份認同危機乃中國學(xué)人三千年面臨的最大挑戰(zhàn)，晚清以降，有時代感的中國學(xué)人無不以自己的學(xué)力擔(dān)當(dāng)起“南夷與北狄交，中國不絕若線”的歷史使命[6]。傳統(tǒng)文化的身份模糊是全球化時代的產(chǎn)物，實際上，所有傳統(tǒng)文化身份的認同危機都不可還原地呈現(xiàn)混雜狀態(tài)，這是不可避免的。這種文化身份的認同危機也毫無例外地影響到中國武術(shù)。隨著社會政治、經(jīng)濟和文化轉(zhuǎn)型，武術(shù)的文化發(fā)展突然斷裂。武術(shù)在與西方體育的碰撞中，漸漸地迷失了自我，在奧林匹克文化面前失去了文化上的自信。

在全球化語境下，“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”、“東方文化與西方文化”、“國際化與本土化”、“民族化與西化”等問題日漸凸顯。全球化時代的一個基本悖論在于，一方面全球化似乎消解了所有特殊的文化認同，但另一方面這種消解本身恰恰又導(dǎo)致普遍的認同危機與文化焦慮，從而醞釀著文明沖突的危險。武術(shù)不僅面臨著自我的傳統(tǒng)與現(xiàn)代的問題，同時還面臨著自我與奧林匹克這一東方與西方問題。更為復(fù)雜的是，這兩個問題往往內(nèi)在地交織在一起，構(gòu)成了中國武術(shù)在全球化條件下追求現(xiàn)代化所表現(xiàn)出來的共同特征[7]。目前，學(xué)者們就這些問題展開了熱烈的討論，既有肯定的意見，也有批評的聲音，這些都是關(guān)乎武術(shù)在全球化時代發(fā)展的思考。傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)之間的偏重與糾葛，武術(shù)與奧林匹克運動是否兼容等問題都折射出武術(shù)文化的認同危機。武術(shù)的繼承與發(fā)展不必拘泥于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的狹小視角，即使是進入奧運會，那也只是武術(shù)實踐層面的當(dāng)代形式和舞臺。對于中國武術(shù)及來說，由傳統(tǒng)武術(shù)向競技武術(shù)的轉(zhuǎn)變、促進武術(shù)與奧林匹克接軌，在某種程度上意味著在武術(shù)的現(xiàn)代進程中不由得被西方體育所同化。武術(shù)的現(xiàn)代化并不是追求與西方體育的同質(zhì)化的過程。文化的同質(zhì)化自然引起不同價值觀念、歷史沉淀的文化的反彈，會加劇全球性的各種身份認同與歸屬的危機。要走出中國武術(shù)這種危機的境遇就必須找出中國武術(shù)文化認同的基礎(chǔ)。這就不可回避地要求返回武術(shù)的原始性和本然性尋求答案。要完成這一使命，就不能不重新構(gòu)建中國武術(shù)的文化價值，以便從中發(fā)現(xiàn)有助于武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的文化遺產(chǎn)和精神資源。

2.3 競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)互相抵牾，學(xué)術(shù)資源與民間智慧難以溝通

近半個世紀(jì)來，由國家武術(shù)行政管理部門極力推廣的競技武術(shù)，在中國體育“舉國體制”的保障下，獲得了當(dāng)代武術(shù)的主流發(fā)展地位。而傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展一度停滯，逐漸被邊緣化，甚至瀕臨成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對象的危險。競技武術(shù)是在具體組織的領(lǐng)導(dǎo)下進行的精英文化，常常表現(xiàn)為政府行為。相比之下，傳統(tǒng)武術(shù)還停留在民間，表現(xiàn)為廣大群眾自愿參加的自為行為。從它們之間的現(xiàn)實關(guān)系來看，作為精英文化的競技武術(shù)不能帶動作為大眾文化的傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)中很多精華的內(nèi)容也不符合競技武術(shù)的發(fā)展需求。競技武術(shù)與其誕生的母體傳統(tǒng)武術(shù)背道而馳，造成了當(dāng)代武術(shù)兩極化發(fā)展的失衡。傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)的文化資源寶庫，隨著傳統(tǒng)武術(shù)傳人故去，“人去藝絕”的現(xiàn)象十分嚴重。競技武術(shù)是嫁接西方體育的產(chǎn)物，其套路競賽規(guī)則仿照體操規(guī)則修改而成，“高、難、美、新”的發(fā)展方針嚴格地把競技武術(shù)套路圈定為追求“難美性”的藝術(shù)項目。競技武術(shù)脫胎于傳統(tǒng)武術(shù)，但從繼承傳統(tǒng)的立場出發(fā)，競技武術(shù)的確背離了傳統(tǒng)武術(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)的倡導(dǎo)者，在傳統(tǒng)文化價值觀念的約束下，對傳統(tǒng)武術(shù)規(guī)范、體系情有獨鐘。現(xiàn)代武術(shù)的倡導(dǎo)者，受現(xiàn)代文化價值觀念影響，用西方競技體育模式闡釋現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的價值和意義[8]。競技武術(shù)追求的是一種可量化的結(jié)果，具有非常強的功利性目的，它把從事競技比賽的武術(shù)運動員當(dāng)成獲得比賽勝利的工具，忽視了其主體性價值需求。通過大強度、大訓(xùn)練量的訓(xùn)練比賽，以犧牲武術(shù)運動員身體健康為代價去獲取勝利。運動員練習(xí)獲得的“高、難、美、新”動作與技擊無關(guān)，造成了他們不懂技擊，并對武術(shù)所蘊含的中國文化知之甚少。傳統(tǒng)武術(shù)注重實用技擊，技擊動作簡單、花法甚少，樸實、實用價值高。學(xué)者們以科學(xué)的眼光對傳統(tǒng)武術(shù)的科學(xué)性提出質(zhì)疑，對傳統(tǒng)武術(shù)的“文化性”與“民族性”的認可卻存有“形而上”的意蘊。固守傳統(tǒng)武術(shù)的民間武術(shù)家以能不能“打”作為鑒別武術(shù)的標(biāo)桿，他們不承認競技武術(shù)屬于武術(shù)，并且不斷地對其發(fā)難?？梢?，學(xué)術(shù)資源與民間智慧之間構(gòu)筑了一道難以跨越的鴻溝，學(xué)術(shù)研究與民間智慧之間缺乏匯聚的渠道和交流的平臺。這就難以為武術(shù)的創(chuàng)新思維和創(chuàng)新行為提供良好的空間，難以促進武術(shù)同時兼顧傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩種發(fā)展需求，使之既能保留傳統(tǒng)武術(shù)的品質(zhì)和形態(tài)特征，又增加了現(xiàn)代體育的內(nèi)涵。

3 當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的文化愿景及其構(gòu)建

3.1 把握文化自覺，走向自信

要完成中國武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，促進傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)協(xié)調(diào)發(fā)展，首先要加強武術(shù)的文化自覺，在繼承傳統(tǒng)武術(shù)的基礎(chǔ)上兼顧時代要求，使武術(shù)得以復(fù)興?！拔幕杂X”指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨向，不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復(fù)歸”，同時也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代對文化選擇的自主地位[9]。武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展要兼顧過去、現(xiàn)在和未來三個方面的取向，應(yīng)該從傳統(tǒng)與創(chuàng)新的結(jié)合中去看待和適應(yīng)未來，加強武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位，適應(yīng)需求，推進發(fā)展。在中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明中產(chǎn)生的武術(shù)兼有優(yōu)越性和劣根性，武術(shù)文化的源遠流長、博大精深不能讓我們產(chǎn)生“文化自負”，面對西方先進的科學(xué)文化思想，我們也不能產(chǎn)生“文化自卑”，我們要對武術(shù)文化有自知之明，理性地看待傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代化社會的落差，充分認識自己的傳統(tǒng)與歷史，這是武術(shù)延續(xù)發(fā)展的根和種子。今天，我們不但要努力挖掘“體育的武術(shù)”的多元價值為體育事業(yè)的發(fā)展服務(wù)，而且還要樹立“文化的武術(shù)”的自信，不斷致力于它與世界文化的交融。

3.2 堅持文化繼承與創(chuàng)新并重

在武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展過程中，中國武術(shù)對外來文化要科學(xué)認識而不能盲目認同，要理性尊重而不能一味尊崇，不能因為文化模仿而迷失自我，要堅持文化自信，保證文化安全，在認識的基礎(chǔ)上繼承，在認同的基礎(chǔ)上吸納，在繼承和吸納的過程中創(chuàng)新，建構(gòu)平等的對話權(quán)利。

武術(shù)文化發(fā)展的實踐要素是繼承與創(chuàng)新。創(chuàng)新是武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的戰(zhàn)略基點和前進動力，而武術(shù)文化創(chuàng)新的藍本和靈感都來自既有文化的啟發(fā)。文化的傳承就是要保持文化的民族性和傳統(tǒng)型，創(chuàng)新就是要把握文化的時代性。忽略文化的民族性無疑將會失去武術(shù)的文化身份，忽視武術(shù)文化的傳統(tǒng)性，將其視為過時的價值和歷史陳余，而生搬硬套其他文化發(fā)展模式進行創(chuàng)新是沒有根基的。武術(shù)的繼承應(yīng)立足于傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)文化資源，通過篩選發(fā)揮中國武術(shù)文化的獨特品格；武術(shù)的創(chuàng)新既要有在傳統(tǒng)武術(shù)的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新的原創(chuàng)精神，實現(xiàn)“古為今用”，也要具備動態(tài)的、長遠的發(fā)展眼光，積極主動吸取其他先進文化，實現(xiàn)“洋為中用”。武術(shù)的現(xiàn)代化建設(shè)應(yīng)該在繼承傳統(tǒng)武術(shù)精華的基礎(chǔ)上對武術(shù)進行綜合創(chuàng)新。

3.3 提升整合能力，增強文化轉(zhuǎn)型的自主性

武術(shù)正面臨著全球化的大背景，與西方體育文化的碰撞和沖突已經(jīng)成為武術(shù)文化所要面對的一種常態(tài)。如何處理西方體育文化與武術(shù)發(fā)展理念的關(guān)系理應(yīng)被納入武術(shù)發(fā)展的思考空間。美國人類學(xué)家L·W·貝利認為，既承認外來文化思想沖擊的客觀存在，同時又能兼顧自身文化特質(zhì)和屬性的整合代表著文化適應(yīng)中最合理的選擇。

在文化全球化格局中，武術(shù)既要吸收西方體育文化的價值標(biāo)準(zhǔn)、行為秩序和文化準(zhǔn)則，又要發(fā)揮自己的主動性和能動性，積極反思自己，確立自己的位置，理性認識自身存在的意義，經(jīng)過自主的適應(yīng)和提升，在社會轉(zhuǎn)型和時代變遷的環(huán)境中增強自身文化轉(zhuǎn)型的能力。

[1]馬 劍，邱丕相.對武術(shù)實存的評價與反思：兼議武術(shù)的發(fā)展[J].體育科學(xué)，2007（5）：94.

[2]林伯源.中國武術(shù)史[M].北京：北京體育大學(xué)出版社，1994：213.

[3]王 崗，邱丕相等.重構(gòu)學(xué)校武術(shù)教育體系必須強化學(xué)科意識[J].體育學(xué)刊，2009（1）：1-9.

[4]王 崗，邱丕相等.重構(gòu)學(xué)校武術(shù)教育體系必須強化國學(xué)意識[J].體育學(xué)刊，2009（9）：1-9.

[5]倪依克，邱丕相. 社會學(xué)視閾下傳承武術(shù)文化的教育研究[J].體育科學(xué)，2007（11）：16.

[6]張旭東.全球化時代的文化認同[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.

[7]姜 熙.體育全球化中中華武術(shù)的生存危機和發(fā)展抉擇[J].體育學(xué)刊，2009（10）：84-88.

[8]倪依克，邱丕相. 社會學(xué)視域下傳承武術(shù)文化的教育研究[J].體育科學(xué)，2007（11）：16.

[9]費孝通.對文化的歷史性和社會性的思考[J].思想戰(zhàn)線，2004（2）：1-6.

The Cultural Dilemma of Wushu in the Progress of Modernization

Gong Huiping1Yin Bichang2
（1.Guangzhou Sport University,Guangzhou Guangdong 510500;2.Beijing Sport University,Beijing 100084）

In reviewing the development and changes of modern Wushu,the paper based on a cultural perspective of the Wushu sport studies its relationship between modernization and the West culture.The studies suggest that,the modernization of Wushu in essence,is a kind of survival-related culture selection and adaptation process;Chinese Wushu's excessive imitation of Western sports culture increased its own cultural identity crisis,which led to a conflict between competitive Wushu and traditional Wushu,and the difficult communication between academic Resources and civil wisdom in Wushu.The paper pointed out that the development of Wushu needs to strengthen cultural self-awareness,through cultural self-confidence,cultural integration,cultural creation,in combination and expansion between the tradition and the future in order to enhance the capability of independent innovation in the transformation of modern Wushu.

Wushu cultural dilemma cultural Imitation cultural self-awareness

G85

A

1004—5643（2010）07—0020—03

1.龔惠萍（1979～），女，碩士，助教。研究方向：武術(shù)理論教學(xué)與實踐研究。