王振軍
從形式主義到現(xiàn)在:意識形態(tài)敘事的譜系學
王振軍
(河南科技學院人文學院,河南新鄉(xiāng)453000)
意識形態(tài)敘事的理論探微要求把敘事學的開端追溯到俄國形式主義。結(jié)構(gòu)主義敘事學把形式結(jié)構(gòu)與意識形態(tài)對立起來,后經(jīng)典敘事學對兩者的關(guān)聯(lián)性給以足夠重視,在這一轉(zhuǎn)變中巴赫金起到重要的中介作用。巴赫金不僅對敘事的意識形態(tài)研究提供方法論基礎(chǔ),還提供直接的工具和切入點,其“話語”理論以“聲音”為指稱或直接或修正的進入后經(jīng)典敘事學,顯示出巨大的意識形態(tài)闡釋能力。
敘事學,意識形態(tài),巴赫金,話語,聲音
一
20世紀哲學的語言學轉(zhuǎn)向給西方文藝理論的影響是難以估量的,它不僅帶來俄國形式主義、法國結(jié)構(gòu)主義、后結(jié)構(gòu)主義、英美新批評等文學批評的相繼盛行,還確立了數(shù)十年來科學主義在文學研究中長盛不衰的局面。經(jīng)典敘事學就是在這一學術(shù)背景下衍生出來的國際性理論成果,但科學主義給敘事學帶來的另一深刻影響則是:文學研究放棄人本主義價值觀,忽視文學中豐富多彩的文化因素,忽略文學的社會批判責任,遮蔽諸如性別、種族、階級、教育、年齡、宗教等意識形態(tài)內(nèi)涵。科學主義成就了敘事學之生,也幾乎帶來了敘事學之終結(jié)。到了1980年代,學術(shù)范式的轉(zhuǎn)變、文學研究的重新向外轉(zhuǎn),對女性主義、馬克思主義、文化研究、后殖民主義等學術(shù)資源的廣泛吸收帶來了敘事學“小規(guī)模的復興”[1]。鮮明的意識形態(tài)傾向無疑是復興之后后經(jīng)典敘事學的一個重要理論維度和“亮點”。不過,按戴衛(wèi)·赫爾曼的觀點,敘事學并不是一個清晰的線性發(fā)展路線,因而赫爾曼傾向于以福柯的譜系學方法“將最近的各種敘事理論置于一種復雜的親緣關(guān)系之中,置于一種歷史和觀念的宗親網(wǎng)絡(luò)中,從而著重說明那些敘事理論并不構(gòu)成一個前后連貫的研究傳統(tǒng),它們只是以家庭相似性為特征的多條線路的集合”[2]。如果以這種譜系學的方法追尋敘事學的意識形態(tài)蹤跡,我們有理由把敘事學的開端追溯到1920年代俄國形式主義及其同時代巴赫金的理論遺產(chǎn)。
雅可布遜是俄國形式主義的創(chuàng)始人之一和中堅力量,但他首先是一個語言學家,由對語言學的深刻洞察轉(zhuǎn)向?qū)ξ膶W的語言學研究,從而建立了語言學詩學。在其綱領(lǐng)性的論文《語言學與詩學》中,雅可布遜提出著名的語言交際六要素(信息發(fā)送者、語境、信息、接觸方式、代碼、信息接收者)及與其相照應(yīng)的語言六功能(情感功能、指涉功能、詩學功能、交際功能、元語言功能、意動功能)。人們對語言的關(guān)注是多向度的,這主要取決于關(guān)注者究竟側(cè)重于交際模式中的哪一個要素,如果一個人關(guān)注日常生活中特定語境下的信息傳遞,他就不會注意語言本身而只注意其指涉功能、情感功能和意動功能,反之,他會注意語言的結(jié)構(gòu)、形式、聲音、韻律等語言自身,這就是語言的詩學功能。在文學家族中,詩歌更多指向語言自身,詩學的目的就是研究詩的“文學性”,研究詩人的“暴力”加諸語言之后產(chǎn)生的“陌生化”,詩學功能突顯,指涉功能只是背景;在散文(小說等敘事性文體)中,人們關(guān)注更多的是語言的指涉功能。
雅可布遜認為詩學研究的主要任務(wù)是語言的普遍結(jié)構(gòu),詩學就是語言學的一部分。他以一種激進的方式強調(diào)了詩學功能,或者說,他是在用語言學的方法研究文學,但同時卻又通過加括號的方法擱置了文學的社會性及其意識形態(tài)功能。事實上,“科學分析愿意將交際的重心放在哪一方面就放在哪一方面……但這并不意味著指涉方面的問題就不存在了,或者說外部世界就不存在了”[3]44。雅可布遜對文學詩學功能的強調(diào)并沒有錯,他錯在了把語言的某一種功能過分夸大而把本應(yīng)同等重視的其他功能僅置于背景的地位,他是在通過文學來研究語言學而不是把語言學的成果運用于文學研究,他建立的是詩學語言學而不是語言學詩學?!霸谒麄兛磥?文學的‘文學性’就在于形式,無關(guān)乎社會、歷史和意識形態(tài)等因素”[4]。直到移居布拉格,雅可布遜的詩學研究方法論都沒有改變,并且還接觸了索緒爾的語言學原理,提出“結(jié)構(gòu)”、“結(jié)構(gòu)主義”等術(shù)語,雅可布遜的語言學詩學與索緒爾的結(jié)構(gòu)主義語言學合流,如果說后者作為“引航科學”為結(jié)構(gòu)主義敘事學提供了方法論基礎(chǔ)的話,那么“形式主義和布拉格學派對結(jié)構(gòu)主義文學理論的誕生起到了更為重要的作用”[5]。結(jié)構(gòu)主義敘事學就是在俄國形式主義和布拉格學派的直接推動下于1960年代興起與興盛的。它試圖在豐富多彩的文本內(nèi)部尋找具有普遍性的敘事語法、敘事結(jié)構(gòu)、研究敘事時間、敘事視角、敘事人稱的規(guī)律與規(guī)范,從而“把敘事作品中豐富的多樣性轉(zhuǎn)變成毫無生氣的千篇一律的東西”[3]47。它割裂了文學與社會歷史的內(nèi)在聯(lián)系,放棄了在特定歷史語境中對文學意識形態(tài)的闡釋。開啟敘事學意識形態(tài)研究的是雅可布遜的同代人巴赫金。
二
米哈依爾·巴赫金的研究幾乎與俄國形式主義同時起步,但由于受蘇聯(lián)主流意識形態(tài)的壓抑,巴赫金一直處于學術(shù)“邊緣人”的地位,有意思的是曾經(jīng)對單純的形式主義有過激烈批評的巴赫金卻通過形式主義者雅可布遜、什克洛夫斯基等人的大力推介才在1950年代受到蘇聯(lián)學術(shù)界的重視。后來巴赫金由托多羅夫、克里斯蒂娃等人的譯介進入西方,結(jié)構(gòu)主義敘事學此時在學術(shù)界正處于如日中天的位置,而當西方學術(shù)界宣稱進入“巴赫金時代”的時候,結(jié)構(gòu)主義敘事學已趨衰落,因而巴赫金并沒有對經(jīng)典敘事學產(chǎn)生什么影響。從學術(shù)歸屬上說巴赫金是一個迷,他的研究范圍之廣令人吃驚。時至今日,人們可以在不同的語境中使用語言學的巴赫金、形式主義的巴赫金、馬克思主義的巴赫金、人類學的巴赫金、歷史詩學的巴赫金等等不同的稱呼?;蛟S是由于長期游離于體制之外的原因,巴赫金作為游牧民“在學術(shù)界四處流浪,居無定所”[6],難以歸屬,這反倒使巴赫金成了眾多人文科學的公共資源,后經(jīng)典敘事學恰好是從巴赫金那里獲取理應(yīng)屬于自己的“份額”。
首先,巴赫金開辟了語言學研究的新領(lǐng)域和新途徑,實現(xiàn)了“語言符號與意識形態(tài)的關(guān)聯(lián)”[7],為后經(jīng)典敘事學對意識形態(tài)的重視提供了方法論基礎(chǔ)。巴赫金開始學術(shù)研究時,索緒爾的語言學正發(fā)生著越來越廣泛的影響,但索緒爾的語言學是共時性的邏輯性的語言學,是抽象的客觀語言學,是語言的烏托邦,它抽空了語言的歷時性內(nèi)涵,割斷了語言符號與其所負載的社會、歷史、文化、精神聯(lián)系。巴赫金把作為符號的語言與其所負載的意義重新關(guān)聯(lián)起來,他說:“我們?nèi)魏螘r候都不是在說話和聽話,而是在聽真實或虛假,善良或丑惡,重要或不重要,接受或不接受等等。話語永遠都充滿著意識形態(tài)或生活的內(nèi)容與意義?!盵8]巴赫金不是形式主義的,但對形式主義有深入研究并給以足夠重視,也不是馬克思主義的,卻能對馬克思主義的意識形態(tài)思想加以發(fā)揚,并且能把符號學語言觀與馬克思主義的意識形態(tài)結(jié)合起來,提出話語作為一種語言符號必然承載著意識形態(tài)意義,而意識形態(tài)又必須通過語言符號表達出來的觀點,“意識形態(tài)的領(lǐng)域和符號的領(lǐng)域是一致的,二者二位一體,不可分割。話語可以承擔科學的、美學的、倫理的、宗教的等各種意識形態(tài)功能”[7]。經(jīng)典敘事學是形式主義的,受符號語言學影響很大,意識形態(tài)是馬克思主義的,屬于社會歷史批評范疇,后經(jīng)典敘事學受到巴赫金的啟發(fā)——當然,還有其他學術(shù)資源的影響——把兩者有機結(jié)合起來。后經(jīng)典敘事學的一個重要維度就是研究敘事結(jié)構(gòu)、敘事模式、敘事技巧如何在表面的意義背后隱含一種秘而不宣的意識形態(tài)意義。
其次,“話語”及話語的“對話性”理論給敘事學的意識形態(tài)研究提供了直接的工具和切入點。巴赫金提出了“超語言學”概念,超語言學實際上是“一種特別的語言學,或者是研究話語的語言學”[9]42。它使語言學研究對象回到語言自身,它不研究語言的共時性結(jié)構(gòu),也不研究語言的歷時性發(fā)展,而是研究生活中的活生生的作為交際對象傳達思想意識的言語,巴赫金把它稱之為話語:有獨白性話語,有對話化話語,有向心性話語,有離心性話語,有哲學意義上的只能描述其特征不能交際的元語言話語,有進入“流通領(lǐng)域”傳達各種思想意識的交流話語。巴赫金認為話語一旦進入流通領(lǐng)域,就會脫離“凝聚、集中、向心軌道”[9]51,而具有離散的雜語的對話的傾向,對話性是話語的根本屬性,因為說話人發(fā)出話語的時候,實際上也是在邀請他人參與、期待他人回應(yīng)、獲得他人認同、說服他人接受、與他人展開論辯、對他人進行評價的時候。這種話語是帶著職業(yè)習慣、出身地位、民族意識、階級偏見、情感思想?yún)⑴c到眾聲喧嘩的“雜語”交響樂中的,它使話語間的對話存在于說者與聽者之間、作者與讀者之間、古代與現(xiàn)代之間、時間與空間之間?!霸谠捳Z和所講對象之間,在話語和講話個人之間,有一個常常難以穿越的稠密地帶,那里是別人就同一對象而發(fā)的話語,是他人就同一題目而談的話”[9]55。也就是說對話發(fā)生的地方是一個充滿矛盾、沖突、爭論、交流、融合的講壇,是一個思想觀念發(fā)生碰撞、意識形態(tài)得以展示的地方,是一個發(fā)出自己“聲音”、期望得到另一種“聲音”回應(yīng)的地方。巴赫金的話語就是以“聲音”為指稱或直接或修正地進入后經(jīng)典敘事學,顯示出巨大的意識形態(tài)闡釋能力。
三
布賴恩·麥克黑爾對巴赫金在敘事理論中的地位表示擔憂:“‘對話’,‘對話理論’,‘眾聲喧嘩’用起來如此方便,不僅用于敘事理論的學科范圍之內(nèi),而且還廣泛用于該學科之外。”[6]由此觀之,巴赫金雖有從敘事理論史的裂縫中滑落的危險。但從思想史的角度上看,他的地位卻不可替代,我們完全可以從譜系學角度探尋巴赫金與敘事學藕斷絲連的關(guān)系。詹姆斯·費倫明確表示他“對聲音和意識形態(tài)之間關(guān)聯(lián)”[10]18的研究受到巴赫金的影響。巴赫金認為長篇小說是一種“雜語”和“多聲現(xiàn)象”,“小說是用藝術(shù)的方式組織起來的社會性雜語現(xiàn)象,偶爾還是多語種現(xiàn)象,又是個人獨特的多聲現(xiàn)象”[9]40-41。雜語的存在和允許不同話語進入的多聲現(xiàn)象正是小說風格形成的前提,《陀斯妥耶夫斯基詩學問題》就是巴赫金以“雜語”“多聲”理論為出發(fā)的小說研究的主要成果,按麥克黑爾的觀點,也是敘事理論的主要成果。詹姆斯·費倫認為,敘事就是一個人為了特定目的在特定場合對特定的人講的特定故事,敘事涉及“作者代理、文本現(xiàn)象和讀者反應(yīng)中間循環(huán)往復的關(guān)系”[10]24。在這一多維互動的關(guān)系中,聲音是一個獨特的因素。
首先,聲音“既是一種社會現(xiàn)象,也是一種個體現(xiàn)象”[10]19。作者、隱含作者、敘述者和人物都可以發(fā)出自己的聲音,但是作者聲音并不是或可以不是由作者(隱含作者)陳述的,它可以在敘述者話語中通過某種手法表示出來,從而暗示作者與敘述者之間在價值觀或判斷上的差異。在小說《永別了,武器》中,敘述者亨利·腓特力的聲音客觀、冷漠、幼稚,顯示出敘述者在事件發(fā)生時對戰(zhàn)爭的錯誤判斷和對愛情的無動于衷,但其中卻處處隱含作者海明威的在場,從而造成雙聲現(xiàn)象,也造成敘述者聲音與隱含作者聲音之間的距離,最終使讀者對他們作出不同的價值判斷。小說最后,敘述者和隱含作者的聲音距離逐漸縮小,乃至隱含作者的聲音戰(zhàn)勝、包容、同化了敘述者的聲音,讀者恰好是通過兩種聲音距離的縮小直至同化才感到了亨利在思想情感、觀念意識上的變化。
其次,費倫認為“聲音是文體、語氣和價值觀的融合”[10]20。聲音包含復雜的意識形態(tài)內(nèi)涵,相同的文體、語氣可以展示不同的意識形態(tài),相同的意識形態(tài)也可以由不同的文體語氣暗示出來。在小說《名利場》中,薩克雷杜撰了一個結(jié)構(gòu)性的領(lǐng)班并賦予領(lǐng)班“運用和選擇聲音以極大自由”[10]25,以揭示“浮名浮利,一切皆空”的主題。薩克雷運用不斷變化的語氣和社會方言在領(lǐng)班話語中植入多種聲音:時而是中產(chǎn)階級的高雅聲音,時而是對主導聲音持批判態(tài)度的聲音,時而又是凌駕于前二者之上的更誠實更直接更具批判意識的元聲音。然而多種聲音背后卻隱含著復雜的有時是矛盾的意識形態(tài)內(nèi)涵:首先,領(lǐng)班對一切追名逐利的虛偽市儈展開了批評;其次,蓓基的遭遇暗示了父權(quán)制對女性壓制;再次,領(lǐng)班對蓓基的譴責和“女妖”化處理則顯示出“領(lǐng)班在骨子里并不是簡愛的兄弟……有時還暴露出他自身與父權(quán)制的共謀”[10]29。最后費倫還告誡讀者要使自己的意識形態(tài)觀念與(隱含)作者的意識形態(tài)觀念保持距離,“我們不能望指薩克雷或任何其他作者能夠完全逃避他所生活的時代和地點的意識形態(tài),因此,我們不應(yīng)該僅僅依據(jù)我們自己的聲音和意識形態(tài)來評價小說中的聲音和意識形態(tài)”[10]31。
四
費倫從巴赫金原初意義上使用聲音這一概念并把它運用于修辭敘事學,研究個人化聲音的社會意義,識別同一話語內(nèi)部隱含的雙聲現(xiàn)象,研究不同聲音(作者、隱含作者、敘述者、人物、讀者)之間的張力、距離及其修辭效果,辨析相同(或不同)的語氣背后聲音的意識形態(tài)意義。另一位敘事理論家蘇珊·S·蘭瑟則從修正的交叉意義上使用聲音這一術(shù)語。她努力把敘事學的“聲音”和女性主義的“聲音”融入到巴赫金的“社會學詩學”之中,建構(gòu)女性主義敘事學。她用??碌乃枷敕椒ㄗ穼ぐ秃战鸬乃悸?在兩種聲音的結(jié)合之處閱讀虛構(gòu)敘事作品中復雜的意識形態(tài)意義。為此,蘭瑟首先區(qū)分了兩種聲音概念,第一種是敘事學“工具箱”中的聲音,“它指敘事中的講述者,以區(qū)別敘事中的作者和非敘述性人物”[11]3。她把敘事理論中的視點、視角、聚焦、同故事敘述者、異故事敘述者等多種概念簡化歸類為一個“我”講故事時發(fā)出的“敘事聲音”,這種“具體化、符號學化、技術(shù)化”[11]4的聲音并不承載意識形態(tài)的意義。第二種聲音是社會學意義上的女性主義聲音,它指“那此現(xiàn)實或虛擬的個人或群體的行為,這些人表達了以女性為中心的觀點和見解”[11]4。這一聲音概念有明顯的政治化特點。蘭瑟認為不同時期女性作家采用某一種敘事策略或美原學則是受這一時期主導的社會權(quán)力關(guān)系及由此決定的作者話語權(quán)威影響的。敘事聲音位于社會地位與文學實踐的交界處,可以“把敘事技巧不僅看成是意識形態(tài)的產(chǎn)物,而且還是意識形態(tài)本身”[11]4。蘭瑟研究的重點是通過追問小說(虛構(gòu)敘事)中女性作家如何憑借敘事聲音確立自己的話語權(quán)威,以確立自己的社會地位,表達自己的思想觀念,實現(xiàn)女性(作家)與男性(作家)的平等。
蘭瑟詳細討論了三種敘事模式及相應(yīng)的敘事聲音:作者型聲音,個人敘述聲音,集體型聲音。所謂作者型聲音是“異故事的,集體的并具有潛在自我指稱意義的敘事狀態(tài)”[11]17。作者型敘述聲音與人物分屬不同的本體層,雖然敘述者并不等同于作者(隱含作者),但兩者沒有明顯的符號化區(qū)分,讀者容易把兩者等同,也把受述者等同于讀者自己。敘述者由于站在故事之外,具有超表述功能,可以最大限度地引入對故事內(nèi)之事與故事外之事的分析、思考、評價,因而最能確立常規(guī)的話語權(quán)威。充滿悖論色彩的是長期以來作者權(quán)威都是男性的,女性作家采有這種敘事策略就可能強化男性中心意識,因而女性作家常采用變通的策略,如簡·奧斯丁的早期小說《諾桑覺寺》采用直露型的作者聲音,后來由于出版受到打擊而采用自由間接引語等隱蔽手段來實現(xiàn)作者權(quán)威。沃爾夫則采用“敘事缺席掩蓋敘事在場”“混淆敘事聲音與小說人物聲音”[11]128等方式,確立現(xiàn)代主義小說中的作者權(quán)威。她們采用的不同策略既確立了作者話語權(quán)威又不構(gòu)成與男性權(quán)威的共謀,甚或還實現(xiàn)了對男性權(quán)威的顛覆。
個人敘述聲音是“那些有意講述自己故事的敘述者”[11]20。這種敘述聲音在結(jié)構(gòu)上具有統(tǒng)攝其他人物的優(yōu)越性,但不具有作者型聲音的自由度,她講述的故事往往被理解成自傳,具有明顯的性別意識,如果運用恰到好處則可以名正言順地確立女性的話語權(quán)威。蘭瑟給《簡·愛》的敘述者極高的評價:“在女性個人聲音爭取權(quán)威方面,這本小說概無先例可鑒。”[11]203-204在這部小說里,“敘述聲音就是絕對權(quán)力相當?shù)谋扔鳌盵11]209。但遺憾的是簡·愛的聲音是以征用并壓抑一個非歐洲非白人的他者聲音——羅切斯特的妻子伯莎的聲音——為代價的。
蘭瑟對集體型敘述聲音給以特別的重視,她認為敘事理論并沒有給這種敘述聲音以足夠重視,甚至“只字未提”,但從追求女性意識方面看,它比前兩種聲音更有意義:集體型敘述聲音指“這樣一系列行為,它們或者表達了一種群體的共同聲音,或者表達了各種聲音的合集”[11]22。集體型敘述聲音是女性作為一個群體從分散、零亂、孤立、互不認同狀態(tài)走向團結(jié),挑戰(zhàn)權(quán)威,尋求獨立,表達主張,打破沉默,發(fā)出自己權(quán)利呼聲的表征。她引用波伏娃的話說明女人說出“我們”的意義:“無產(chǎn)者說‘我們’,黑人也不例外。他們都把自己看成主體,把資產(chǎn)者和白人改造成‘他者’。但是女人從不說‘我們’?!碑斉四軌蛘f“我們”時,她們將會找到自己的主體意識,“我們”一詞將一盤散沙似的女人聯(lián)合起來。在《虛構(gòu)的權(quán)威》最后,蘭瑟評述了威萊格的小說《女游擊隊員》,稱其是“最地道的女性主義集體型敘述聲音”[11]304。這些聲音為女性建構(gòu)虛構(gòu)權(quán)威畫了一個“完整的圓”,蘭瑟也為自己的女性主義敘事理論畫了一個完整的圓。
從結(jié)構(gòu)主義敘事學對意識形態(tài)的拒斥到當代敘事學的意識形態(tài)傾向,巴赫金起到了一個不可忽視的中介作用,因而我們有理由把巴赫金“請進”敘事學家族之中,使他占有本應(yīng)屬于他的一個座位。當然,除巴赫金之外,西方馬克思主義、新歷史主義、后殖民主義、文化研究也在1980年代之后“進軍”敘事學領(lǐng)域,如果把它們考慮進去,意識形態(tài)敘事的家族譜系將更龐大。但不管這個家族多么龐大,有一點可以證明它們的親緣性,那就是在敘事結(jié)構(gòu)、敘事模式、修辭技巧與意識形態(tài)之間建立聯(lián)系,或者探尋表面的表意功能與秘而不宣的意識形態(tài)之間或斷裂或共謀的關(guān)系。
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[11]蘇珊·S·蘭瑟.虛構(gòu)的權(quán)威[M].黃必康,譯.北京:北京大學出版社,2002.
From formalism to the present:the ideological narrative of Pedigree
WANG Zhen-jun
(Henan Institute of Science and Technology,Xinxiang 453000,China)
The study on the narrative theory of ideology shows that Russian formalism is the very beginning of narratology.Formal structure and ideology are opposite concepts in structuralism narratology,and the relevance between them is given enough attention in post-classical narratology.In this transformation,Bakhtin plays an important role.Bakhtin provides not only a methodological base for the ideological study on narrative but also a direct tool and a breakthrough point.In the referential form of“voice”,his“discourse”theory enters into post-classical narratology in a direct or revised way and shows great ideological interpretation capability.
narratology;ideology;Bakhtin;discourse;voice
I0
A
1000-2359(2010)02-0240-04
2010-01-25
[責任編輯 海 林]