李金云

深生態(tài)學:一種后結(jié)構(gòu)時代的啟蒙辯證法

李金云

(安陽師范學院外語系,河南安陽455000)

啟蒙辯證法是法蘭克福學派的霍克海默與阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中提出的概念。啟蒙辯證法認為啟蒙所倡導的科學與理性把人置于君臨一切的絕對主體地位,把自然變?yōu)榭梢岳玫馁Y源和材料,造成了人對自然永久的奴役,而人類對自然持續(xù)的剝奪與踐踏則造成了全球性的環(huán)境危機。因此,啟蒙在給人類帶來進步的同時,也造成了對自然的極端壓迫,從而走向了反面,“被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災難之中”[1]1。法蘭克福派的這種反思批判破除了科學即進步的神話,使人們清楚地認識到啟蒙與科學的負面影響,但它并未提出一個可以有效擺脫這種人與自然之間緊張對立的方法。提供消除人與自然的對峙、解決環(huán)境危機方法的是挪威哲學家阿倫·奈斯(Arne Naess)的深生態(tài)學(Deep Ecology)。

一、深生態(tài)學的源起

深生態(tài)學思想最初源自美國生物學家蕾切爾·卡遜 (Rachel Carson)的著作《寂靜的春天》。在這部著作里,卡遜講述了DDT和其他殺蟲劑對生物、人類和環(huán)境帶來的巨大危害,使得原先對該問題毫無察覺的人們開始思考殺蟲劑及其所帶來的環(huán)境問題。她意味深長地指出:“‘控制自然’這個詞是一個妄自尊大的想象產(chǎn)物,是生物學和哲學還處于低級幼稚階段的產(chǎn)物。”[2]263卡遜的這一斷言開啟了深生態(tài)學的思路,人們由此開始從哲學與文化層面來尋找環(huán)境問題的原因。在此基礎(chǔ)上,阿倫·奈斯在《淺層生態(tài)運動和深層、長遠生態(tài)運動》一文中對淺層生態(tài)運動和深層生態(tài)運動這種概念進行了區(qū)別,并明確提出“深生態(tài)學”這一概念。在奈斯看來,淺生態(tài)學與深生態(tài)學是性質(zhì)截然不同的兩種生態(tài)思想,兩者有著各異的哲學立場。淺生態(tài)學主張在不影響人類利益的前提下保護環(huán)境、改善人與自然的關(guān)系,把人類的利益作為環(huán)境保護的出發(fā)點和歸宿,其思想基礎(chǔ)是人類中心主義;深生態(tài)學則把整個生物圈看做一個生態(tài)整體系統(tǒng),認為系統(tǒng)之中一切事物都是相互聯(lián)系、相互作用的,人類只是這一系統(tǒng)中的一部分,絕非中心,其思想基礎(chǔ)是生態(tài)整體主義[3]151-155。

深生態(tài)學拒絕了啟蒙理念,是因為這些理念把人與自然分離開來,把自然視為人類的征服對象與他者,在人類與自然之間建立了一個二元的等級制,并把兩者的關(guān)系定格在主奴的結(jié)構(gòu)上。深生態(tài)學反對這種二元論思維,認為人、動物和植物都共存于一個平等的空間里,彼此密切聯(lián)系,任何一方的變化都會影響到其他。奈斯指出深生態(tài)學的“深”意味著“去追問那些別人不去追問的‘為什么’和‘怎樣’的深層問題”[4]27。在不斷追問的基礎(chǔ)上,深生態(tài)學發(fā)現(xiàn)人類今天的環(huán)境危機不僅僅在于人口、經(jīng)濟、技術(shù)等表面原因,而是在于人類現(xiàn)有的文化機制、行為模式及哲學體系內(nèi)的二元論等級制與人類中心主義。從這方面看,深生態(tài)學的“深”意指一種新的非二元論的思維,即一元論的整體觀,這種整體觀認為世界萬物之間都有自己的內(nèi)在價值,都有生存和繁茂的權(quán)利,那些人類中心主義的做法不僅危害了其他生命體的存在,而且也導致了人類自身的異化。人類與世界萬物的關(guān)系應該是“自己活,也讓他物活”(live and let live)的和諧共存局面,而非“你活或我活”(either you or I)的緊張對峙關(guān)系。在這方面,深生態(tài)學與后結(jié)構(gòu)主義便有了同樣的理論旨歸,兩者都否定了傳統(tǒng)意義上分離、孤立的價值或意義中心,都取消了中心決定一切的結(jié)構(gòu)體,而代之以強調(diào)普遍聯(lián)系的網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)。在這種網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)中,任何一個物種都不可缺,任何網(wǎng)節(jié)的松動、脫落都會牽一發(fā)而動全身。霍克海默與阿多諾構(gòu)思《啟蒙辯證法》之時正是結(jié)構(gòu)主義上升的時代,他們能突破現(xiàn)代性的宏大敘事而指出啟蒙現(xiàn)代性所蘊含的問題實屬不易,但由于時代風氣所限,他們沒能指出解決問題的途徑。在20世紀70年代,后結(jié)構(gòu)主義的反中心、反等級、反二元論、反形而上學的理論指向已彌漫為一種時代氛圍,奈斯在1973年提出的深生態(tài)學正是后結(jié)構(gòu)主義思想在生態(tài)問題上的具體運用。

二、深生態(tài)學的理論結(jié)構(gòu)

深生態(tài)學在批判傳統(tǒng)人類中心主義的基礎(chǔ)上確立了自己的生態(tài)整體論觀念,在暴露科學帶來負面影響的同時制定了一種新的生存規(guī)范,奈斯稱之為生態(tài)智慧(ecosophy),“Sophy來自希臘詞根Sophia,意為‘智慧’,它與倫理、規(guī)范和實踐相關(guān)。生態(tài)智慧或深生態(tài)學因此意味著從科學到智慧的轉(zhuǎn)變”[4]27。與其他建立在邏輯推理上的理論體系不同,深生態(tài)學不強調(diào)理論的整一與嚴密,而是致力于制定一種寬泛的規(guī)范,強調(diào)以深生態(tài)學的規(guī)范來指導人們的行為,所以深生態(tài)學更多地表現(xiàn)為一種倫理訴求、一種生存或生活智慧,這集中體現(xiàn)在奈斯所制定的深生態(tài)結(jié)構(gòu)圖上,該圖形似圍裙,因而被稱為“圍裙圖”。

“圍裙圖”自上而下分為四個層面。位于最上層的是深生態(tài)學的理論基礎(chǔ)或來源,主要包括佛教、道教、基督教等宗教理念以及斯賓諾莎、海德格爾等人的哲學思想。深生態(tài)學強調(diào)理論來源的多元化,認為理論前提的不同并不影響它們產(chǎn)生一致的生態(tài)立場,認為持不同宗教、政治、哲學觀念的人們都可以有同樣的生態(tài)原則。第二層是在第一層的理論基礎(chǔ)上總結(jié)出來的八條基本原則:

1.地球上人類和非人類的生存及繁榮有其自身的價值(同義詞:內(nèi)在價值、固有價值)。這些價值與非人類對人類的有用性以及人類的目的無關(guān)。

2.生命形式的豐富性和多樣性有助于這些價值的實現(xiàn),生命形式的豐富性和多樣性本身就具有價值。

3.除非滿足基本需求,人類無權(quán)減少這種豐富性和多樣性。

4.人類生命與文化的繁榮需要降低人口數(shù)量,非人類生命的繁榮也需降低人口數(shù)量。

5.當代人類過分干預非人類世界,而且這種情形正在迅速惡化。

6.必須改變現(xiàn)行政策。這些政策影響著經(jīng)濟、技術(shù)與意識形態(tài)的基本結(jié)構(gòu),改變的結(jié)果將與目前情況大為不同。

7.意識形態(tài)的改變將主要體現(xiàn)在評價生命的質(zhì)量上(著重于生命的內(nèi)在價值),而非堅持越來越高的生活水平。人類將會深刻體會到大數(shù)量與高質(zhì)量間的差異。

8.支持上述觀點的人有義務來直接或間接地實施必要的改變[5]70。

這八條原則得到了具有不同哲學思想和宗教立場的人的普遍認同,成為深生態(tài)學的理論核心和行動綱領(lǐng)。第三層是深生態(tài)學的總體性規(guī)范、普遍性原則,用于指導人類的一切活動,是宏觀層面的行為規(guī)范。第四層是這些總體規(guī)范與普遍原則的具體運用,是針對具體情況而制定的特定政策,用于指導人們的日常行為。

奈斯的這個結(jié)構(gòu)圖體現(xiàn)了深生態(tài)學的鮮明特色,它不強求人們理論出發(fā)點的一致,不把任何宗教或哲學置于中心,不賦予任何理論以絕對權(quán)威,不再對科學頂禮膜拜,而是強調(diào)多元共存的理論來源,尋求多元差異之中的通約之處,在解構(gòu)科學、進步、真理神話的同時,建構(gòu)一種異中有同、同中有異的行動綱領(lǐng)。另一方面,深生態(tài)學并未停留在制定原則規(guī)范上,而是號召人們用這些規(guī)范來指導自己的行為,這體現(xiàn)了知與行的高度統(tǒng)一,“深生態(tài)學在闡明對世界看法的同時,呼吁人們的立即行動”[4]31。在批判人與自然對立的二元論基礎(chǔ)上,深生態(tài)學確立了生態(tài)整體的一元論思想,并將這種一元論貫徹到底,堅持人的身體與心靈、行動與認識的高度一致。從這個方面看,深生態(tài)學是一種徹底的一元論整體思想,它背離了西方的個人主義,而更接近于東方的“天人合一”整體觀念。

三、深生態(tài)學的最高準則

深生態(tài)學的這種整體論思想尤其體現(xiàn)在兩個最高準則上:自我實現(xiàn)(Self-realization)與生態(tài)中心主義平等(Biocentric Equality)。深生態(tài)學“自我實現(xiàn)”中的“自我”是用大寫的字母“S”構(gòu)成的 Self,是形而上的“自我”,是一種“大我”,而非小寫的“自我”(self)。西方傳統(tǒng)中的小寫“自我”是一種分離的自我,它把自我看成是特定的、單個的人,而不是各種因素緊密聯(lián)系的個人;另一方面,它常與本我相聯(lián)系,強調(diào)個人的欲望,追求享樂主義的滿足感,祈求宗教上狹隘的對個人此生或來生的救贖。深生態(tài)學認為,這種狹隘的自我使人變?yōu)樯鐣r尚的犧牲品,使人失去探索自身獨特精神的機會,成為一種異化的存在。深生態(tài)意義上的自我實現(xiàn)是人潛能的充分展現(xiàn),是人成為真正的人的境界,這種自我必定是在與人類共同體、大地共同體的關(guān)系中實現(xiàn)。只有當人們擺脫分離、孤立的“小我”狀態(tài),能夠與他人——從他的家庭、朋友到整個人類——緊密結(jié)合在一起時,人獨有的精神性才會成長、發(fā)育,“自我”才會逐漸擴展,超越整個人類而達到一種包括自然界的整體認同:人不是與自然分離的個體,而是自然整體中的一部分。自我的實現(xiàn)意味著所有生命潛能的實現(xiàn),該過程可以概括為“誰也不能得救,除非大家都得救”,“此處的‘誰’不僅包括我,單個的人,而且包括全體人類、鯨魚、灰熊、整個雨林生態(tài)系統(tǒng)、山川河流、土壤中的微生物等等”[5]67。

自我的實現(xiàn)內(nèi)含了生態(tài)中心主義平等的原則,它是一個不斷擴大與自然認同的過程,其前提就是生命的平等和對生命的尊重。因此,人類對自然界其他部分的傷害就是在傷害自己。自然界物種的豐富性和多樣性是生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定、健康發(fā)展的基礎(chǔ),一切存在物對生態(tài)系統(tǒng)來講都是有價值的,一切生命體都具有內(nèi)在目的性,它們在生態(tài)系統(tǒng)中具有平等的地位,沒有等級差別。因此,人類并無優(yōu)于其他物種的特權(quán),既不比其他物種高貴,也不比它們卑微。從這方面看,生態(tài)中心主義平等原則其實內(nèi)含了一條基本的生活原則:人類的生活應最小而非最大地影響其他物種和地球。換句話說,人類應該過一種物質(zhì)簡樸、精神豐富的生活。深生態(tài)學對資本主義現(xiàn)代性所提倡的高物質(zhì)需求進行了反思,認為工業(yè)社會鋪天蓋地的廣告營造出一種錯誤的意識:幸福即物質(zhì)的極大豐富。這一意識讓人們的物質(zhì)欲望不斷膨脹,資本家無限地擴大生產(chǎn)以獲取更多利潤,最終導致對自然過度的掠奪與盤剝。人基本的物質(zhì)需求其實比人們所想象的要簡單得多,對物質(zhì)的極度欲望遮蓋了人的精神向度,使人淪為物的奴隸,無法達到自我的實現(xiàn)。深生態(tài)學在批判現(xiàn)代無限膨脹物欲的同時,確立了一種新的生活原則:“手段簡單、結(jié)果豐富”的生活原則。

四、深生態(tài)學的發(fā)展

繼卡遜《寂靜的春天》之后,1967年美國哲學家李恩·懷特(Lynn White)指出,基督教倡導的人類中心主義是環(huán)境破壞的首要原因,這種極端的人類中心論為人對自然的掠奪、對科技的濫用提供了合法性[6]1203-1207。這給了奈斯關(guān)鍵性的啟示,他據(jù)此對淺生態(tài)學和深生態(tài)學進行了區(qū)分,并進一步從哲學、文化和實踐的層面上對人類中心主義進行了批判。1985年,美國生態(tài)哲學家德維爾(Bill Devall)和塞遜斯(George Sessions)出版了《深生態(tài)學》一書,比較全面地闡發(fā)了深生態(tài)學的基本理論,成為深生態(tài)學理論形成的標志。

深生態(tài)學不是一個封閉的體系,它自產(chǎn)生之日起便一直處于不斷發(fā)展、不斷完善的過程之中,這尤其體現(xiàn)在奈斯對其制定的八條行動綱領(lǐng)的不斷解釋和修訂上。奈斯接受美國生態(tài)學者凱普拉(Fritjof Kapra)的建議,把“所有生命密切相關(guān)”(All things hang together)寫入綱領(lǐng)之中。他不斷對綱領(lǐng)之中的某些疑難點做進一步的澄清,例如他指出第一條綱領(lǐng)中“人類和非人類”包含了個體、物種、種群、棲息地以及人類和人類文化;第三條中的“基本需求”要結(jié)合氣候、生活方式和社會結(jié)構(gòu)進行全面的考慮等等。上世紀80年代末,澳大利亞深生態(tài)學家福克斯(W.Fox)在其著作《超越個人的生態(tài)學》(Toward a Transpersonal Ecology)中用“超越個體的”(transpersonal)一詞來表達深生態(tài)學既關(guān)注個體又超越個體的整體主義,以彌補奈斯體系中對個體關(guān)注不足的缺陷,這是對深生態(tài)理論的一種發(fā)展。上世紀90年代初,深生態(tài)學迅速成為生態(tài)哲學內(nèi)的一種顯學,成為生態(tài)學中一支重要力量。

深生態(tài)學繼承了法蘭克福派對啟蒙、科學及現(xiàn)代性的反思批判精神,在后結(jié)構(gòu)主義的語境下發(fā)展了霍克海默、阿多諾的啟蒙辯證法,并把它落實到行的層面上。它不僅確立了一種新的世界觀,而且也制定了一種新的行為規(guī)范。如果說17世紀的啟蒙運動使人們擺脫宗教控制,贏得理性與自由的話,那么20世紀的深生態(tài)學則使人們質(zhì)疑科學與現(xiàn)代性的神話,反思科技進步給人類帶來的負面影響,并給人類指出了一條實現(xiàn)自我的路徑。它在形而上的哲學層面上反思形而下的環(huán)境問題,力圖建立一種統(tǒng)一體的思維范式,力圖在天與人之間構(gòu)筑一種終極的和諧。

[1]阿多諾·霍克海默.啟蒙辯證法[M].上海:上海人民出版社,2006.

[2]利切爾·卡爾森.寂靜的春天[M].長春:吉林人民出版社,1997.

[3]Naess Arne.The Shallow and the Deep,Long-range Ecology Movements:a Summary[J].Deep Ecology for the Twentyfirst Century.Boston:Shambhalla,1995.

[4]Bodian Stephan.Simple in Means,Rich in Ends:An Interview with Arne Naess[J].Deep Ecology for the Twenty-first Century.Boston:Shambhalla,1995.

[5]Devall Bill,George Sessions.Deep Ecology[M].Salt Lake City:Peregrine Smith Books,1985.

[6]White L Jr.Historical Roots of Our Ecological Crisis[J].Science,1967(155).