陳世丹,吳小都

社會生態(tài)學:走向一種生態(tài)社會

陳世丹1,吳小都2

(1.中國人民大學外國語學院,北京100872;2.北京服裝學院外語系,北京100031)

社會生態(tài)學是人類社會的生態(tài)科學,即研究人類社會與其環(huán)境(包括自然環(huán)境和社會環(huán)境)相互關系和相互作用的科學,是從社會角度對生態(tài)問題進行考察的生態(tài)學理論。研究社會生態(tài)問題的目的,是為了減少和消滅人類已經或可能發(fā)生的、對人類自身賴以生存與發(fā)展的人類社會生態(tài)環(huán)境(系統(tǒng))的種種不利甚至有害的行為,從而逐步自覺地建立和維護有利于人類生存與發(fā)展的生態(tài)平衡[1]202。自20世紀60年代末70年代初以來,深生態(tài)學家、社會生態(tài)學家和新女權主義理論家都以各自的方式投身于這場解放大自然和解放人類自身的運動中。社會生態(tài)學家認為生態(tài)危機的實質是社會哲學和政治哲學問題,其本質根源不是傳統(tǒng)的形而上學和倫理學的失誤,而是社會生活模式的弊端。“人類統(tǒng)治自然界的觀念直接源于人統(tǒng)治人的實在”[2]6。正是人統(tǒng)治人的壓迫性社會結構派生和強化了與一切統(tǒng)治形式(包括人對自然界的統(tǒng)治)相應的思考方式和生活方式。因此,社會生態(tài)學主張必須破除社會的壓迫制度,否則就不能從根本上解決生態(tài)危機。筆者通過研究個人社會組織之間的關系,意在探索建立生態(tài)健康的未來社會發(fā)展模式的可能,以及在社會公正的基礎上確立人與自然之間的平等關系。

一、社會生態(tài)學的兩個學派

社會生態(tài)學研究始于20世紀20年代美國社會學家 R.帕克和 E.伯登斯提出的“人類生態(tài)學”概念。就其本質而言,這一概念并非真正意義上的“社會生態(tài)學”,因為它還只是把人類當作一個物種研究,并沒有考慮到社會系統(tǒng)的發(fā)展和功能作用的特殊規(guī)律,尤其是社會-經濟因素的主導作用[3]1-2。到了1960年代,美國生態(tài)學家默里·布克金在此基礎上逐步闡明社會生態(tài)學,前蘇聯(lián)生態(tài)學家則在此基礎上開始考慮生態(tài)研究的社會因素。自此,社會生態(tài)學研究蓬勃發(fā)展起來并在1980年代達到頂峰。

(一)美國的社會生態(tài)學

布克金在1970年發(fā)表的著作《生態(tài)學與革命思想》中正式提出社會生態(tài)學這一概念。他認為生態(tài)問題之所以是“社會的”,是因為“社會與自然之間的區(qū)分深植于社會領域,也就是深植于人類與人類之間的根深蒂固的沖突”[4]7。如果人類不堅決地處理社會中的問題,當前的生態(tài)問題就不能得到清楚地認識,更不能得到有效地解決。

社會生態(tài)學將生態(tài)危機的根源堅決地定位在人統(tǒng)治人的關系上。人對自然的統(tǒng)治被認為是社會中人統(tǒng)治人的產物。用布克金的話說:“人必須統(tǒng)治自然的觀念直接來自于人對人的統(tǒng)治……。但是直到有組織的社會關系分解為市場關系,地球這顆行星本身才被變?yōu)殚_發(fā)的資源。這種歷史悠久的傾向在現(xiàn)代資本主義制度下得到了惡化的發(fā)展。由于其內在的競爭本質,資產階級社會不僅使人與人斗,而且使人類大眾與自然界斗。正像人轉變?yōu)樯唐芬粯?大自然的每一方面也都被轉變?yōu)樯唐?變成一種被肆意制造和買賣的資源?！袌鰧θ祟惥竦穆訆Z與資本對地球的掠奪同時進行?！盵5]24-25

美國的社會生態(tài)學自建立以來,得到了相當大的發(fā)展。目前它已涉及研究和教學兩個領域,有效地促使了社會的、行為的、法律的、環(huán)境的和保健科學知識的形成。社會生態(tài)學教師用科學的方法研究一系列廣泛反復發(fā)生的社會、行為和環(huán)境問題。這一學派長期感興趣的問題包括社會中的不公正因素對生活周期人類發(fā)展的社會影響,以及物質環(huán)境對健康與人類行為的影響。

(二)前蘇聯(lián)-中國社會生態(tài)學

馬爾科夫在他1986年出版的《社會生態(tài)學》一書中指出,人和社會因素在社會-自然系統(tǒng)中起著積極的主導作用,自然與社會間的相互關系如何,取決于人所選擇的自然資源利用戰(zhàn)略。由于生態(tài)危機問題的復雜性,我們必須充分利用、協(xié)調多學科資料與方法,構建一門新的科學——社會生態(tài)學來建設和管理人類與自然的相互關系。在馬爾科夫看來,社會生態(tài)學的目標是從對自然過程的簡單描述過渡到對這一過程的控制,即通過對環(huán)境的管理促進生物圈轉化為智力圈[3]1。

馬爾科夫指出,人存在于物質循環(huán)中,人類活動是循環(huán)的一個特殊的社會環(huán)節(jié)。人作為一種社會存在,不像適應環(huán)境的生物有機體,他是在建立環(huán)境[6]34。社會生態(tài)學是一門設計社會與自然間最佳關系,并以此為基礎有目的地改善環(huán)境質量的科學。它分析研究生態(tài)這一空前復雜的系統(tǒng)的設計方法、手段和原則。社會生態(tài)學家的使命使他們從一開始就把注意力集中在人類活動的主客觀關系方面,集中在人類智力圈的特殊現(xiàn)象方面。對于他們來說,自然界的課題并非是簡單地消極觀察的對象,而是有明確目的活動的對象。這就應當把人與自然的關系作為一個整體,即作為一個系統(tǒng)來看待,在這個系統(tǒng)中,各組成部分靠自身管理過程中的相互適應來不斷提高其功能協(xié)調程度。因為社會生態(tài)學被看做是智力圈功能,所以社會生態(tài)學家把注意力集中在人與自然相互關系的管理形式和管理方法的研究上。目的在于使社會-自然系統(tǒng)達到最優(yōu)化與和諧

化[6]90-91。

中國的社會生態(tài)學研究是對前蘇聯(lián)社會生態(tài)學的繼續(xù)和發(fā)展。自上世紀80年代起,中國的生態(tài)學家嘗試運用系統(tǒng)論的觀點探討社會生態(tài)問題,并對社會生態(tài)系統(tǒng)概念及其演化機制作出闡述。丁鴻富等在1987年出版的《社會生態(tài)學》一書中指出:“人類并不是大自然的主人,而是大自然的一部分。”[1]2中國的社會生態(tài)學者們認為,生物之間互為環(huán)境,對于人類來說,地球上所有生物組成的生物圈,是人類的生物環(huán)境。人類本身就在生物環(huán)境中棲息繁衍,是生物圈中的一個組成部分。社會生態(tài)學所注重的是人和環(huán)境的關系。中國的學者接受前蘇聯(lián)社會生態(tài)學家的智力圈概念,認為智力圈概念的優(yōu)越之處在于,把社會和自然看作是在統(tǒng)一的完整系統(tǒng)中不可分割的部分。為了達到社會與自然之間最優(yōu)化的關系,我們必須認識生物圈保持動態(tài)平衡的機制。因而,制定社會與自然的統(tǒng)一系統(tǒng)中管理生物界的途徑和方法便成了現(xiàn)代科學的重要任務。前蘇聯(lián)和中國的社會生態(tài)學在研究道路上的一脈相承共同構成了蘇聯(lián)-中國社會生態(tài)學派[3]2。

二、社會生態(tài)學的基本觀點

如何消除當今世界的生態(tài)危機,人們根據(jù)不同的理論提供了不同的辦法:計劃生育、綠化科技、有限生產、合理消費、建構生態(tài)文化等。然而,這些辦法僅僅局限于人類改造自然界的實踐活動這一向度上,卻未能站在人類社會的總體高度對社會本身進行批判和反思。無論是人口、科技和文化,還是經濟、生產和消費,都是社會本身的構成要素,它們怎樣發(fā)展和怎樣運行,都會受社會存在本身的觀念影響和制約?，F(xiàn)代人類社會把追求物質豐饒和揮霍無度視為自身存在的終極目的,通過其“權力意志”的構成要素——生產、消費、科技、文化等對自然世界進行征服和掠奪,它蘊含著與自然世界的本質斷裂和反自然、破壞自然的內在張力?，F(xiàn)代人類將社會規(guī)定為是與自然世界發(fā)生本質分裂的純粹的人類社會,同時也規(guī)定了人類社會的反自然本質。遭受生態(tài)危機之苦的不僅僅是自然世界本身,還包括人類自己[7]5。因此,只有從社會生態(tài)學的角度,深刻認識人類社會本身,人類才能從根本上消除生態(tài)危機。

(一)堅持生態(tài)系統(tǒng)的有機整體性

以布克金為代表的美國社會生態(tài)學堅持有機整體世界觀,批判和反對工業(yè)文明以來占據(jù)主導地位的人與自然分裂的二元論意識形態(tài),認為人類不僅應歸入自然,實際上也是一個漫長的自然進化產物。他們從表面上看定“非自然的”活動——例如科技的發(fā)展、易變的社會制度的形成、高度符號化通訊形式的形成、美學敏感性的形成,以及城鎮(zhèn)的創(chuàng)建等——但是,如果沒有大量的無數(shù)年代形成的自然品質,即使他們有大腦或用雙腳行走,從而釋放了他們的雙手,用手來制作工具和攜帶食物,要達到上述這一切也都是不可能的。在許多方面,人類的顯著特點是經過漫長歲月進化的非人類特點的擴大。對幼崽越來越多的關懷、合作、智力指導的行為在很大程度上是人類對本能行為的代替,所有這些都出現(xiàn)在人類行為中。非人類生命中這些特點發(fā)展的差異在人類中達到了一種苦心經營和綜合的程度,這種程度產生了文化,或者在制度上、在家庭、生物群、部族、等級森嚴的組織、經濟階級和國家等方面看,產生了高度易變的社會[2]3。

布克金認為,人類來源于他們的生物進化史,我們可稱之為“第一天性”,但是他們形成了自己特有的人類社會性質,我們可稱之為“第二天性”。人類的第二天性遠遠不是“非自然的”,而明顯是有機界進化的第一天性的創(chuàng)造物。社會生態(tài)學使我們認識到,自然與社會是通過進入一個自然的進化而互相聯(lián)系的,那個自然包括兩個區(qū)分:第一(生物)天性和第二(人類)天性。人類天性和生物天性共享一種實現(xiàn)更大主觀性和適應性的進化潛能。第二天性是作為有適應能力、高智力的靈長動物的人類居住在自然界的一種方式。換句話說,人類創(chuàng)造一種最適合他們存在方式的環(huán)境。在這方面,第二天性所創(chuàng)造的這種環(huán)境與每一個動物依靠各自的能力所創(chuàng)造和適應的它必須生活于其中的生物物理環(huán)境——經濟共同體——是一致的[2]3。因此,從有機進化過程出現(xiàn)的人類憑借他們純然生物學和生存需要的力量,開始了一種深深地包含了他們有機進化過程的社會進化發(fā)展。由于自然賦予他們智力、溝通的力量、制度組織能力和來自本能行為的相對自由,他們可以像非人類生命那樣,充分發(fā)揮他們的生物學才能,重新創(chuàng)造環(huán)境。現(xiàn)在,這種才能使他們有可能從事社會發(fā)展。

前蘇聯(lián)-中國社會生態(tài)學家也堅持有機整體世界觀。馬爾科夫認為,物質循環(huán)是生命發(fā)展的前提和條件。任何生物系統(tǒng)都是通過與周圍環(huán)境的相互聯(lián)系而加入循環(huán)系統(tǒng)并以此來維持自身生存和不斷繁衍的。生物系統(tǒng)為確保自身的功能作用而從環(huán)境中剔除的一切,必須重新返回周圍環(huán)境,并完全恢復環(huán)境的一切參數(shù)。在社會環(huán)節(jié)加入自然循環(huán)系統(tǒng)的情況下,“自然循環(huán)系統(tǒng)也應當是保護地球上的生命——當然也包括社會——并使之再生的必要條件。社會與自然間的物質交換(通過勞動),決定了社會系統(tǒng)要以社會環(huán)節(jié)的形式參與循環(huán)。因此,產生于生物圈內的‘社會有機體’要想存在下去,同樣必須積極地參加到循環(huán)中去”[6]31。中國學者葉峻先生將“社會生態(tài)”定義為“由人類與其環(huán)境所組成的生態(tài)關系或生態(tài)系統(tǒng),它是集自然、社會和經濟三重屬性為一體的客觀現(xiàn)實存在。社會生態(tài)的自然性,這是人類賴以生存和社會得以發(fā)展的自然環(huán)境特性,包括無機環(huán)境和有機環(huán)境兩方面的特征”[8]251-252。

(二)人統(tǒng)治自然思想的由來

美國社會生態(tài)學家布克金認為,文明必然不可避免地與自然競爭,人類從生物環(huán)境獲得他們生存需要的簡單用品。實際上,具有理性和技術特點的文明被看做是一種對自然的再破壞。將自然世界排除在人類社會本質和內在結構之外的思想,隱喻著現(xiàn)代性社會的兩個基本價值理念:一是人類社會與自然之間主-奴關系的結構。在這一關系結構中,人類社會處于絕對的主人地位,而自然世界處于絕對的奴隸地位,“人為自然立法”是這一關系結構的內在邏輯;二是人類社會對待自然世界的技術功能主義心態(tài),以及由此心態(tài)滋生的現(xiàn)代工具主義價值理念[7]6。

由于等級和人類統(tǒng)治的出現(xiàn),人們種植下了自然不僅作為一個分離的世界存在而且它是由不同等級組織起來的、可以受控的這種信仰的種子。這里,我們必須強調,統(tǒng)治自然的思想主要來源于人對人的統(tǒng)治和自然界成為一個分等級的存在鏈條的建構[2]6。統(tǒng)治自然的思想具有和等級思想本身幾乎一樣古老的歷史。僅在現(xiàn)代生態(tài)活動中,“杰出者”的社會就毀壞了地中海盆地許多地方和中國的大好河山,這一點足以證明,分等級的社會早在現(xiàn)代科學“線性的”理性和“工業(yè)社會”出現(xiàn)之前就開始了對這顆行星的重建和掠奪。第二天性在對第一天性進行穩(wěn)定吸收和給予損害的過程中并未創(chuàng)造一個伊甸園。它時常在生物世界里掠奪許多美好的、創(chuàng)造性的和有活力的東西,就像它在制造死亡戰(zhàn)爭、有計劃的滅種、屠殺以及無情壓迫等行為中破壞人類生命本身一樣。社會生態(tài)學既重視“杰出者”社會對自然界所作的損害超過了它對人類所作的損害這一事實,還重視人類生活的命運與非人類世界的命運休戚與共這一事實。為了實現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)中社會與自然的和諧,人類社會必須放棄統(tǒng)治自然、征服自然的思想,建立社會與自然關系和諧的生態(tài)系統(tǒng)。

(三)破壞性的資本主義

美國社會生態(tài)學家布克金深刻地批判了資本主義永遠擴張的思想對社會生態(tài)的破壞。他指出,正如等級和階級結構趨向于獲得一種它們自己的動力并且滲透到社會的大部分一樣,市場也要獲得一種它自己的生命并且將其范圍擴展到它有限領域之外,進入遼闊大陸的深處。交易不再主要是提供適度需要的手段,它通過行會或者道德、宗教的約束推翻外界強加給它的限制。它不僅為了增加生產而鼓勵科技,還成為必需品的生產者,其中許多產品是完全無價值的,它還極大地推動了人類的消費和科技的發(fā)展。現(xiàn)代世界的工業(yè)資本家們創(chuàng)造了激烈競爭的市場,這種市場鼓勵工業(yè)擴張以及由此所帶來的貿易力量,并且以發(fā)展就是目的本身的方式運行著。

在社會生態(tài)學中,工業(yè)發(fā)展并不僅僅產生于文化觀點的改變,“更不產生于科學理性對社會的影響”[2]7。它產生于苛刻的市場擴張本身所攪拌的客觀因素,這種因素很大程度上不受道德考慮和倫理說教的影響。實際上,不管資本主義發(fā)展和技術革新之間有怎樣緊密的聯(lián)系,倘若競爭就是對資本主義市場的定義,那么它最強勁的規(guī)則就是不斷發(fā)展,以避免敗在它的競爭者手里。盡管貪婪或財富所賦予的力量很重要,但純粹的生存需要就要求企業(yè)家必須擴張其生產設備,以保持始終居于領先于其他企業(yè)家的有利位置。生存法則的關鍵是擴張,是投資于能獲得更大利潤的、更進一步的擴張。

現(xiàn)代資本主義在結構上與道德無關,因此不受任何道德要求的影響。現(xiàn)代市場具有其自己的規(guī)則,它所遵循的方向不依靠倫理因素,而寧愿依靠不用腦子的供求“規(guī)律”,或發(fā)展或死亡?；凇盎虬l(fā)展或死亡”作為其遍及各方面規(guī)則的社會,必然具有一種破壞性的生態(tài)影響[2]7。企業(yè)家如果要生存就必須永遠擴張,培養(yǎng)消費者不用腦子消費的思維,以加大其對商品購買力度。現(xiàn)代技術并不靠自己的力量毀壞這顆行星;它助長了一種現(xiàn)象——不斷擴大的市場:等級和階級的苦心經營形成一種基于交換而不是補充和互助的分配制度。

三、社會生態(tài)學建構生態(tài)社會的基本主張

關于人類合作及其起源,“生態(tài)社會觀承認,人類作為動物是按照生物學原則組織起來的,從而與它的同類一起生活,并在一個寬泛與自由界定的社會團體中關心與愛護它的同類。這些人類特征不僅被視為人類自然的特性,還被視為構成與組成人類自然本身——事實上,它們對于人類主體性與個性的進化來說是不可分割的。這些特性不僅僅被當作生物性人類共同體的生存機制或社會特征,還被當作進入生態(tài)社會的結構的構成材料”[9]375。這一假定可以為重建一種生態(tài)社會提供基礎。

(一)創(chuàng)造一種新的文化

布克金主張,“我們必須創(chuàng)造一種新的文化,一種并非僅僅旨在消除我們所面臨危機的具體特征而不觸及其根源的運動。我們也必須根除我們心里架構的等級制取向,而不僅僅消除體現(xiàn)社會支配關系的制度。文化與個性的改變與我們實現(xiàn)一個生態(tài)社會的努力同步——一個基于用益權、互補性和不可簡約的最低保障的社會,同時承認一種普遍人性的存在和個體的權利要求。在一種不平等中的平等原則指導下,我們在實現(xiàn)社會內部和諧和社會與自然和諧的過程中,將做到既不忽視個性的領域,也不忽視社會的領域,既不忽視家庭的領域,也不忽視公共的領域”[9]402。生態(tài)社會不僅僅被視為一種非等級社會制度與感知的組合,在更重要的意義上,它表達的是我們借以與自然進行社會性聯(lián)系的方式。

生態(tài)社會的概念必須始于一種堅定信念,即相信社會與自然并非是內在對立的。人類擁有一種天生性的偏好聯(lián)合、關心同類與合作的需要,并相信大家應該生活在一個高度聯(lián)合的世界中。與未經思考的親緣忠誠要求相比,有意識的文化親近性是實現(xiàn)聯(lián)合的一種更加創(chuàng)造性的基礎。生態(tài)社會的萌芽結構,很可能圍繞著公社——自由創(chuàng)造的、合乎人性規(guī)模的和有意識培養(yǎng)的密切關系——組織起來。生態(tài)社會追求的是具有豐富的創(chuàng)造性自由主義特性的重新共同體化[9]406-407。布克金認為,在一個更大的范圍內,由很多小規(guī)模的公社組成的大的公社似乎包含著政體的最好特性,卻不具有最終導致其衰敗的倫理狹隘主義和政治排斥性。這些較大的或復合性的公社——進一步通過生態(tài)系統(tǒng)、生物區(qū)和生物群落邦聯(lián)化地形成網(wǎng)絡,必須藝術地適應其周圍的自然環(huán)境。我們有理由希望,大的公社將會共處、滋養(yǎng)和養(yǎng)育那些本來就屬于生態(tài)系統(tǒng)一部分的生命形式。公社形式,作為未來社會結構中不可或缺的一部分,在改變社會的過程中也必須得到廣泛的應用——比如集體企業(yè)、親和團體等。我們將會在一個未來社會中發(fā)現(xiàn),生態(tài)倫理、邦聯(lián)關系和分散的結構是由我們試圖用來實現(xiàn)這樣一個生態(tài)社會的價值與網(wǎng)絡推動的[8]407-411。

(二)建立“智力圈”

“智力圈”是前蘇聯(lián)-中國社會生態(tài)學學派尋求解決生態(tài)危機的社會性視角。馬爾科夫認為,如果把生物圈看成是生物-無機界系統(tǒng),即看成是地球上的生物有機體與其周圍無機環(huán)境的統(tǒng)一,那么也可以把智力圈看成是社會-自然系統(tǒng),即看成是社會與其周圍的無機界和有機界的統(tǒng)一。對生物圈的整體性起決定性作用的地球生物界與非生物界間的適應關系,是在地球進化過程中受自然界天然力的影響而形成的;而智力圈的整體性則是由人類在建立社會與自然間的協(xié)調和最佳關系方面的有目的的活動所決定的。換言之,智力圈只能是人類有意識活動的產物[6]61。馬爾科夫提供了建立智力圈的兩種途徑:第一種途徑要通過構造地理學與自然保護生物學來規(guī)劃和改造自然環(huán)境,第二種途徑則要通過人類生態(tài)學與經濟生態(tài)學來改變和完善社會自身的社會經濟和行政組織結構。這兩種途徑互為補充,是同一種過程——智力圈建立過程的兩個方面,有助于達到同一目標:實現(xiàn)自然與社會間的和諧[6]64-65。

社會生態(tài)學不僅呼吁道德再生,而更重要的是,它呼吁社會沿著生態(tài)路線的重建。雖然社會生態(tài)學總是注意精神改變,但它通過探討像“統(tǒng)治自然”這樣概念的主觀根源和結構根源的目的,是為了改變社會強加給自然界的生態(tài)虐待。更確切地說,它挑戰(zhàn)整個統(tǒng)治制度本身,力求消除那座將其自身強加給人類并界定非人類和人類天性的等級和階級大廈。為了代替現(xiàn)有的分等級的制度,社會生態(tài)學提出建立一種在相互幫助、相互關懷和公有制社會價值基礎上的主張平等的社會。社會生態(tài)學依賴于下列幾種相關前提:(1)人類是大自然的部分之一,但具有獨特的社會意識。(2)環(huán)境危機是位于我們社會中心的等級權力結構的結果。(3)這些權力結構對人類的損害至少與它們對環(huán)境的損害差不多。(4)通過把社會建立在生態(tài)學原則基礎上,我們與大自然的關系將會得到改變。(5)這些生態(tài)學原則主張平等,是建立在相互幫助、相互關懷和公有制社會價值觀基礎上的。(6)這種轉變將通過完全的集體行為與合作的社會運動來實現(xiàn)。生態(tài)社會是人類社會與自然世界的本質統(tǒng)一,也是人與人關系和人與自然關系的辯證統(tǒng)一。“生態(tài)社會發(fā)展的內在目的就是使自然世界的存在不再外在于社會,使生態(tài)的社會存在與發(fā)展不再是單純地追求人自身利益的實現(xiàn),還必定要維護人與自然關系的和諧以及人與自然的關系進化”[7]10。

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