曾祥云

(南京政治學(xué)院，上海2004 33)

《公孫龍子》與《墨經(jīng)》：一種比較分析

曾祥云

(南京政治學(xué)院，上海2004 33)

《公孫龍子》名學(xué)與《墨經(jīng)》名學(xué)有著比較復(fù)雜的關(guān)系，在對“名”及名實(shí)關(guān)系的理解、“正名”的標(biāo)準(zhǔn)、兼名與單名間的關(guān)系等問題上，《公孫龍子》與《墨經(jīng)》的認(rèn)識完全一致，但在指物觀上，二者的主張則完全相左。此外，《公孫龍子》還論及“正名”的方法、兼名的合成問題，而《墨經(jīng)》則區(qū)分了名的種類，并論及到用名的方法等。

《公孫龍子》；《墨經(jīng)》；名學(xué)；比較

現(xiàn)存《公孫龍子》一書共六篇，即《跡府》、《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅(jiān)白論》和《名實(shí)論》。一般認(rèn)為，《跡府》篇系公孫龍弟子記錄公孫龍言行的材料，其余五篇為公孫龍本人之作?！赌?jīng)》亦稱《墨辯》，是《墨子》書中《經(jīng)上》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說下》、《小取》和《大取》六篇的總稱。有關(guān)公孫龍思想的淵源，晉魯勝《墨辯注序》即有公孫龍祖述墨學(xué)之說：“墨子著書，作辯經(jīng)以立名本。惠施、公孫龍祖述其學(xué)，以正形名顯于世”。近人梁啟超亦云：“惠施、公孫龍皆所謂名家也，而其學(xué)實(shí)出于墨?！保?］（p165）胡適也認(rèn)為，《墨經(jīng)》內(nèi)容有和《公孫龍子》相同之處［2］（p187）。溫公頤指出：“從公孫龍的邏輯思想看，它和墨翟有歷史淵源關(guān)系。再從他所著《堅(jiān)白》、《通變》和《名實(shí)》諸篇的內(nèi)容看，又和《墨子·經(jīng)下》有相通的地方?！保?］（p38）汪奠基也認(rèn)為，“惠施、公孫龍的名辯，亦不過是祖述墨辯邏輯的一支。”［4］（p269）龍之學(xué)出于墨，雖為多家所持，卻也不是定論。一般認(rèn)為，《墨經(jīng)》是后期墨家所著，而非墨子本人作品。由于《墨經(jīng)》作者及公孫龍的生卒均不能確考，孰先孰后擬或是同一時(shí)期亦無法確斷，因此，說龍之學(xué)出于墨，實(shí)也帶有某種猜測成分。那么，《公孫龍子》與《墨經(jīng)》究竟有著怎樣的聯(lián)系或區(qū)別，本文試作出具體的對比分析。由于公孫龍是“專決于名”的名學(xué)家，《公孫龍子》五篇都是關(guān)于名的問題的探討，因此，本文的討論僅限于《公孫龍子》和《墨經(jīng)》的名學(xué)思想。

一

在具體思想見解上，《公孫龍子》名學(xué)與《墨經(jīng)》名學(xué)存在諸多完全或基本一致的地方。具體表現(xiàn)：

（一）在“名”的認(rèn)識上?！督?jīng)說上》：“所謂，名也；所謂，實(shí)也?！薄爸^”即稱謂、謂述，也可引申為指謂、指稱之意。《墨經(jīng)》認(rèn)為，“實(shí)”即具體事物，是被謂述的對象；“名”即事物的名稱，是用以謂述具體事物的。名與實(shí)之間這種謂與被謂的關(guān)系，用現(xiàn)代語言哲學(xué)的術(shù)語來說，就是一種指謂或者說代表關(guān)系，用名去稱謂事物，也就是用名去指謂事物、代表事物?！督?jīng)說下》：“有之實(shí)也，而后謂之；無之實(shí)也，則無謂也。”《大取》：“實(shí)不必名?！薄赌?jīng)》認(rèn)為，世界上先有事物的存在，然后才有名對事物的稱謂；沒有事物的存在，也就沒有名對事物的稱謂?？陀^存在的實(shí)是第一性的、決定性的。有實(shí)不一定有名，實(shí)的存在不以是否有名為前提。名依實(shí)而生，是實(shí)的派生物，無實(shí)必?zé)o名?！睹麑?shí)論》：“天地與其所產(chǎn)焉，物也。物以物其所物而不過焉，實(shí)也?！薄胺蛎?，實(shí)謂也?！薄读凶印罚骸疤斓?，亦物也?！薄杜f注》：“天地之形及天地之所生者，皆謂之物也?！惫珜O龍的“物”即是世界上形形色色的萬事萬物的總稱，天地間的一切都統(tǒng)歸于“物”。世界上并不存在一般的、抽象的物，“物”所稱謂的對象，實(shí)際上就是各種各樣的具體事物。因此，公孫龍說，被“物”名所稱謂而又沒有超出“物”名稱謂范圍的，就是“實(shí)”?！皩?shí)”即是指具有特定形色性征的具體事物。由于“物”是統(tǒng)而言之，而客觀存在的物都是具體的物類，事物的名都是具體事物的名，因而公孫龍?zhí)岢鲆粋€(gè)“實(shí)”的術(shù)語，以與名相對應(yīng)?？梢钥闯觯趯Α懊钡睦斫馍希豆珜O龍子》的論述雖不如《墨經(jīng)》詳細(xì)，但基本看法是一致的，即都將名看作是具體事物的稱謂，并且都堅(jiān)持了唯物論的立場。

（二）在“正名”標(biāo)準(zhǔn)的確立上。正名是中國古代名學(xué)研究中的一個(gè)基本問題。但長期以來，學(xué)術(shù)界對“正名”有諸多似是而非的解釋。我們提請讀者注意兩點(diǎn)：第一，“正名”問題不是名本身或?qū)嵄旧淼膯栴}，而是名與實(shí)即名稱與其指謂對象的關(guān)系問題，名或?qū)嵄旧頍o所謂正不正的問題。第二，先秦諸子的“正名”包含二義：“正”用作動詞，指糾正、調(diào)整、規(guī)范名實(shí)關(guān)系；“正”用作形容詞，則指名實(shí)關(guān)系確定的名稱，此時(shí)亦稱為“名正”?！睹麑?shí)論》：“其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當(dāng)不當(dāng)也。不當(dāng)而當(dāng)，亂也。故彼彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當(dāng)而當(dāng)也。以當(dāng)而當(dāng)，正也。故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可?！薄拔ê跗浔舜恕?，這是公孫龍對于正名標(biāo)準(zhǔn)的概括性陳述，其中的“彼”、“此”分別代表兩種不同的事物或兩個(gè)不同的名稱。其基本含義是：彼名只能稱謂彼實(shí)，此名只能稱謂此實(shí)?！督?jīng)下》：“彼此彼此與彼此不同，說在異?！薄督?jīng)說下》：“（彼）正名者：彼——此彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此——彼此，不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此。若是而彼此也，則彼亦且此此也?！边@是《墨經(jīng)》提出的正名標(biāo)準(zhǔn)，其意思是：彼名謂述彼實(shí)，此名謂述此實(shí)，這是可以的；由于彼物之名只限于謂述彼實(shí)，此物之名只限于謂述此實(shí)，因此，如果用彼名去謂述此實(shí)，或用此名去謂述彼實(shí)，那是不可以的；但是，如果彼名謂述的彼實(shí)也就是此名所謂述的此實(shí)，即“彼”、“此”二名同謂述一實(shí)，如“狗”、“犬”，“二名一實(shí)，重同也”（《經(jīng)說上》），那么，用彼名去謂述此名所謂述的此實(shí)，或用此名去謂述彼名所謂述的彼實(shí)，這是可以的?？傊?，在《墨經(jīng)》看來，作為“所以謂”的名與作為“所謂”的實(shí)，必須是相應(yīng)相符的。可見，在“正名”標(biāo)準(zhǔn)的確立上，《公孫龍子》與《墨經(jīng)》不僅在思想內(nèi)容上完全一致，且在語言表述上也極為相似。

（三）在兼名與單名的關(guān)系問題上。《通變論》：“羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非馬可也。若舉而以是，猶類之不同，若左右，猶是舉?！薄督?jīng)下》：“牛馬之非牛非馬，與可之同，說在兼?！薄督?jīng)說下》：“且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難?！薄皵?shù)牛數(shù)馬，則牛、馬二，數(shù)牛馬則牛馬一，若數(shù)指，指五而五一?！碧嵴堊x者注意的是，世界上根本不存在非羊非牛的“羊?！敝铮矝Q沒有非牛非馬的“牛馬”之物。實(shí)際上，不論是《通變論》的“羊?！保€是《墨經(jīng)》的“牛馬”，它們都是虛擬的事物，借此以喻兼名［7］。兼名是相對單名而言的，單名是指由一個(gè)音節(jié)或字構(gòu)成的名，如“白”、“馬”等；兼名是指由兩個(gè)或兩個(gè)以上音節(jié)或字組成的名，如“白馬”等。對此，《白馬論》也說得很清楚：“馬未與白為馬，白未與馬為白，合馬與白，復(fù)名白馬”，“白馬者，馬與白也”?！榜R”與“白”兩個(gè)名稱在未組合之前，“馬”名就是“馬”名，“白”名就是“白”名；“馬”名與“白”名相與、結(jié)合，就組成了一個(gè)新的名“白馬”。因此，《通變論》的“羊?！焙汀赌?jīng)》的“牛馬”，都是喻指“白馬”之類的兼名，而《通變論》“羊”、“牛”和《墨經(jīng)》的“?！?、“馬”，都是喻指類似“白”、“馬”之類的單名。在我國古代，一般用“二”表示整體，用“一”表示部分。公孫龍認(rèn)為，作為單名的“羊”、“?！倍疾皇怯刹糠謽?gòu)成的整體，而作為兼名的“羊?！眲t是由部分構(gòu)成的整體，因此，兼名“羊?！辈皇侨我粏蚊榜R”，也就是說，相對于任一單名而言，兼名都有其相對獨(dú)立性，兼名也是正舉的事物名稱?！赌?jīng)》同樣用整體與部分的關(guān)系的道理，來論述兼名與單名的關(guān)系。整體由部分組成，因而“牛不二，馬不二”，單名“?！辈皇钦w，“馬”也不是整體。而單名“?！?、“馬”相結(jié)合而生成的兼名“牛馬”，則是一個(gè)整體即“牛馬二”。從構(gòu)成整體的部分來說，“牛馬”是由兩個(gè)單名組成，“數(shù)牛數(shù)馬，則牛、馬二”；從部分組成的整體來說，“牛馬”是一個(gè)有其確定指謂對象的名稱，“數(shù)牛馬則牛馬一”。由于整體所具有的性質(zhì)并不為構(gòu)成整體的部分所具有，因而，“牛馬非牛非馬，無難”。《墨經(jīng)》指出，兼名“牛馬”與構(gòu)成它的單名“?！薄ⅰ榜R”之間的關(guān)系，就象人的手與手指的關(guān)系一樣，五個(gè)手指構(gòu)成一只手，但手不是任何一個(gè)手指?？梢姡豆珜O龍子》之論“羊合牛非馬”與《墨經(jīng)》之論“牛馬非牛非馬”，不僅其思想實(shí)質(zhì)完全，都是闡明兼名與單名的關(guān)系，揭舉兼名的獨(dú)立性和不可替代性，而且分析方法和許多用語也是一樣的。實(shí)際上，公孫龍《白馬論》之論“白馬非馬”，其思想實(shí)質(zhì)也是闡述兼名（“白馬”）與單名（“白”、“馬”）之間的關(guān)系［8］。

（四）在用名原則的認(rèn)識上。如何使用已有的名稱去謂述事物，這屬于語用學(xué)范疇的問題?！睹麑?shí)論》：“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也?！惫珜O龍認(rèn)為，如果知道此名所稱謂的對象不是此物，或者此名所稱謂的對象不限于此物，就不能用此名去稱謂此物；如果知道彼名所稱謂的對象不是彼物，或者彼名所稱謂的對象不限于彼物，也不能用彼名去稱謂彼物。即只有當(dāng)一個(gè)名稱與它所指謂的對象相符、一致，才能用這個(gè)名去謂述該事物?！睹麑?shí)論》：“審其名實(shí)，慎其所謂。”人們在使用名稱時(shí)，應(yīng)詳察名稱與它所代表事物之間的對應(yīng)關(guān)系，要謹(jǐn)慎地使用名稱去稱謂事物。《經(jīng)下》：“惟吾謂，非名也，則不可，說在仮?！薄赌?jīng)》認(rèn)為，當(dāng)一個(gè)名稱與其謂述對象的關(guān)系一旦確定，就不能隨意改變，人們必須遵守名稱與事物之間的確定性原則。如果隨意改變名稱與事物之間的確定聯(lián)系，而只是按照個(gè)人對于某事物的稱謂來使用名稱，這是不允許的?？梢钥闯?，在如何使用名稱的問題上，《公孫龍子》與《墨經(jīng)》論述的角度雖有所區(qū)別，但二者的基本認(rèn)識是一致的，即強(qiáng)調(diào)要根據(jù)名稱與事物間的確定聯(lián)系去使用名稱。

二

《公孫龍子》與《墨經(jīng)》孰先孰后，雖不能確斷，但《指物論》明顯是針對《墨經(jīng)》的指物觀而作的。

《經(jīng)說下》：“或以名示人，或以實(shí)示人。舉友富商也，是以名示人也。指是霍也，是以實(shí)示人也。”《墨經(jīng)》作者認(rèn)為，在人際交往中，交流思想的方式有兩種，即“以名示人”和“以實(shí)示人”。所謂“以名示人”，是指借助事物的名稱來表述思想，曉喻他人。所謂“以實(shí)示人”，是指借助人的手指，指著交際雙方視覺所及范圍的某一特定對象，來表達(dá)思想。“以實(shí)示人”，也就是以手指指認(rèn)事物以示人之意。《經(jīng)下》：“所知而弗能指也。說在春也、逃臣、狗犬、遺者?！薄督?jīng)說下》：“春也，其死固不可指也。逃臣，不知其處。狗犬，不知其名也。遺者，巧弗能兩也?！薄赌?jīng)》認(rèn)為，對于有些事物人們雖然知道它，卻不能用手指去指認(rèn)。例如對于死去已久的人，雖知其名“春”，卻不能去指認(rèn)；對于逃亡的奴隸，由于不知他逃往何處也無法指認(rèn)；“犬未成豪者曰狗”，但狗變成犬并無確定界線標(biāo)志，不知給它哪個(gè)名稱才恰當(dāng)，因而也不能指認(rèn)；遺失的物件即使是能工巧匠，也難以復(fù)制出與原物完全一樣的出來，因此也不能用手指去指認(rèn)。

很容易看出，《墨經(jīng)》提出的兩種人際交流方式，實(shí)已涉及到兩種指物形式，即指謂（或者說指稱）和指認(rèn)?！耙悦救恕保隙嗣慕浑H功能，也就肯定了名對事物的指謂功能。因?yàn)?，如果名不能指謂事物，人們也就不能“以名示人”；而肯定名能示人，也就承認(rèn)了名能指謂事物。作為種交際方式，“以實(shí)示人”實(shí)現(xiàn)的前提是用手指指向某一特定事物，如果不能用手指去指認(rèn)某一特定事物，就不能達(dá)到“以實(shí)示人”的目的?！赌?jīng)》將手指指認(rèn)某一特定事物，看作是有別于以名指物的又一種指物方式。

提請讀者注意的是：第一，《墨經(jīng)》對“指”的理解和使用，完全是以人們固有的常識為限的，即“指”僅僅限于以手指指認(rèn)事物而言，“指”即指認(rèn)。第二，《墨經(jīng)》雖承認(rèn)“以名示人”，肯定了名對于事物的指謂功能，但在他們那里，名對于事物的指謂是不稱之為“指”的。也正因?yàn)榇?，才有“所知而弗能指”之說。第三，“以實(shí)示人”這種指物方式的實(shí)現(xiàn)，是需要其它輔助條件的。它不僅要以交際雙方與被指認(rèn)事物的視覺接觸為條件，而且需要有事物的名稱，否則，就難以真正實(shí)現(xiàn)成功的交際。如果沒有名，即使用手指指著眼前的霍，也不能達(dá)到曉喻他人的目的。

然而，公孫龍卻不囿于《墨經(jīng)》對“指”的常識性認(rèn)識?！爸赣谖?，非指也”，“夫指固自為非指，奚待于物而乃與為指?”他認(rèn)為，以手指指認(rèn)事物本來就不是對事物的“指”，因?yàn)閷κ挛锏摹爸浮保⒉恍枰鹊绞挛锏搅搜矍安⒂檬种溉ブ刚J(rèn)?！胺侵刚咛煜?，而物可謂指乎?”普天之下，到處都有不能用手指去指認(rèn)的事物，能說這是對事物的“指”嗎?因此，“指也者，天下之所無也”，這種以手指指認(rèn)事物之指，世界上是不存在的。但是，“天下無指者，物不可謂無指也”，世界上不存在這種以手指指認(rèn)事物的指，并不等于說沒有對事物的“指”；“不可謂指者，非指也?”不能稱之為“指”的，即“以名示人”意義上的以名指物之指（指謂）不是“指”嗎?公孫龍認(rèn)為，“天下無指者，生于物之各有名，不為指也?！笔郎现源嬖诓荒苡檬种钢刚J(rèn)的事物，原因在于事物各有它的名稱，而不在于可否用手指去指認(rèn)?？傊谒磥?，“物莫非指，而指非指”，即事物莫不可指（指謂），但以手指指物（指認(rèn)）不是對事物的指（指謂）。

顯然，公孫龍《指物論》實(shí)是針對《墨經(jīng)》指物觀而作的。準(zhǔn)確說，《指物論》是在反駁墨家指物觀的基礎(chǔ)上提出和建立自己主張的，其核心在于闡明名物關(guān)系，即名對于事物的指謂關(guān)系。

三

從《公孫龍子》名學(xué)與《墨經(jīng)》名學(xué)的比較中還可看出，二者之間還有一些互不論及的研究內(nèi)容，即《墨經(jīng)》論及的某些問題，《公孫龍子》未予涉及，而《公孫龍子》探討的一些問題，《墨經(jīng)》作者卻未予關(guān)注。

首先，從《墨經(jīng)》名學(xué)的研究內(nèi)容來看，它還區(qū)分了名的種類，探討了使用名稱的方法，而《公孫龍子》書中未有論及。

《墨經(jīng)》對于名的分類，是從不同角度來區(qū)分的。一是從名所指謂對象的范圍將名區(qū)分為達(dá)名、類名、私名?！督?jīng)上》：“名：達(dá)、類、私?！薄督?jīng)說上》：“物，達(dá)也；有實(shí)必待之名也命之。馬，類也；若實(shí)也者，必以是名也命之。臧，私也；是名也止于是實(shí)也?！边_(dá)名是指用以稱謂任何事物的名稱，如“物”這個(gè)名稱，它是世界上萬物的通稱、總稱。類名是用以稱謂某一具體物類的名稱，屬于該類的每一個(gè)具體事物都可以該類事物共有的名稱加以稱謂，如“馬”名，“一馬，馬也；二馬，馬也”（《小取》）。私名是用以稱謂某一特定個(gè)體的名稱，如“臧”是某人的名字，它只限于指謂臧這一個(gè)別對象。二是從名稱的生成方式上將名區(qū)分為“以形貌命者”和“不以形貌命者”?！洞笕　罚骸耙孕蚊裁?，必知是之某也，焉知某也；不可以形貌命者，雖不知是之某也，知某可也?！薄耙孕蚊裁摺笔侵改》率挛锏耐庠谛握鞫朴喅鰜淼拿Q。由于這類名稱的筆畫形狀與其指謂對象的形征具有某種相似性，因此人們根據(jù)名的筆畫形狀即可了解到它指謂的對象?！安豢梢孕蚊裁摺笔侵覆皇悄》率挛镄握髦朴喅鰜淼拿Q。此外，《墨經(jīng)》還區(qū)分出了“以居運(yùn)命者”、“非以舉量數(shù)命者”等名稱。

名是對事物的稱謂，如何使用名稱去稱謂事物呢？《墨經(jīng)》提出了“謂”即用名的方法?！督?jīng)上》：“謂，移、謂、加。”《經(jīng)說上》：“謂：狗犬，移也；狗犬，舉也；叱狗，加也?！薄赌?jīng)》認(rèn)為，使用名稱謂述事物的方式有三種，即移謂、舉謂和加謂。比如，人們使用名稱去謂述眼前的一條狗，不外乎三種方式：一是移謂，即用“犬”之名以謂之。一是舉謂，“犬未成豪者曰狗”，如為“未成豪”之狗，即用“狗”名謂之；如為“成豪”之狗，則以“犬”名謂之。一是加謂，即以“狗”之名加于狗之實(shí)，即將眼前這條狗叱之為“狗”。

其次，從《公孫龍子》名學(xué)的研究內(nèi)容來看，它還提出了“正名”的方法，探討了兼名的合成問題，但《墨經(jīng)》書中未予涉及。

在《名實(shí)論》中，公孫龍?zhí)岢隽恕耙云渌?，正其所不正”的正名方法。其意思是：用?guī)范化的名實(shí)相當(dāng)?shù)拿?，去糾正那些不規(guī)范的名實(shí)不相當(dāng)?shù)拿?。在公孫龍看來，已經(jīng)規(guī)范的名都是“位其所位”的，這樣的名都各有其確定的指謂對象，因此，用這些有著確定指謂對象的名稱，可矯正那些“出其所位”即沒有確定指謂對象的不規(guī)范的散亂之名?！睹麑?shí)論》：“不以其所不正，疑其所正。”由于已經(jīng)規(guī)范的名是名實(shí)一致、相應(yīng)的名；不規(guī)范的名則是名實(shí)不符、名實(shí)散亂的名，因此，公孫龍認(rèn)為，在正名過程中，不能用那些不規(guī)范、沒有確定指謂對象的名，去懷疑那些已經(jīng)得到規(guī)范的名。在一個(gè)語言文字符號系統(tǒng)中，得到規(guī)范的名也就是已被社會大眾所公認(rèn)的并在全社會廣泛使用的名稱，是不能隨意改變其指謂的。因而，如果用不規(guī)范的名去“糾正”、懷疑已被規(guī)范的名稱，不僅達(dá)不到正名的目的，相反，會導(dǎo)致名實(shí)相怨，使亂名滋生。

在《堅(jiān)白論》中，公孫龍則具體探討了兼名的構(gòu)成問題。他對“堅(jiān)白石二”這一中心論題的論證，主要論據(jù)有：

一是視、拊異任。《堅(jiān)白論》：“視不得其所堅(jiān)而得其所白者，無堅(jiān)也；拊不得其所白而得其所堅(jiān)者，無白也?！痹诠珜O龍看來，人有不同的感覺器官，不同的感官各有其不同的感知職能；而感知的職能不同，其所獲得的對事物的感知、認(rèn)識也不相同。比如說，眼的職能在于視，通過目視可感知到“白”名所指謂的物之色白，不能感知到“堅(jiān)”名所指謂的物之質(zhì)堅(jiān)；手的職能在于拊，通過手觸摸事物可感知到“堅(jiān)”名所指謂的物之質(zhì)堅(jiān)，不能感知到“白”名所指謂的物之色白。由于不同的感官各有其特定的司職，因而其所獲得的認(rèn)識是關(guān)于事物不同方面性征的認(rèn)識。

二是堅(jiān)、白“相離”。《堅(jiān)白論》：“得其白，得其堅(jiān)，見與不見謂之離。一一不相盈，故離?！庇赡恳暩兄鞍住泵碚鞯纳祝墒洲愿兄皥?jiān)”名所表征的質(zhì)堅(jiān)，這是“見”與“不見”的區(qū)別?！耙姟奔础艾F(xiàn)”，也就是被感知、認(rèn)識之意，“不見”即未被感知、認(rèn)識?！耙娕c不見”是以事物性征的被感知為表現(xiàn)，而以感官職能的分工為前提，因此公孫龍稱之為“離”?！秷?jiān)白論》：“物白焉，不定其所白；物堅(jiān)焉，不定其所堅(jiān)。不定者，兼。惡乎其石也?”物之色白并不為某一物類所特有，石有色白性征，石之外的其它物類也可具有；物之質(zhì)堅(jiān)也不為某一物類所獨(dú)有，石有質(zhì)之堅(jiān)性，石之外的其它物類也可具有。因此，堅(jiān)、白是是許多物類兼而共有的性征?！坝谑?，一也；堅(jiān)、白，二也，而在于石。故有知焉，有不知焉；有見焉(有不見焉)。故知與不知相與離，見與不見相與藏?！薄半x也者，藏也?！笔强陀^存在的具體事物，堅(jiān)、白是事物的兩種性征，它們同時(shí)存在于石這類事物中。公孫龍看來，既然堅(jiān)、白兩種性征是許多事物兼而有之的，并且人們知堅(jiān)不知白，見白不見堅(jiān)，因而堅(jiān)、白兩種性征之間并不具有什么必然聯(lián)系。當(dāng)人們觸摸到石堅(jiān)時(shí)，不能由石之質(zhì)堅(jiān)推斷石必然色白；而當(dāng)人們見到石白時(shí)，也不能由石之色白推知石必然質(zhì)堅(jiān)。簡言之，作為事物的兩種不同性征，堅(jiān)、白各有其質(zhì)的規(guī)定性。

最后，公孫龍指出：“堅(jiān)未與石為堅(jiān)而物兼，未與為堅(jiān)，而堅(jiān)必堅(jiān)。其不堅(jiān)石、物而堅(jiān)，天下未有若堅(jiān)，而堅(jiān)藏。白固不能自白，惡能白石物乎?若白者必白，則不白物而白焉。黃、黑與之然。石其無有，惡取堅(jiān)、白石乎?故離也。”“離也者天下，故獨(dú)而正。”這里的“堅(jiān)未與石為堅(jiān)”，是指一個(gè)單名在與其它單名相結(jié)合之前，它就是它自身，是物類兼有的名稱，表征物類堅(jiān)的性征。如果世上還沒有“堅(jiān)”的名稱，那只是表明事物的堅(jiān)性尚未為人們所認(rèn)識，而作為事物的一種性征，質(zhì)堅(jiān)仍然自藏在物類中?！鞍住泵膊粫x開具體物類而“自白”。如果石物本身不具有堅(jiān)、白性征，就不能生成“堅(jiān)石”、“白石”這樣的事物名稱。

因此，所謂“堅(jiān)白石二”，是指由“堅(jiān)”、“白”、“石”三個(gè)單名只能生成兩個(gè)不同的兼名，即“堅(jiān)石”和“白石”。在公孫龍看來，“堅(jiān)”、“白”這類表征事物性征的名稱都是各自分離的，它們之間不能彼此結(jié)合生成“堅(jiān)白”這種形式的兼名，否則，就會導(dǎo)致名實(shí)關(guān)系混亂。公孫龍之論“堅(jiān)白石二”，實(shí)際上是揭示了“以通稱隨定形”的兼名合成法則?！皥?jiān)”、“白”是表征事物性征的名稱，我國古代叫做“物之通稱”；“石”是指謂具體物類的名稱，我國古代稱為“物之定形”。事物之形雖也是事物的性征，但它在我國古代被當(dāng)作事物的界定性征，物類以其形征而相區(qū)別?！拔锕逃行危喂逃忻保ā豆茏有男g(shù)上》），“形以定名”（《尹文子大道上》），事物的形征既是區(qū)別事物的標(biāo)志，也是命物之名生成的依據(jù)。由于“石”這類名稱的指謂對象是類之間的本質(zhì)區(qū)別，因而相對于“堅(jiān)”、“白”這類表征事物性征的名稱而言，“物之定形”在區(qū)別物類上起著主要作用，占據(jù)核心地位。總之，在公孫龍看來，構(gòu)成兼名的兩個(gè)單名不能都是“物之通稱”，兼名的構(gòu)成必須遵守“以通稱隨定形”的原則，只有象“堅(jiān)石”、“白石”這樣的組合形式，才是正舉的事物名稱。

需要補(bǔ)充說明的是，在《墨經(jīng)》中雖也有“堅(jiān)白”之說，但它并不是有關(guān)名稱本身問題的討論?！督?jīng)上》：“堅(jiān)白，不相外也?！薄督?jīng)說上》：“堅(jiān)白之櫻相盡?！薄督?jīng)下》：“于一（石）有知焉，有不知焉，說在存?！薄督?jīng)說下》：“（于）石，一也。堅(jiān)白，二也，而在石。”顯然，《墨經(jīng)》“堅(jiān)白”之論僅限于堅(jiān)、白兩種性征本身，它不屬于名學(xué)的范圍，與公孫龍之論兼名的構(gòu)成不是同一個(gè)問題。類似地，在《墨經(jīng)》中也有“白馬乃馬”之說，但它不是有關(guān)名稱本身問題的研究?！缎∪　罚骸鞍遵R，馬也，乘白馬，乘馬也?！薄耙获R，馬也，二馬，馬也。”“馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白?！辈浑y理解，《墨經(jīng)》“白馬乃馬”之說，乃是就白馬與馬兩類事物而言，這與公孫龍《白馬論》之論“白馬”與“馬”兩個(gè)名稱之間的關(guān)系，是完全不同的問題。

[1]梁啟超.墨子學(xué)案[M].北京：商務(wù)印書館,1921.

[2]胡適.中國哲學(xué)史大綱(卷上)[M].北京：商務(wù)印書館,1927.

[3]溫公頤.先秦邏輯史[M].上海：上海人民出版社,1983.

[4]汪奠基.中國邏輯思想史料分析(第一輯)[M].北京：中華書局,1961.

[5]龐樸.公孫龍子研究[M].北京：中華書局,1979.

[6]楊俊光.公孫龍子蠡測[M].濟(jì)南：齊魯書社,1986.

[7]曾祥云.論公孫龍哲學(xué)的特征[J].湖南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版),2003,(1).

[8]曾祥云.為公孫龍正名——《白馬論》新探[J].湖南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版),1998,(3).

B2

A

1004-3160（2010）02-0069-05

2009-11-28

曾祥云，男，湖南祁東人，南京政治學(xué)院上海分院教授、哲學(xué)博士、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：中國哲學(xué)。

秦小珊