王君蘭

(蘇州科技學(xué)院外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，江蘇蘇州 215009)

漢英禮貌的文化內(nèi)涵差異研究

王君蘭

(蘇州科技學(xué)院外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，江蘇蘇州 215009)

漢英文化中禮貌在內(nèi)涵上存在差異，這些差異主要表現(xiàn)在禮貌觀、“面子”觀、禮貌側(cè)重點(diǎn)及禮貌準(zhǔn)則等方面，而這些差異是兩種文化價(jià)值觀差異的體現(xiàn)。外語(yǔ)教學(xué)中應(yīng)培養(yǎng)學(xué)生得體的禮貌言語(yǔ)行為語(yǔ)用能力，使跨文化交際順利進(jìn)行。

跨文化交際；禮貌；文化內(nèi)涵；價(jià)值觀

禮貌作為一種社會(huì)現(xiàn)象，存在于任何一種語(yǔ)言中，但不同文化賦予禮貌不同的內(nèi)涵，不同文化中人們所遵循的禮貌原則也不同。語(yǔ)用學(xué)界對(duì)禮貌進(jìn)行的大量研究說(shuō)明禮貌既有普遍性又有文化差異性。本文通過(guò)探討和分析漢英文化中禮貌的內(nèi)涵差異，揭示出這些差異是漢英兩種文化價(jià)值觀差異的體現(xiàn)，并對(duì)英語(yǔ)教學(xué)的啟示提出一些看法和建議。

一、禮貌理論研究簡(jiǎn)述

禮貌是不同文化背景的人都必須遵守和維護(hù)的社會(huì)準(zhǔn)則。近三十年來(lái)，隨著語(yǔ)用學(xué)的迅速發(fā)展，禮貌問(wèn)題逐漸成為一大研究主題，各國(guó)學(xué)者從不同的角度對(duì)言語(yǔ)行為中的禮貌現(xiàn)象進(jìn)行了研究。利奇（Leech）[1]131的“禮貌原則（Politeness Principle）”解釋了在言語(yǔ)交際中人們?yōu)槭裁匆?、間接地表達(dá)自己的意思，他認(rèn)為“禮貌原則”是對(duì)格萊斯（Grice）[2]“合作原則（Cooperative Principle）”的必要補(bǔ)充和補(bǔ)救。布朗和列文森（Brown和Levinson）[3]56也認(rèn)為交際者一般是出于對(duì)禮貌的考慮才違反合作原則的，他們提出的禮貌理論通常被稱為“面子保全論（Face-Saving Theory）”。利奇的“禮貌原則”及布朗和列文森的“面子保全論”旨在能對(duì)“禮貌”這一普遍現(xiàn)象做出解釋，但這些理論也因其以說(shuō)英語(yǔ)國(guó)家文化或以西方文化為背景而忽略文化差異引來(lái)了語(yǔ)言學(xué)界的不少批評(píng)和指正。布朗和列文森及利奇自己也意識(shí)到在不同文化中禮貌具有特殊性。布朗和列文森認(rèn)為，他們理論中的核心——“面子”這一概念具有普遍性，但在特定的社會(huì)又受到該文化規(guī)則的制約。利奇也指出，“禮貌原則”的各準(zhǔn)則在不同文化中的重要性不同。“禮貌原則”和“面子論”究竟在多大程度上具有普遍性，這是各國(guó)學(xué)者所關(guān)心的問(wèn)題。目前對(duì)禮貌的研究已轉(zhuǎn)移到對(duì)“禮貌原則”和“面子”進(jìn)行跨文化研究，許多學(xué)者對(duì)其進(jìn)行了修正和補(bǔ)充，也有不少人提出了更符合本國(guó)文化國(guó)情的禮貌原則和準(zhǔn)則。國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)漢語(yǔ)禮貌語(yǔ)言及其文化特征也進(jìn)行了研究，提出了符合中國(guó)文化的禮貌原則和準(zhǔn)則，如顧曰國(guó)[4-5]提出了符合漢文化的禮貌要素及準(zhǔn)則；Mao L. R.[6]提出了“相對(duì)面子指向的構(gòu)想”等，這些無(wú)疑對(duì)漢文化中禮貌特征及內(nèi)涵的研究起了積極的推動(dòng)作用。

二、漢英禮貌文化內(nèi)涵的差異性

禮貌是一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象，但它又具有文化特征。不同文化賦予禮貌不同的內(nèi)涵。漢英文化中表示禮貌的方式方法以及人們判斷禮貌的標(biāo)準(zhǔn)存在差異性。這些差異是和在兩種文化中禮貌的不同起源以及長(zhǎng)期歷史過(guò)程中受社會(huì)、歷史、地理等一系列文化因素影響而形成的文化價(jià)值觀分不開(kāi)的。以下分別探討和分析禮貌在漢英文化內(nèi)涵上的差異。

（一）禮貌觀的差異

在漢文化中，“禮貌”一向被看成是道德問(wèn)題；而在英語(yǔ)文化中，“禮貌”被看成是人際交往中避免沖突和不和的一種策略和手段。

顧曰國(guó)[5]曾回顧禮貌概念在中國(guó)文化中的起源，闡述了儒家學(xué)說(shuō)對(duì)人們遵循的禮貌準(zhǔn)則的重要影響。事實(shí)上，由于特殊的歷史起源和儒家文化的重要影響，漢文化中禮貌一向被提高到道德和個(gè)人修養(yǎng)的高度?？鬃映珜?dǎo)恢復(fù)的“禮制”[7]8、荀況論述的“禮者，養(yǎng)也”[8]及西漢《禮記?曲禮上》中倡導(dǎo)的“夫禮者，自卑而尊人”[9]都指?jìng)€(gè)人言行的準(zhǔn)則和社會(huì)道德的規(guī)范。人們習(xí)禮的目的是培養(yǎng)道德的人格，注重的是倫理的關(guān)系?！皞悺本褪堑燃?jí)，“理”就是這種等級(jí)次序遵循的規(guī)律。儒家學(xué)說(shuō)里，禮貌的言行和道德是緊密相連的?？鬃犹岢翱思簭?fù)禮”，“克己”就是要對(duì)自己嚴(yán)格要求，推己及人，應(yīng)該“己所不欲，勿施與人”[7]144；“復(fù)禮”就是要用“禮”作為規(guī)范來(lái)約束人的言行?！墩撜Z(yǔ)》中的“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”[7]144和“有德者必有言，有言者不必有德”[7]174都表達(dá)了言與德的關(guān)系?！抖Y記?表記》更為明確：“君子恥有其詞而無(wú)其德，恥有其德而無(wú)其行。”[10]一個(gè)人既有詞又有德亦有行便是“君子”。因此，在儒家思想的長(zhǎng)期影響下，漢文化中禮貌一向是對(duì)每個(gè)社會(huì)成員的道德要求，“它要求社會(huì)成員在思想上有合于禮的是非觀，美惡觀，在儀容，舉止和談吐上合于禮的規(guī)范”[11]。

而西方學(xué)者，如拉科夫（Lakoff）[12]、布朗和列文森以及利奇都把禮貌看成是避免沖突和不和的策略，是避免對(duì)別人觸犯或減少人際交往中摩擦的一種手段。布朗和列文森[3]63的“面子保全論”中指出禮貌是社會(huì)中具有正常交際能力的人，即“具有面子需求的理性人”，為滿足其面子需求而采取的各種理性行為?！懊孀印狈譃椤跋麡O面子（negative face）”和“積極面子（positive face）”，同“消極面子”和“積極面子”相適應(yīng)有消極禮貌策略和積極禮貌策略，它們可以用來(lái)減少對(duì)于說(shuō)話人或聽(tīng)話人這兩類面子的威脅。與“消極面子”相關(guān)的禮貌策略以“回避為基礎(chǔ)”，與“積極面子”相關(guān)的禮貌策略以“接近為基礎(chǔ)”。他們還把“非公開(kāi)（off-record）”的面子威脅策略視為禮貌程度極高的策略，認(rèn)為這一策略可以在受到質(zhì)問(wèn)時(shí)得以逃脫責(zé)任。如說(shuō)話人說(shuō)了：“It’s hot here.”，聽(tīng)話人如理解了說(shuō)話人的意思，就可以說(shuō)“Oh, I’ll open the window then.”這樣，聽(tīng)話人可以得到慷慨、關(guān)心他人、考慮周到等贊譽(yù)，而于說(shuō)話人則可以免去亂提要求而威脅聽(tīng)話人的面子之嫌。利奇[1]132認(rèn)為禮貌原則有6條準(zhǔn)則：策略準(zhǔn)則、寬宏準(zhǔn)則、贊揚(yáng)準(zhǔn)則、謙虛準(zhǔn)則、贊同準(zhǔn)則及同情準(zhǔn)則。每條準(zhǔn)則都包括兩條次準(zhǔn)則：a項(xiàng)次準(zhǔn)則為從消極方面表示禮貌，回避不和（avoidance of discord）準(zhǔn)則；b項(xiàng)次準(zhǔn)則為從積極方面表示禮貌，尋求一致（seeking concord）準(zhǔn)則。交際中一般將重點(diǎn)放在a項(xiàng)次準(zhǔn)則上，即禮貌的態(tài)度主要表現(xiàn)為回避不和，而非尋求一致。

（二）“面子”觀的差異

禮貌跟“面子”和“臉”有密切關(guān)系。但布朗和列文森的“面子”概念和漢文化中“面子”和“臉”的概念不同，前者體現(xiàn)了個(gè)人為中心的價(jià)值觀，后者代表了個(gè)人從屬于社會(huì)的價(jià)值觀。

布朗和列文森[3]63認(rèn)為，所謂“面子”是指人們具有并希望別人重視和稱許的一種自我形象（self-image）。其中，消極面子指說(shuō)話者的一種欲望，希望他的行為不受阻礙；積極面子是希望得到他人承認(rèn)、肯定的欲望。布朗和列文森認(rèn)為在言語(yǔ)行為中說(shuō)話人和聽(tīng)話人的積極面子和消極面子都會(huì)受到侵襲，因此會(huì)話行為都是面子侵襲行為（face-threatening act）。禮貌的會(huì)話功能在于保護(hù)面子，降低面子侵襲行為的侵襲程度。

顧曰國(guó)[5]指出漢文化中“臉”和“面子”主要指與人的社會(huì)身份地位相匹配的一種社會(huì)正價(jià)值，當(dāng)人們考慮到自己或別人的“臉”或“面子”時(shí)，禮貌就成了很有用的語(yǔ)用手段。布朗和列文森所說(shuō)的面子主要指?jìng)€(gè)人希望行為自由和得到社會(huì)承認(rèn)、尊重，而中國(guó)傳統(tǒng)文化中的面子更多是指?jìng)€(gè)人需求不要超越社會(huì)所賦予的身份地位。“前者代表了個(gè)人為中心的社會(huì)價(jià)值觀，后者則代表了個(gè)人從屬于社會(huì)的價(jià)值觀?！盵5]在顧曰國(guó)看來(lái)，布朗和列文森所說(shuō)的積極面子與中國(guó)文化的面子有相似之處，而消極面子與中國(guó)文化的面子幾乎無(wú)相似之處。另外在布朗和列文森的“面子論”里，積極面子和消極面子隨時(shí)隨地都會(huì)受到侵襲，甚至連說(shuō)“對(duì)不起”也不例外，而“‘Excuse me(對(duì)不起)’、‘Forgive me（原諒）’、‘Pardon（多包涵）’和‘Accept my thanks（接受我的謝意）’這些禮貌詞語(yǔ)都是‘直言不飾型’臉侵襲行為，這對(duì)中國(guó)文化人來(lái)說(shuō)，并沒(méi)有傷害‘臉’或‘面子’，而且這些詞語(yǔ)本身就是禮貌詞語(yǔ)，無(wú)需要其他禮貌詞語(yǔ)來(lái)修飾以減輕臉侵襲行為的程度”[5]。中國(guó)文化中禮貌現(xiàn)象與其說(shuō)是為了滿足個(gè)人的面子需求，不如說(shuō)是對(duì)社會(huì)規(guī)范的堅(jiān)持。

Mao L. R.[6]比較分析了英漢兩種文化的差異后提出“相對(duì)面子指向的構(gòu)想（the relative face orientation construct）”，指出中國(guó)文化與西方文化的禮貌有不同的指向（orientation）。中國(guó)文化的禮貌是指向理想的社會(huì)同一性（ideal social identity），所以面子（包括面子和臉兩方面）是指?jìng)€(gè)體在所處社會(huì)群體中取得的良好公眾形象，依賴于社會(huì)中他人的判斷，具有明顯的群體主義取向；而西方文化的禮貌是指向理想的個(gè)人自主性（ideal individual identity），面子集中于個(gè)體，主要是一種自我形象，個(gè)體主義傾向比較突出。因此，這種禮貌的指向，就是一個(gè)特定社會(huì)中面子的獨(dú)特內(nèi)涵，“這是中西方禮貌內(nèi)涵差異的本質(zhì)特征”[13]。

（三）禮貌側(cè)重點(diǎn)的差異

如前所述，漢文化中把禮貌看成做人的道德要求，表現(xiàn)為“仁者愛(ài)人”，也就是在處理人際關(guān)系時(shí)重視倫理關(guān)系和人情（true feelings），即人與人之間關(guān)心、體貼之情或欣賞與鼓勵(lì)的友善態(tài)度，因而在禮貌言語(yǔ)行為的實(shí)施中更注重的是“情”；英語(yǔ)文化中把禮貌看成處理人際關(guān)系的策略手段，并不把其提高到道德修養(yǎng)的高度來(lái)看待，很多情況下它要求的是言語(yǔ)的真實(shí)（the truth of speech）。漢英文化中這種“求情”與“求真”的文化差別突出表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：

首先，漢英文化中關(guān)于“謙虛”的概念截然不同。漢文化中的“謙虛”在許多方面都不同于利奇的“謙虛準(zhǔn)則”：中國(guó)式的“謙虛”是貶低自己、抬高別人，而利奇的“謙虛”是“盡力縮小對(duì)自身的贊揚(yáng)”；中國(guó)式“謙虛”是中國(guó)式禮貌的重要核心，而在利奇的準(zhǔn)則中，謙虛準(zhǔn)則并不處于特別重要的地位；中國(guó)式“謙虛”是一種美德，要求人們“做人要謙虛謹(jǐn)慎”，而英語(yǔ)文化中的“謙虛”只是盡力縮小自我贊揚(yáng)的策略，談不上美德。中國(guó)式的“謙虛”出于真誠(chéng)而非虛偽。例如，當(dāng)受到贊揚(yáng)時(shí)，人們往往習(xí)慣給予否定回答：“哪里，哪里，還差得遠(yuǎn)呢”，或者，“不，我做得還不夠”。當(dāng)邀請(qǐng)客人吃飯時(shí)，盡管飯菜很豐富，主人也會(huì)說(shuō)“只是一頓便飯”或“我不會(huì)做飯”。這些都側(cè)重于人們之間情感的交流，強(qiáng)調(diào)的是感情的真誠(chéng)而非虛偽。西方人對(duì)中國(guó)人這種“謙虛”往往難以理解。這是因?yàn)樗麄円蟮氖亲鹬厥聦?shí)，考慮的是答話人提供的信息是否符合實(shí)際情況，是否對(duì)個(gè)人尊重；我表?yè)P(yáng)你工作做得好，你卻對(duì)此直接予以否定，這是對(duì)我真切、熱情的態(tài)度的否定，是不誠(chéng)實(shí)的。誤解的癥結(jié)就在于西方人不了解漢英文化中這種“求情”與“求真”的差別。

其次，漢文化中人們之間的熱情關(guān)心也突出表現(xiàn)了漢英文化中“求情”與“求真”的差別。熱情關(guān)心在漢文化中體現(xiàn)在人們的相互關(guān)切和相互體諒中。如漢語(yǔ)用道歉的方式表示感謝難以為西方人所理解，中國(guó)人應(yīng)邀做客時(shí)會(huì)說(shuō)“給你添麻煩了”，得到別人幫助后會(huì)說(shuō)“對(duì)不起，浪費(fèi)了你不少時(shí)間”，西方人聽(tīng)到這類話難以理解其致謝之意，他們不明白對(duì)中國(guó)人來(lái)說(shuō)這種以關(guān)切對(duì)方的態(tài)度表達(dá)謝意的方法有時(shí)比直接感謝顯得更加情真意切。這種誤解正是由于漢英文化中禮貌言語(yǔ)行為中“求情”與“求真”的差別造成的。

（四）禮貌準(zhǔn)則的差異

策略準(zhǔn)則被認(rèn)為是英語(yǔ)社會(huì)中最重要的禮貌準(zhǔn)則。在利奇[1]132的6條禮貌準(zhǔn)則中，最根本的一條就是策略準(zhǔn)則。這是因?yàn)椴呗詼?zhǔn)則用于指令，而指令是最需要講究禮貌，也最能體現(xiàn)禮貌的行為。策略準(zhǔn)則的兩條次準(zhǔn)則是：（a）使他人受損最??；（b）使他人受惠最大。在指令類言語(yǔ)行為中要盡量使他人受益，使自己受損，并策略地使用語(yǔ)言，表達(dá)出說(shuō)話人的禮貌。因?yàn)槿绻f(shuō)出的話語(yǔ)使聽(tīng)話人受損最大，話語(yǔ)就越顯得不禮貌，反之就會(huì)顯得越禮貌。所以在語(yǔ)句的命題內(nèi)容不變的情況下，使用更為間接、委婉的語(yǔ)言表達(dá)通?？梢蕴岣叨Y貌程度。如“Lend me your car.”、“Will you lend me your car?”、“Could you lend me your car?”、“Would it be possible for you to lend me your car?”這些句子中，聽(tīng)話人的得益程度依次遞增，禮貌程度等級(jí)也依次遞增，越加顯出話語(yǔ)的禮貌、得體。因此，策略準(zhǔn)則是應(yīng)用最廣、最不可缺少的一條準(zhǔn)則。實(shí)際上，“策略”是禮貌的根本，“禮貌地使用語(yǔ)言就意味著策略地使用語(yǔ)言。在英語(yǔ)國(guó)家人們更強(qiáng)調(diào)‘策略準(zhǔn)則’”[1]150。

顧曰國(guó)[4-5]在討論了“禮”與“禮貌”的歷史淵源后，提出了符合漢文化的禮貌準(zhǔn)則，同時(shí)對(duì)利奇的策略準(zhǔn)則和慷慨準(zhǔn)則進(jìn)行了修訂。他把策略準(zhǔn)則重新修訂為[5]：1、行為動(dòng)機(jī)層：盡量減少他人付出的代價(jià)；2、會(huì)話表達(dá)層：盡量夸大得到的益處。在他的禮貌準(zhǔn)則中（貶己尊人準(zhǔn)則、稱呼準(zhǔn)則、文雅準(zhǔn)則、求同準(zhǔn)則及德、言、行準(zhǔn)則），貶己尊人準(zhǔn)則被認(rèn)為是中國(guó)式禮貌的最大特點(diǎn)。它源于《禮記?曲禮上》中的重要論述：“夫禮者，自卑而尊人。”[9]“貶己”和“尊人”是不可分割的統(tǒng)一體。它要求人們做人要謙虛謹(jǐn)慎，人際交往中言行舉止要合乎自己的身份和地位，做到長(zhǎng)幼有序，地位有別。這一特征充分體現(xiàn)在人們的相互稱呼、介紹、問(wèn)候、邀請(qǐng)、受禮以及對(duì)待感謝和贊揚(yáng)的應(yīng)答中。如在敬辭和謙辭的運(yùn)用中，指謂說(shuō)者或與自己相關(guān)的事物時(shí)要“貶”，要“謙”，如“鄙人”、“卑職”、“拙作”、“愚見(jiàn)”、“鄙?！钡龋恢钢^聽(tīng)者或與聽(tīng)者有關(guān)的事物時(shí)要“抬”，要“尊”，如“貴姓”、“尊姓”、“高見(jiàn)”、“大作”、“貴?！钡取Ｓ秩鐫h文化中人們對(duì)恭維和贊揚(yáng)的應(yīng)答也充分體現(xiàn)出漢文化貶己尊人的禮貌特征。當(dāng)被別人恭維和贊揚(yáng)時(shí)，人們往往說(shuō)“哪里，哪里，做得不好”、“不敢當(dāng)”或“過(guò)獎(jiǎng)了”之類的話進(jìn)行自謙。這樣的回答在中國(guó)人看來(lái)不僅是禮貌的而且是一種美德。雖然近年來(lái)隨著社會(huì)的發(fā)展，中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念也在改變，“不少人尤其是年輕人在聽(tīng)到他人的恭維或稱贊時(shí)既不作過(guò)多自貶，也不爽快接受，視內(nèi)容和所處環(huán)境采取不同方式表示接受或拒絕”[14]，但“貶己尊人”的影響仍然深遠(yuǎn)。

通過(guò)對(duì)比可以看出，英語(yǔ)文化中策略準(zhǔn)則被看作禮貌現(xiàn)象中的一條最高準(zhǔn)則，而漢語(yǔ)文化中受到中國(guó)古代“禮”的思想的深刻影響，貶己尊人準(zhǔn)則集中體現(xiàn)了中國(guó)式禮貌的特點(diǎn)。兩種禮貌準(zhǔn)則的差異完全體現(xiàn)在“中國(guó)人在聽(tīng)到贊美之詞時(shí)，往往是否定對(duì)方的贊美之詞，貶低自己一番，以示自謙。歐洲人在這種情況下往往因他們的話被直言否決而感到中國(guó)人不講禮貌?！盵5]

三、漢英禮貌的價(jià)值觀差異

如前所述，漢英禮貌的文化內(nèi)涵是有差異的，而這種差異是和兩種文化價(jià)值觀分不開(kāi)的。因此，在探討漢英文化中禮貌的差異時(shí)，我們必須考慮漢英文化價(jià)值觀的差異，它集中體現(xiàn)為以群體依存為特征的漢文化和以個(gè)體中心為特征的西方文化的差別，即集體主義（collectivism）與個(gè)體主義（individualism）之間的差別?！盁o(wú)論是東方的群體取向，還是西方的個(gè)體主義取向都在他們各自的文化中的交際行為方面充分表現(xiàn)出來(lái)，都對(duì)其不同的民族性格的塑造起著決定性的作用。因?yàn)檎f(shuō)到底，交際行為和其他社會(huì)行為一樣都是本民族價(jià)值觀的真實(shí)寫(xiě)照，而價(jià)值觀又是自己民族性格的基石?！盵15]造成漢英文化價(jià)值觀差異的因素很多：

首先，漢文化中現(xiàn)代的“禮貌觀”與古代的“禮”有深厚的歷史源淵，傳統(tǒng)的價(jià)值與觀念給現(xiàn)代的禮貌留下了深刻的印記。漢文化由于幾千年來(lái)受儒家思想的影響，在文化取向上表現(xiàn)為以群體相互依存為特征。長(zhǎng)期以來(lái)人們以群體（或集體）利益為重，集體利益高于一切，人們一言一行必須符合社會(huì)和群體的期望，維護(hù)社會(huì)“和合”的關(guān)系至高無(wú)上，因此“貶己尊人”或“謙虛”的禮貌行為是人人所崇尚的。中國(guó)文化中人們講到“有面子”、“留面子”、“丟臉”時(shí)所反映出的“面子觀”也突出表現(xiàn)了個(gè)人從屬于整個(gè)社會(huì)的價(jià)值觀。而英語(yǔ)文化受到古希臘哲學(xué)思想和基督教的影響，人們追求平等、自由、獨(dú)立，因此英語(yǔ)文化中的價(jià)值取向表現(xiàn)為個(gè)體主義。對(duì)西方英語(yǔ)國(guó)家的人來(lái)說(shuō)，個(gè)人利益、個(gè)人權(quán)力、隱私、個(gè)人自由、個(gè)人領(lǐng)域、個(gè)性解放或自我實(shí)現(xiàn)，都被當(dāng)作是神圣不可侵犯的。英語(yǔ)文化中所說(shuō)到的“God helps those who help themselves.（上帝幫助自助者。）”和“An Englishman’s home is his castle.（英國(guó)人的家就是城堡。）”就是這種價(jià)值觀的集中體現(xiàn)。前面布朗和列文森的“面子觀”就凸顯了西方文化中以個(gè)人為中心的社會(huì)價(jià)值觀。

其次，不同的歷史發(fā)展過(guò)程也是導(dǎo)致這種差異的一個(gè)因素?？鬃訉W(xué)說(shuō)被歷代統(tǒng)治者加以推崇，儒家思想統(tǒng)治了中國(guó)的社會(huì)生活幾千年，必然會(huì)對(duì)中國(guó)人的言語(yǔ)行為產(chǎn)生重要影響。而西方十五世紀(jì)的歐洲文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)、1776年美國(guó)政府頒布的“獨(dú)立宣言”、1791年法國(guó)國(guó)民議會(huì)發(fā)布的“人權(quán)宣言”等都促成了“個(gè)體主義”這一價(jià)值取向在西方的主導(dǎo)地位。何兆熊在討論禮貌和個(gè)體主義時(shí)說(shuō)：“個(gè)體主義可能與人們從歐洲大陸教派的束縛中解放出來(lái)和大西洋彼岸新世界的開(kāi)發(fā)有關(guān)，它在英語(yǔ)文化中受到高度的尊重?！盵16]

此外，禮貌同隱私的關(guān)系在漢英語(yǔ)言文化中是不同的。“privacy（隱私）”在不同的文化中定義不同，價(jià)值也不同。英語(yǔ)民族對(duì) privacy這個(gè)詞的含義理解較廣，因此他們對(duì)個(gè)人隱私、個(gè)人行為、個(gè)人獨(dú)立和個(gè)人自主看得很重。因此，漢文化中認(rèn)為是禮貌的言行（如前面論述的對(duì)別人表現(xiàn)出來(lái)的熱情和關(guān)心），在英語(yǔ)文化中卻會(huì)被認(rèn)為是侵犯了隱私。這種價(jià)值觀念的差異一旦反映在語(yǔ)言的使用上，就會(huì)產(chǎn)生不必要的誤解從而使交際受挫或失敗。

四、結(jié) 語(yǔ)

“禮貌是歷史文化的積淀，是特定社會(huì)文化群體價(jià)值觀的體現(xiàn)?！盵17]作為英語(yǔ)學(xué)習(xí)者，我們必須要了解漢英禮貌的文化內(nèi)涵差異，應(yīng)注意在跨文化交際中準(zhǔn)確、得體地運(yùn)用禮貌語(yǔ)言，以避免交際中的不愉快或交際失敗。作為英語(yǔ)教師，我們有義務(wù)和責(zé)任給學(xué)生傳授漢英文化中有關(guān)禮貌的語(yǔ)用知識(shí)，將語(yǔ)言學(xué)習(xí)和文化學(xué)習(xí)緊密聯(lián)系起來(lái)，激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣和對(duì)英語(yǔ)文化的敏感意識(shí)，并且透過(guò)語(yǔ)言，挖掘出文化的內(nèi)涵，又通過(guò)對(duì)文化的感悟，深化語(yǔ)言學(xué)習(xí)的興趣。而承載文化信息的言語(yǔ)行為能力需要在具體語(yǔ)境里培養(yǎng)，要提高學(xué)生對(duì)禮貌言語(yǔ)行為的語(yǔ)用理解能力和運(yùn)用能力，教學(xué)中可以通過(guò)各種渠道來(lái)進(jìn)行，如利用真實(shí)語(yǔ)料（包括書(shū)面語(yǔ)料和音像資料），教師可結(jié)合教學(xué)內(nèi)容介紹漢英禮貌的語(yǔ)用規(guī)則，并對(duì)其展開(kāi)語(yǔ)用比較（如比較漢文化中的“貶己尊人”和英語(yǔ)文化的“謙虛準(zhǔn)則”，漢英文化中不同的稱呼語(yǔ)禮貌規(guī)范，漢英民族對(duì)隱私的不同理解等），還可組織學(xué)生展開(kāi)討論。對(duì)比和討論可以加深學(xué)生對(duì)禮貌現(xiàn)象的理解，在跨文化交際中尊重對(duì)方的文化和民族習(xí)慣，使語(yǔ)言表達(dá)得體、準(zhǔn)確，交際順利進(jìn)行。另外還可通過(guò)角色扮演、與英語(yǔ)本族語(yǔ)者進(jìn)行實(shí)際交流等來(lái)提高學(xué)生跨文化交際中的語(yǔ)用能力，使跨文化交際順利進(jìn)行。

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Study on Differences of Cultural Connotations of Politeness between Chinese and English-speaking Cultures

WANG Junlan
(School of Foreign Languages, Suzhou University of Science and Technology, Suzhou, China 215009)

There are different cultural connotations of politeness in Chinese and English-speaking cultures.The differences are in the concept of politeness, the connotation of “face”, the contrast between seeking true feelings and the truth of speech and the politeness criteria. These cultural traits of politeness reveal the differences of the two cultural values. In English language teaching, developing students’ pragmatic competence should focus on proper training on politeness, which could help to promote smooth cross-cultural communication.

Cross-cultural Communication; Politeness; Cultural Connotation; Value

(編輯：周斌)

H03

A

1674-3555(2010)01-0093-06

10.3875/j.issn.1674-3555.2010.01.016 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

2009-08-24

王君蘭(1970- )，女，寧夏銀川人，副教授，碩士，研究方向：語(yǔ)用學(xué)，詞匯學(xué)

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