陳 鈴

(上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444)

一、引言

燕京大學(xué)是民國時期馳名海內(nèi)外的高等學(xué)府之一，曾為中國的教育和文化事業(yè)培育出大量人才，1952年與北京大學(xué)等高校合并。司徒雷登作為燕京大學(xué)的首任校長，領(lǐng)導(dǎo)燕大長達27年，他僅用了不到10年的時間，就將一所人、財、物極度匱乏的學(xué)校建成與北大、清華等齊名的國內(nèi)一流大學(xué)?？梢哉f，司徒雷登是燕京大學(xué)的“靈魂”，他本人的命運與這所大學(xué)緊密相連，甚至是合二為一。司徒雷登理所當然是一位教育家，但本文試圖敘述他另一重不廣為人知的身份——一位美國來華的教育傳教士，揭示其基督教宗教觀與早期燕京大學(xué)的成長壯大之間的血肉聯(lián)系。

二、中西交融的宗教觀

司徒雷登在中國杭州度過童年，又在美國接受系統(tǒng)教育，中西文化的雙重烙印與他日后所形成的主張自由寬容、對話融合的神學(xué)觀是息息相關(guān)的。同時，司徒雷登雖然出身于保守的美國南長老會，但他并沒有囿于單一的教義和信條，早在紐約協(xié)和神學(xué)院讀書期間，他就經(jīng)常利用晚上時間選讀一些關(guān)于宗教、科學(xué)之類的新書，提升自己獨立思考和研究的能力。[1](p22)返華后，在杭州傳教的司徒雷登在實踐中進一步修正其早期的神學(xué)觀，比如在德清地區(qū)宣教時，當他看到由他洗禮的第一位中國信徒因為不在安息日勞作而遭受其族人的迫害、祭祖問題嚴重妨礙當?shù)匦磐金б阑浇痰戎T多問題后，他對傳統(tǒng)的宣教模式提出質(zhì)疑，主張加以改革。[2](p23)

司徒雷登對圣經(jīng)采取一種歷史主義的觀點，將圣經(jīng)作為解決時代困境的一把“鑰匙”，這一點在其對《啟示錄》的闡釋中顯露無遺。《啟示錄》是整部圣經(jīng)中最為艱澀難懂的，歷史上對其的注釋也是五花八門。司徒雷登認為，《啟示錄》充滿人情味，包含著歷史的經(jīng)驗教訓(xùn)，它之所以帶有很強烈的隱秘色彩，主要是避免因觸怒當時的羅馬統(tǒng)治者而可能招致的迫害。[3](p93-94)司徒雷登認為，《啟示錄》產(chǎn)生的背景是非常本地化和歷史化的，主要目的是為了滿足教會的現(xiàn)實需要，而且對后世也有指導(dǎo)作用。他借用《啟示錄》里的命運七封印和七小號的著名預(yù)言來警示大家：魔鬼撒旦同樣肆虐在當時的美國社會，比如沉迷酒精、白人婦女賣淫、紐約城賭博風(fēng)行等等。[3](p99)司徒雷登的這種神學(xué)解釋讓教會中的開明人士看到了圣經(jīng)研究中理性運用歷史方法的價值，這種方法讓人認識到《啟示錄》帶有與具體年代相聯(lián)系的本地化色彩，也為普通人理解書中的種種預(yù)言掃清了障礙。司徒雷登對圣經(jīng)研究采取的這種歷史主義的方法是他日后確立燕京大學(xué)靈活多變的、適應(yīng)中國復(fù)雜局勢的方針政策的思想基礎(chǔ)之一。

司徒雷登的宗教觀更鮮明的表現(xiàn)在他對中國本土宗教的態(tài)度上。每一位來華的外國傳教士都遲早會面臨一大難題：作為基督教的代言人，如何評價中國的本土宗教(主要指儒道釋三家)，是選擇拒斥還是選擇對話。中國宗教的顯著特征之一是古老信仰里無處不在的道德動機，所以中國人的上帝通常也是具有杰出道德的圣人的化身。但是，司徒雷登敏銳地意識到：自新式教育興起以來，這些古老的宗教信仰在知識分子身上逐漸失去了魅力，民國初年的儒教國教化運動帶來的多是負面的政治影響，佛教從哲學(xué)層面上來說是不切實際的，而道教早就陷入迷信的泥沼。相比之下，基督教最特別之處在于其博愛的精神，這種愛無私而寬廣，甘于困苦卑微，其信條可謂是醫(yī)治現(xiàn)存痛苦和社會腐敗的良方，因此基督教應(yīng)該抓住機會加快擴張。[4](p224)但在發(fā)揚基督博愛精神的方式上，司徒雷登又認同基督教和中國傳統(tǒng)宗教在道德上存在一致性，進而在一定程度上認同中國人的祭祖，并有意將中國的一些傳統(tǒng)習(xí)俗納入基督教文化的范疇，比如他認為可以把中國的“冬至”稍加改進為“中國的圣誕節(jié)”，因為兩者都體現(xiàn)出對家庭的重視和對孩子的寵愛。[4](p226)由此可見，司徒雷登主張中西兩種宗教文明之間進行對話，這其中固然有其熟悉理解乃至傾慕中國文明的原因，但本質(zhì)上是在考慮基督教如何吸收中國本土宗教的養(yǎng)分，最終“為我所用”以爭取更多的中國信眾。因此，兩者的對話實際上很難達到對等。但是，不可否認的是，正是基于對中國宗教乃至文化的理解溝通，在其治理下的燕京大學(xué)才會呈現(xiàn)出中西兩種文化交匯共榮的和諧景象。

三、在宗教與世俗之間的抉擇

司徒雷登自1904年底來華，除了最初的三年曾在杭州臨安等農(nóng)村地區(qū)布道之外，一直在南京金陵神學(xué)院任職，并活躍在當時的宗教教育界，逐漸積累起個人才干及聲望，很多教內(nèi)外人士都認為司徒雷登才華出眾、思想開明，值得交付重任。1919年春，司徒雷登正式出任校長，將校名改為燕京大學(xué)，平息學(xué)校派系之爭；并及時說服華北協(xié)和女子大學(xué)并入燕大，使之成為國內(nèi)最早實行男女同校的大學(xué)；買下北京西郊海淀一塊地皮，開始籌建新校區(qū)；多次赴美募捐，為學(xué)校奠定了堅實的經(jīng)濟基礎(chǔ)。多年來，司徒雷登就這樣扮演著協(xié)調(diào)人和籌款者的角色。

“五四”以來，中國人民反帝愛國、爭取民族獨立自由的愿望與決心日益強烈，基督教作為西方文明的代表之一，其來華的目的與作用自然容易受到愛國民眾的不信任乃至攻擊，最鮮明的表現(xiàn)即為1922年開始的“非基督教運動”，以及1924年興起的“收回教育主權(quán)運動”。1925年，北京臨時政府教育部專門發(fā)文，要求教會學(xué)校不得以傳布宗教為宗旨，不得將宗教科目列入必修科。另外，當時像胡適這樣的中國文化名流也都曾深刻批判教會學(xué)校的教育體制。司徒雷登認識到，在這種環(huán)境下，燕京大學(xué)要取得長遠發(fā)展，不僅要解決學(xué)校內(nèi)部矛盾，而且要面臨如何應(yīng)對中國日益興起的文化變革和民族主義運動的問題，使學(xué)校仍能立足于中國土地之上。

司徒雷登逐漸修正了燕京大學(xué)原先單一的宗教性辦學(xué)目標，學(xué)校朝著更加中國化和世俗化的方向邁進。司徒雷登認為：“不管西方對外傳教委員會、教育家爭論什么教育原則或是宗教自由權(quán)，現(xiàn)在問題的關(guān)鍵與其說是教育或宗教的還不如說是民族主義的。中國人有權(quán)利也有力量決定哪一類學(xué)校外國人可以被允許在中國的土地上經(jīng)營。”[5](p644)在他的領(lǐng)導(dǎo)下，燕京大學(xué)于1926年11月和1928年先后向北洋政府和南京政府申請立案并得到批準。他還大力提高中國人在學(xué)校的地位，1926年推薦吳雷川擔(dān)任燕京大學(xué)的副校長，延請陳垣、顧頡剛、馮友蘭等著名學(xué)者來充實教師隊伍，同時對課程加以改革，大力加強中國文化方面的課程，最后燕京大學(xué)還發(fā)展職業(yè)教育以適應(yīng)中國國情。到20世紀20年代后期，燕大幾乎所有的院、系領(lǐng)導(dǎo)基本上由中國人擔(dān)任，神學(xué)教員從當初占全校教員的25%，到1925年減少到20%，1930年更減少到10%。[6](p99-100)燕大的畢業(yè)生，從1917年到1936年共約1 700名，以在教育界工作的最多，約占40%，其次是宗教界，約占13%，接著是商界和新聞界，另有出國留學(xué)或工作的。[7](p389)這充分說明，燕大中國化、世俗化的改革取得了顯著的成效。

司徒雷登雖然對燕京大學(xué)加以中國化、世俗化的改革，但是他仍然要求燕大繼續(xù)保持濃厚的基督教氣氛。20世紀20年代燕京大學(xué)茁壯成長的軌跡并非單向的從一個保守的傳教機構(gòu)變成一個現(xiàn)代化的教育機構(gòu)這么簡單，只不過司徒雷登能夠及時根據(jù)時勢變化，將部分不利于學(xué)校進步的僵化褊狹的宗教政策大膽的調(diào)整或放棄，而代之以更加靈活多變、容易為中國人所接納的宗教教育方針與方法。正如司徒雷登本人所言：基督教大學(xué)必須繼續(xù)在新的條件下運用新的手段在基督化方面變得更加有活力和有進取心；基督教大學(xué)必須繼續(xù)為基督教服務(wù)事業(yè)培養(yǎng)廣大學(xué)生，而將來這些學(xué)生無論從事哪項工作都可以被上述服務(wù)事業(yè)的精神所感染；基督教大學(xué)必須毫不含糊地澄清任何領(lǐng)域的現(xiàn)代知識和基督教經(jīng)驗并無本質(zhì)上的沖突，而愛國主義和信奉耶穌也不相互矛盾。[5](p645)在燕大校園內(nèi)，基督教信仰更多的是一種文化，體現(xiàn)在教師和學(xué)生的日常生活中，其宗教生活組織“燕大基督徒團契”具有“開放性”、“活動多樣化”、“重精神、不重禮儀”的特征，成為現(xiàn)代化宗教教育的一個典范。[8](p72-76)

更為明確地說，在司徒雷登心目中，“教育工作”與“傳教事業(yè)”對燕大而言猶如鳥之雙翼，可以相輔相成，并行不悖?！拔逅摹边\動時期，燕大愛國學(xué)生也參加了游行示威，司徒雷登一方面對學(xué)生的行動表示支持，另一方面又憂心忡忡，認為“新思潮”對教會學(xué)校的影響幾乎無孔不入，只有外國教師還蒙在鼓里，而許多傳教士對此也漠不關(guān)心。他對此開出的藥方是要在教學(xué)上改變以往對學(xué)生一味灌輸基督教哲學(xué)或神學(xué)的模式，而要對學(xué)生著重強調(diào)基督教的道德理想主義和精神活力。[9](p77)他認為像燕大這樣的基督教大學(xué)在中國自創(chuàng)辦以來就是整個傳教事業(yè)不可或缺的一部分，其存在目的是為了贏得學(xué)生皈信并服務(wù)于耶穌基督，同時也是為了增強基督徒團體的力量，以及見證基督教信仰的意義與價值。而在新的時代條件下，燕大要實現(xiàn)其宗教目的，首要的一點就是將基督教準則體現(xiàn)在學(xué)校日常的運作當中：成分多樣化的教職員工能自覺地把耶穌的教義應(yīng)用在人際往來、行政管理以及組織活動中；他們在和學(xué)生交往時也遵循這一準則，并鼓勵學(xué)生也這樣做；教師待遇問題、內(nèi)部意見不一乃至外部“非基督教”的攻訐都被當做是體現(xiàn)基督精神的機會來看待；學(xué)校開設(shè)的職業(yè)教育也是為了有益于推進基督教事業(yè)或?qū)嵺`基督教理念。[10](p201-202)只要燕大和其他非基督教機構(gòu)相比，能一直保持這種獨特的氛圍和特色，那么它所帶來的影響會遠比勸導(dǎo)一些學(xué)生從事基督教工作來得更加深遠和具有說服力。至于燕大的宗教教育和討論，學(xué)生完全可以在自愿的前提下選修學(xué)校開設(shè)的宗教課程，學(xué)生在宗教課上也可以毫無顧忌地探討科學(xué)的或哲學(xué)的問題，同時教師也被鼓勵與學(xué)生有私人來往，因為這樣有助于引導(dǎo)學(xué)生形成宗教興趣和判斷。司徒雷登坦承：這樣做的目的是升華為一種“燕京理想”，這種理想召喚著學(xué)生自愿接受學(xué)校所提供的專業(yè)化訓(xùn)練，使得燕大的學(xué)生將來能成為來自其他土地上的外國傳教士的同事和繼任者，同時也能成為中國基督教會最神圣也是最稱職的建設(shè)者中的一分子。[10](p203)

四、結(jié)語

作為美國第二代教育傳教士，司徒雷登既受過正統(tǒng)的神學(xué)教育，又深受自由主義神學(xué)觀點的影響。他是基督教傳教士運動中社會福音派的化身，他關(guān)心的不僅是拯救中國人的靈魂，而且還關(guān)心中國人的社會福利，他發(fā)展出了一整套既包含基督教神學(xué)和倫理觀又雜糅中國宗教和傳統(tǒng)文化的復(fù)雜的人生哲學(xué)。[2](p293)當他臨危接受燕京大學(xué)校長一職后，能根據(jù)學(xué)校實際靈活應(yīng)對中國日益興起的民族主義運動所帶來的不利影響，大力進行中國化和世俗化方面的改革，使得燕大及早脫離宗派性的窠臼，得以邁入中國頂尖的高等學(xué)府行列。必須予以注意的是，司徒雷登對燕大的改革，并不是簡單的讓學(xué)校從一個“傳教機構(gòu)”變成一個“教育機構(gòu)”。事實證明，司徒雷登一直都在努力維持乃至加強燕大基督教的氛圍和特色，只不過他采取的理念和手段更為靈活多樣，易于為國人所接納，這也可以解釋為什么燕大基督徒學(xué)生的比例在下降的同時受基督教影響的學(xué)生人數(shù)反而在增加這一事實，而這又有力地揭示出司徒雷登這位復(fù)雜的歷史人物一直以來作為教育傳教士在中國宗教教育中所起的重要作用。

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