耿振東

(山東師范大學(xué)齊魯文化研究中心，山東 濟(jì)南，250014)

《管子》研究進(jìn)入兩宋，對其文本進(jìn)行深入、細(xì)膩的詮釋、解讀已成為時(shí)代風(fēng)尚?？梢哉f，這種時(shí)代風(fēng)尚既是當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)繁榮的特有表現(xiàn)，又是此前《管子》研究長期積累的結(jié)果。南宋葉適的《管子》研究就鮮明體現(xiàn)了這一特征。葉適(1150～1223)，浙江溫州人，宋孝宗淳熙五年(1178)進(jìn)士，歷任平江節(jié)度推官、太常博士等職，一生堅(jiān)持抗金。寧宗嘉定元年(1208)罷官后，在永嘉水心村從事著述與講學(xué)。他是永嘉學(xué)派的集大成者，有《水心文集》《習(xí)學(xué)記言序目》等著作傳世?！读?xí)學(xué)記言序目》是葉適評論歷代學(xué)術(shù)著作的專著，其中經(jīng)十四卷，諸子七卷，史二十五卷，宋文鑒四卷，計(jì)五十卷。其第四十五卷“《管子》”一節(jié)集中體現(xiàn)了葉適對《管子》的研究。

南宋的朱熹與陳亮曾就王道、霸道展開辯論。朱熹認(rèn)為，王道是仁義之政，霸道是功利之政。夏商周三代帝王實(shí)行的是王道，三代以后，以至秦漢及唐實(shí)行的是霸道。行王道，一切光明至善；行霸道，則是心術(shù)不正、人欲橫行的表現(xiàn)。陳亮認(rèn)為義與利不能截然對立，而是二者并存。三代之君是王、霸并用，漢唐的皇帝也并非只用霸道不用王道。就葉適而言，他認(rèn)為三代之君亦有人欲，而湯武滅桀紂，有功無德；至于漢唐諸君，則無功可談。他說，“堯舜三代之統(tǒng)既絕，學(xué)者寂寥，莫能推與，不得不從漢唐，然其德固難論。而功亦未易言也。……如漢高祖唐太宗，與群盜爭攘競殺，勝者得之，皆為己富貴，何嘗有志于民！以人之命相乘除而我收其利，若此者猶可以為功乎?今但當(dāng)論其得志后不至于淫夸暴虐，可與百姓為刑賞之主足矣，若便說向湯武成康，大義一差，萬世不復(fù)有所準(zhǔn)程?！盵1](563)葉適在《習(xí)學(xué)記言序目》中對《管子》進(jìn)行詮釋、解讀，就是以堯舜三代的理想治道作為其理論基礎(chǔ)的。

一、唐虞三代之道“惟管仲知之”

唐代韓愈為了復(fù)興儒學(xué)、對抗佛老，提出了自堯舜以來一脈相承的道統(tǒng)。宋代理學(xué)家對韓愈的道統(tǒng)進(jìn)行了改造，在孔、孟之間加入曾子、子思，并以二程作為圣人之道的接續(xù)者，構(gòu)造出了理學(xué)的道統(tǒng)。葉適對這樣的道統(tǒng)論顯然是持批判態(tài)度的。這不僅表現(xiàn)在他不同意理學(xué)家以接續(xù)圣人統(tǒng)紀(jì)自命而排斥其他學(xué)派的做法，對理學(xué)家構(gòu)造的由古至今綿延不絕的道統(tǒng)傳承也斷然否定。

葉適認(rèn)為，道始于堯，次舜，次禹，次皋陶，次湯，次伊尹，次文王，次周公，次孔子，“然后唐虞三代之道賴以有傳”。[1](738)但孔子之時(shí)禮崩樂壞，“道”已分散而不可復(fù)，“禮一日不行即一日壞，惟義數(shù)之在書冊者尚可傳，義理之在人心者猶不泯，故顏曾欲求于心，子貢游夏之徒欲求之于書，孔子皆指其偏失處，至明至切。然終以分散而不可復(fù)合者，禮已壞而不行，行之又無所因故也?！盵1](102)子思、孟軻之時(shí)，他們對道的理解更失于偏頗：“古之言道也，以道為止；后之言道也，以道為始。以道為止者，周公孔子也；以道為始者，子思孟軻也?！盵1](659)及至后世，“則又失其所以始而以無不通為道。夫行者以不得乎道也，故陷于迷；學(xué)者以不得乎道也，故趨于謬?！盵1](659)基于此，葉適認(rèn)為，所謂的道統(tǒng)只限于堯舜至周公、孔子之間。“蓋周公孔子之道，而學(xué)者喜為異以離之，其初不毫忽，而其流有越南、燕北之遠(yuǎn)矣。”[1](659)后世學(xué)者已不復(fù)知此道。

然而，對孔子以“如其仁，如其仁”贊譽(yù)之的管仲，葉適卻充滿欽慕之情。他認(rèn)為在管仲身上猶有周孔之道的遺存?！吨芏Y》“蓋周召之徒……章明一代之典法……而古今事理之粹精特聚見于此?！盵1](83)“此意至周衰惟管仲知之，故其言曰‘招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德，德禮不易，無人不懷。’”[1](90)在這里，葉適援引《左傳》魯僖公七年齊國謀鄭于寧母一事，以證管仲對唐虞三代之道的傳承。葉適還認(rèn)為，在周室衰頹之際，管仲九合諸侯、尊王室攘夷狄，這與三代的王道沒有什么區(qū)別。“周衰，圣賢不作，管仲相齊，成匡濟(jì)之業(yè)，《春秋》二百余年載之。余考次仲事，與王道未有以異。”[1](400)

二、《管子》記錄管仲言行存在不實(shí)，宜以唐虞三代之道解讀

葉適認(rèn)為，《管子》之所以取名為“管子”，是因?yàn)樗涊d了“齊桓、管仲相與謀議唯諾之辭”，而這部分“相與謀議唯諾之辭”主要體現(xiàn)于“三匡”。不過，“三匡”在敘述上“復(fù)重雜亂”，“浮傳妄說”；其制國鄉(xiāng)、屬之分“縱橫參亂，尤不近理”；“比閭什伍，紀(jì)敘其民”則為“學(xué)者因管子所言，張皇矜衒”[1](668?669)。這已不是對管仲治齊的原始記錄了。

我們知道，《國語·齊語》記載了管仲在齊國的內(nèi)外政改革，是可以作為信史看待的。而《齊語》與“三匡”中的《小匡》文字大同小異，可知“三匡”同樣具有史料價(jià)值。但葉適認(rèn)為《齊語》并不可靠。他說：“以《國語》《左氏》二書參較，《左氏》雖有全用《國語》文字者，然所采次僅十一而已。至《齊語》不復(fù)用，《吳》《越語》則采用絕少，蓋徒空文，非事實(shí)也?！盵1](173)葉適列舉《齊語》的部分內(nèi)容，如“四民勿使雜處”“制國為二十一鄉(xiāng)”“隱令寄政”“鄉(xiāng)長舉善刑奸，退而自修”等，認(rèn)為這些都是“拂戾之說，皆不知古道，而徒為異辭者也”。[1](168)那么在葉適看來，《齊語》中究竟有沒有管仲的思想呢? 他說：“獨(dú)言其能厚施薄報(bào)，隱武行文，存亡繼絕，則不得而異，蓋當(dāng)時(shí)與后世所共知耳?！盵1](168)葉適得出這一結(jié)論，顯然是以《左傳》為參考的：“以其書(注：指《左傳》)考之，管仲猶能遵舊法而號令諸侯，故從簡書，修德禮，舉賜履，索包茅，問南征……若此者，《左氏》之所記也。若《齊語》《管子》之書，非余所知也。”[1](168)葉適特別提到《左傳》并以之作為評判《國語·齊語》與《管子》“三匡”的標(biāo)準(zhǔn)，反映了他在《管子》之外尋找管仲思想證據(jù)的努力。

否定了《國語·齊語》，否定了《管子》“三匡”，葉適在評判《管子》思想真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)上便流于空泛。觀其《習(xí)學(xué)記言序目》，他對《管子》的評判主要圍繞堯舜湯武的帝王之道、《六經(jīng)》《左傳》展開，而這里面除了《左傳》中有關(guān)于管仲的直接記載、可以作為管仲思想的直接參考外，其他均是葉適的主觀裁斷。由于在葉適看來，管仲秉承了唐虞三代之道，于是他就以唐虞之道、《六經(jīng)》所論附和管仲思想，但事實(shí)上，它們與管仲思想未必有實(shí)質(zhì)性的聯(lián)系。《左傳》所載寥寥數(shù)語，葉適認(rèn)為這是“齊桓管仲之行事暴著于天下，當(dāng)時(shí)無不知者，故左氏不殫載”[1](122)的緣故?？杉热弧白笫喜粴椵d”，葉適又如何詳而知之呢? 于是在《習(xí)學(xué)記言序目》中，就出現(xiàn)了以其私自認(rèn)為的唐虞之道和以《六經(jīng)》所論為根據(jù)對《管子》加以解讀的現(xiàn)象。

以這樣的標(biāo)準(zhǔn)對《管子》“三匡”進(jìn)行評判，葉適雖未完全否認(rèn)“齊桓、管仲相與謀議唯諾之辭”，但他對管仲實(shí)施內(nèi)政改革的部分是徹底否定了。對于《小匡》中“三其國而伍其鄙，定民之居，成民之事”的行政體制建設(shè)，葉適曰：“分國為五鄉(xiāng)，野為五屬，當(dāng)時(shí)諸侯制度，下于天子固宜?！缎】铩纺搜怨苤佟茋鵀槎秽l(xiāng)，商工六，士農(nóng)十五’，……‘方設(shè)居方，別生分類’，比閭什伍，紀(jì)敘其民，乃自古有國之常，雖春秋戰(zhàn)國亂世亦不廢，本非治亂存亡所系也。學(xué)者因管子所言，張皇矜衒，作一大事?！盵1](669)對于管仲“作內(nèi)政而寓軍令”的軍政合一的一體化改革，葉適曰：“隱令寄政，尤為復(fù)重，蓋比、閭、族、黨，古人未有不于此隱令寄政者，豈待管仲而后能之? 軌、里、連、鄉(xiāng)，皆作書者自為之名，非其實(shí)也。又言‘有此士三萬人，方行天下。’齊國之大何止三萬人為兵? 并家計(jì)不知矣！”[1](167)“且制國以萬家為軍，三軍三鼓，大柄所在；制鄙乃以九萬家為屬，都鄙不相命，而以五承三，以一御九。尾重首輕，鄙強(qiáng)國弱，正《春秋》所忌，亂亡之勢也，而以為足以驟致霸強(qiáng)，必不然矣?！盵1](168)對于管仲的其他內(nèi)政措施，葉適也持有同樣的見解。在談到“四民勿使雜處”時(shí)說：“‘四民勿使雜處’，‘別生分類’雖自古而然，然民情亦未嘗不然也?！盵1](167)在談到“三選”時(shí)說：“令鄉(xiāng)長舉善刑奸，退而自修，此意固善，自古亦未嘗不如此，何必管仲也！”[1](167)在談到納金聽訟贖罪時(shí)說：“以束矢鈞金聽訟，亦古義也。輕罪移甲兵，小罪謫金分，是有罪者皆不刑，非治法也?！盵1](168)否認(rèn)《管子》中記載的內(nèi)政改革的史料性，實(shí)際上就把管仲功業(yè)得以實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)無形中拆除了。這樣，管仲佐齊桓公建立的尊王攘夷之功，便不得不只依賴于所謂唐虞三代的理想王道。事實(shí)上，也唯有《管子》中體現(xiàn)的這一思想，才得到葉適的認(rèn)可，它就是葉適提到的“獨(dú)言其能厚施薄報(bào)，隱武行文，存亡繼絕，則不得而異”的論點(diǎn)。我們知道，春秋初期管仲佐齊桓稱霸，當(dāng)時(shí)禮樂漸衰、綱紀(jì)松馳，在這樣的歷史條件下，完全依賴周孔之道而沒有強(qiáng)大的軍事、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作保證，是很難完成尊王攘夷的重任的。葉適只看到管仲最后的功業(yè)，卻忽視了取得功業(yè)的物質(zhì)基礎(chǔ)，這與他在管仲身上寄托了太多的政治理想有關(guān)。于是，以唐虞三代的理想王道解讀《管子》，便成為葉適《管子》研究的一大特色。

《管子》“經(jīng)言”包括《牧民》《形勢》《權(quán)修》《立政》《乘馬》《七法》《版法》《幼官》八篇。葉氏認(rèn)為“經(jīng)言”所言，如“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”“能佚樂之，則民為之憂勞，能富貴之，則民為之貧賤，能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕”等語，雖“就實(shí)而不夸，近民而可從”，但“多凡下鄙俚”。它們是“士以私智窺測，自立言議而被以管子之名”的產(chǎn)物。[1](664)《七法》云：“治人如治水潦，養(yǎng)人如養(yǎng)六畜，用人如用草木”，葉適認(rèn)為這是“失倫類之言”。他引《禮記·坊記》“大為之坊，民猶逾之”說到：“若上以禮義為坊，謹(jǐn)而勿慢，如以治水潦之道治之猶可也。人之養(yǎng)六畜，未有不時(shí)其饑飽，為之圈牢，求所以利之，而民之飲食居處，上則奪之以自利，是不如六畜也；人之用草木，未有不順其已成，隨其所宜，以遂其材，而民則斬刈不顧，喜近怒遠(yuǎn)，進(jìn)親退疏，以枉闕之，是不如草木也。”以此為政，則“不足以治或反以害之眾矣?！盵1](665)

《法法》中關(guān)于行法毋赦的理論，向來多為學(xué)者征引，由此可知后人對這一提法的認(rèn)同。葉適不僅否定了這一提法，還批評它與“帝王之道離絕”。言外之意，它也是與管仲思想背離的。他說：“當(dāng)時(shí)論不可赦如此，豈如司馬遷所記陶朱公子之類，或者君臣之間固售其私，因以惠奸長惡耶? 古人制法，未嘗不與赦并行，故‘雷雨作解。君子以赦過宥罪’，而魯肆大眚，史無貶辭，此有國舊典，通上下常文，非所以為成敗禍福之要也。然處士以意窺測，發(fā)語偏陂，遂與帝王之道離絕，后學(xué)因之，蔽固相承?！盵1](667)《霸形》記載，宋伐杞，狄伐邢、衛(wèi)，桓公故意作歌舞之樂而不救，管仲附和。群臣諫以助之，桓公不聽。事實(shí)上，桓公、管仲非不救助，只是考慮到時(shí)機(jī)未成熟而已。最后，他們抓住機(jī)遇，不但解三國之圍，且奠定了諸侯霸主的地位。于是，君臣修鐘磬而復(fù)樂之。葉適援引《左氏》對同一事件的記載評論說：“然則管仲不當(dāng)如《左氏》所言以匡齊侯，而必縱其樂，乃激諫之，已事又復(fù)樂耶? 余嘗疑《左氏》中管仲語，自降古人數(shù)十等，蓋‘葛伯仇響’，‘朕哉自亳’，‘有罪無罪，惟我在’，不復(fù)見矣。然以侯伯救患，分災(zāi)討罪，則稱《文王》之詩正合禮體，亦未可遽引湯武責(zé)之也。今辯士之辭，又降《左氏》數(shù)十等，世故日訛而王道淪失，學(xué)者之論又愈降，奈何?”[1](670)葉適認(rèn)為《左氏》對管仲的記載，雖然沒有達(dá)到像《尚書》中那樣“有罪無罪，惟我在”的三代時(shí)的思想高度，但《左氏》言管仲引《詩》“豈不懷歸? 畏此簡書”以救邢衛(wèi)，亦是“合禮體”的，未可完全責(zé)之?？墒恰豆茏印分兴浻纸怠蹲笫稀窋?shù)等，已經(jīng)成為“王道淪失”的“辯士之辭”，這就不是管仲思想的真實(shí)面貌了。

葉氏認(rèn)為，《管子》一書尤其謬妄者，莫過于“輕重”篇?！拜p重”篇謬妄之甚，莫過于鹽鐵政策。他根據(jù)《周官》“官自造鹽食用”“不榷賣”、《左傳》齊景公時(shí)齊國有鹽榷的記載，推測管仲之時(shí)并無鹽鐵禁榷之事。因此，他對后世言鹽鐵之利莫不遵從管仲而使其“蒙垢萬世”的現(xiàn)象極為不滿。葉適說：“蓋為管氏之書者，變詐之說，百出不窮，其盛在于鹽鐵，……獨(dú)鹽鐵為后人所遵，言其利者無不祖管仲，使之蒙垢萬世，甚可恨也! 按其書，計(jì)食鹽之人，月為錢三十，中歲之谷，糶不十錢，而月食谷四石；是糶谷市鹽與食谷之費(fèi)略不甚遠(yuǎn)，雖今之貴鹽不至若是，而管仲何以行之?又按《周官》鹽人掌之政令，不載政令之由，詳其義，官自造鹽食用耳，不榷賣也。又按《左氏》，晏子言：‘魚鹽蜃蛤，弗加于海，海之鹽蜃，祈望守之。’是時(shí)衰微苛政，始有禁榷，陳氏因?yàn)楹袷?，將以取齊，晏子憂之，因疾而諫。然則管仲所行，安得為晏子所非乎? 齊卒以此亡，若管仲果行之而乃以此霸，又可信乎?孔子以器小卑管仲，責(zé)其大者可也；使其果猥瑣為市人不肯為之術(shù)，孔子亦不暇責(zé)矣。故《管子》之尤謬妄者，無甚于‘輕重’諸篇?！盵1](673?674)可以說，這既是葉適對“輕重”篇管仲思想性質(zhì)的否定，又是他借對“輕重”篇的解讀為管仲正名。

葉適雖對《管子》進(jìn)行了諸多批判，但于其中某些符合周孔之道的地方，他還是加以肯定的。如《管子·戒》篇管仲云：“今夫人患勞，而上使不時(shí)。人患饑，而上重?cái)垦?。人患死，而上急刑焉。如此而又近有色而遠(yuǎn)有德，雖鴻鵠之有翼，濟(jì)大水之有舟輯也，其將若君何！”[2](513)葉適對此評論說：“則未知其為管仲之言歟? 或設(shè)言之歟? 雖設(shè)言之也，亦近之矣?！惫士鬃釉唬骸?jié)用而愛人，使民以時(shí)?！盵1](671)以此與上述所論相對比，我們更清晰地看到他在解讀《管子》時(shí)鮮明的三代立場。

三、 “《管子》非一人之筆，亦非一時(shí)之書，莫知誰所為”

葉適在以唐虞三代之道解讀《管子》的同時(shí)，還指出《管子》一書的內(nèi)部矛盾。我們知道，強(qiáng)調(diào)法治是《管子》的一個(gè)重要內(nèi)容，尊君重法、令出無赦在許多篇章中都有體現(xiàn)。如《重令》云：“凡君國之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國安。令輕則君卑，君卑則國危。故安國在乎尊君，尊君在乎行令?！薄懊骶煊谥蚊裰?，本莫要于令。故曰：虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死。五者死而無赦，惟令是視?！盵2](284)《管子》又是強(qiáng)調(diào)禮治的，在為政治國方面，它特別強(qiáng)調(diào)政策要順應(yīng)民心?！赌撩瘛吩疲骸罢d，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之?！盵2](13)在葉適看來，既強(qiáng)調(diào)法、又強(qiáng)調(diào)禮，這二者是相互矛盾的。他說：“為《管子》者，既稱‘下令于流水之源’，取其順民之心而易行于其先矣，安得壓之以威，懼之以死，雖逆民心而不恤于其后哉? 而道說之者，既以其言順民心者為是，而不以其言逆民心者為非，顧言之不置愈甚，又何哉?”[1](666)葉適還指出部分篇章內(nèi)容不協(xié)調(diào)，文風(fēng)不統(tǒng)一。如《心術(shù)》《水地》兩篇，他說：“‘耳目者，視聽之官也，心而無與乎視聽之事，則官得守其分。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰上離其道，下失其事，故曰心術(shù)者無為而制竅者也?！疵献臃Q‘耳目之官不思而蔽于物，心之官則思’，余論之已詳。然則以心為官而使耳目不得用，與以心為官而使視聽盡其用，二義不同，而皆足以至道，學(xué)者各行其所安可也。至言‘專于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證，能專乎? 能一乎? 能無卜筮而知兇吉乎? 能止乎? 能已乎? 能無問于人而自得之于己乎?故曰思之思之，不得，鬼神教之；非鬼神之力也，精氣之極也’；則執(zhí)心既甚，形質(zhì)塊然，視聽廢而不行，與前說大異?！瓰跤惺鬲?dú)失類，超忽恍惚，狂通妄解，自矜鬼神，而曰此心術(shù)也哉?”[1](671)“《水地》篇以水諭道，以玉比德，儒者之學(xué)亦然，雖孔子未嘗不然也。素者五色之質(zhì)，淡者五味之中。……此篇又言伏暗、龜、龍、涸澤、慶忌之類，放恣不已。失純于義理而學(xué)者猶不能擇， 況以怪妄廁雜其間乎！必并委棄之矣。”[1](672)

不僅如此，葉適還推測《管子》的不同篇章可能作于不同的時(shí)間。他說：“以其言毛嬙西施吳王好劍推之，當(dāng)是春秋末年?！盵1](663)這是對《小稱》篇相關(guān)章節(jié)的時(shí)間推斷。“又‘持滿定傾，不為人客’等語，亦種、蠡所遵用也。”[1](664)這是對《勢》篇作于文種、范蠡之時(shí)的推斷。關(guān)于《管子》“經(jīng)言”，他說：“蓋先王之澤竭，師友學(xué)尚不復(fù)繼，士以私智窺測，自立言議而被以管子之名，徒眾多，傳授廣，于時(shí)孔孟子思之論未行，學(xué)士諸生以是書為教者，視《六經(jīng)》無有也?！盵1](664)這實(shí)際上是將“經(jīng)言”的寫作時(shí)間推至了孔子之前的時(shí)代。

很明顯，在《管子》與管仲的關(guān)系上，葉適基本上是否認(rèn)《管子》傳承了管仲思想的。他說：“自昔相承直云此是齊桓管仲相與謀議唯諾之辭。余每惜晉人集諸葛亮事而今不存。使管子施設(shè)果傳于世，士之淺心，既不能至周孔之津涯，隨其才分，亦足與立，則管仲所親嘗經(jīng)紀(jì)者，豈不足為之標(biāo)指哉！”[1](663)

基于以上認(rèn)識，葉適提出了“《管子》非一人之筆，亦非一時(shí)之書，莫知誰所為”[1](663)的論斷。

為了解讀《管子》的需要，葉適提出一個(gè)籠統(tǒng)的作家群：“數(shù)術(shù)家”。如其言“數(shù)術(shù)家立語如此”，“是數(shù)術(shù)家以令為令”，“是數(shù)術(shù)家以言而不違為興國”，“數(shù)術(shù)家暗于先王之大意”，“數(shù)術(shù)家茍恣胸臆而不稽之先王”，“數(shù)術(shù)家所言”。有時(shí)又將其稱之“辯士”，“處士”。如其言“今辯士之辭”，“蓋辯士諸子之言心”，“處士以意窺測”，“惟夫山林處士”。這些所謂的“數(shù)術(shù)家”“辯士”“處士”，究竟是些什么人呢? 葉適沒有具體說明。不過，在葉適看來，他們“以私智窺測”管仲，“自立言議而被以管子之名”，且“徒眾多，傳授廣”[1](664)，自春秋至漢初綿延不絕。葉適還特別提到，《管子》有一個(gè)師徒授受的流傳脈絡(luò)，“學(xué)士諸生以是書為教”[1](664)，“其時(shí)固有師傳，而漢初學(xué)者講習(xí)尤著，賈誼晁錯(cuò)以為經(jīng)本……篇目次第，最為整比，乃漢世行書?！盵1](663)葉適的這一描述，實(shí)際上已經(jīng)把管仲學(xué)派的外在特征勾勒了出來。只是出于他的唐虞三代的道統(tǒng)，對《管子》作了太多的否定而沒有看到管仲與《管子》的內(nèi)在聯(lián)系，因而在《管子》的作者問題上，只能得出“莫知誰所為”的結(jié)論。

四、聯(lián)系現(xiàn)實(shí)，抒發(fā)感慨

葉適生活于南宋初中期，就其生前而言，有高宗與金簽訂的兩次紹興和議，這兩次和議都是在宋軍取得抗金勝利的形勢下簽訂的。紹興三十二年(1162)，剛剛即位的孝宗任用主戰(zhàn)派張浚北伐，由于將領(lǐng)不和，出師兵潰，金兵乘機(jī)南下。隆興二年(1164)，軟弱的宋朝廷再次與金簽訂隆興和議。寧宗開禧元年(1205)，宋朝廷又一次北伐失敗，雙方簽訂嘉定和議。此次和議與隆興和議相比，宋朝廷不僅向金繳納的歲幣有所增加，宋帝與金帝的關(guān)系也由侄叔變?yōu)橹恫＝K葉適一生，他看到的是南宋朝廷內(nèi)政腐敗、國力衰弱，君臣貌合神離、茍且偷生。這樣的社會現(xiàn)實(shí)，不能不使葉適在對《管子》的評述中借他人之酒杯，澆自己之塊壘。

《管子·立政》“九敗”一節(jié)云：“寢兵之說勝，則險(xiǎn)阻不守。兼愛之說勝，則士卒不戰(zhàn)?！盵2](79)葉適認(rèn)為，管仲并無“寢兵”之舉。“寢兵在盟宋后也”，此時(shí)管仲已卒四年。而且，管仲會集諸侯，尊王攘夷，“正以兵勝耳”?！凹鎼邸敝f雖是“先王正道”，但如果既停止軍備又行博愛眾生之說，君臣上下必然“佚墮偷生”。這顯然與管仲代表的唐虞三代之道相違背。葉適一面對“寢兵”“兼愛”作評述，一面又聯(lián)系自北宋以來朝廷重文輕武、邊境軍備松馳以至遼金南侵、故土淪陷的現(xiàn)實(shí)，感慨地說道：“此兩語正切當(dāng)世之病。上以寢兵兼愛文其卑弱，故險(xiǎn)阻不守，士卒不戰(zhàn)，而敗亡之形常在目前矣?！盵1](665)《管子·小問》記載了桓公、管仲的一則逸事。其文云；“桓公放春三月觀于野。桓公曰：‘何物可比于君子之德乎?’隰朋對曰：‘夫粟，內(nèi)甲以處，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎！’管仲曰：‘苗，始其少也，眴眴乎，何其孺子也！至其壯也，莊莊乎何其士也！至其成也，由由乎茲免，何其君子也！天下得之則安，不得則危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣?！腹唬骸?。’”[2](969)桓公向往“君子之德”，隰朋、管仲以粟、苗喻德先后諫之。葉適對他們君臣之間以德相尚羨慕不已。他說：“夫游豫觀物，下蕩耳目之娛，尊粟重禾，以食為本，類德象賢，出語必敬?！痹谌~適看來，如果南宋君臣也像桓公、管仲、隰朋那樣關(guān)系融洽，處處以德相尚，同心協(xié)力一致抗金，何恥不雪，何事不成?“君臣之間果若此，可以無刺矣?！盵1](673)

《四庫全書總目》評《習(xí)學(xué)記言序目》云：“所論喜為新奇，不屑摭拾陳語?！庇盅浴爸劣谡撎剖分T條，往往為宋事而發(fā)，于治亂通變之原，言之最悉。其識尤未易及。”[3](1012)其實(shí)，學(xué)術(shù)評論時(shí)時(shí)“為宋事而發(fā)”，并不限于“論唐史諸條”。它是《習(xí)學(xué)記言序目》寫作的一個(gè)基本指導(dǎo)思想，只不過史書、子書略有輕重之別而已。

縱觀宋以前的《管子》研究，學(xué)者們多采用感悟式的片語支言對《管子》作出詮釋，如西漢劉向?qū)Α豆茏印匪枷氲母攀觯瑫x傅玄對《管子》“輕重”篇的辨?zhèn)?，南朝劉勰對《管子》文辭的評論。時(shí)至兩宋，這樣的研究方式驟然改變，學(xué)者們紛紛對《管子》詳加解析，如張嵲之《讀<管子>》、呂祖謙之《大事記解題》、黃震之《黃氏日抄》。而葉適《習(xí)學(xué)記言》所體現(xiàn)的《管子》研究，又可作為兩宋學(xué)者《管子》研究的代表。其研讀之精細(xì)、挖掘之深刻是其他學(xué)者無法相比的。他對《管子》作出的“非一人之筆，亦非一時(shí)之書”的評析，成為后人在《管子》辨?zhèn)畏矫娴慕?jīng)典論斷。當(dāng)然，由于葉適在管仲思想的定位上明顯存在偏頗，沒有看到《管子》與管仲之間的聯(lián)系，以致否定了《管子》在反映管仲思想方面的史料價(jià)值。這是葉適《管子》研究的不足，更是我們今天對《管子》進(jìn)一步研究所應(yīng)避免的。

[1]葉適.習(xí)學(xué)記言[M].北京: 中華書局,1977.

[2]黎翔鳳.管子校注[M].北京: 中華書局,2004.

[3]永瑢,等.四庫全書總目[M].北京: 中華書局,1965.