【摘 要】本文認(rèn)為,族群是偏重于文化特征的概念,民族是偏重于政治的概念。 廣西歷 史上就已經(jīng)形成了12個(gè)各自具有共同歷史來源、文化上各具特點(diǎn)并內(nèi)部認(rèn)同的族群,經(jīng)過 民族識(shí)別,這些族群被確定為民族,使他們從族群認(rèn)同走向民族認(rèn)同。但是,這種民族認(rèn)同 是建立在族群認(rèn)同的基礎(chǔ)之上的。

【關(guān)鍵詞】民族識(shí)別;族群;民族;族群認(rèn)同;民族認(rèn)同

【作 者】覃乃昌,廣西壯族自治區(qū)民族研究所研究員。南寧,530028

【中圖分類號(hào)】C95 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編 號(hào)】1004-454X(2009)03-0022-010

From Ethnic Identity toward National Identity:Third Research on Guangxi's National Recognition in Mid and Late 20th Century

Qin Naichang

Abstracts:This paper argues that ethnic groups are biased towards the concept of cultural identity; nation is emphasis on the political concept. It has forme d 12 ethnic groups historically in Guangxi, each of which has a common historica l source, internal identity and different cultural characteristics. Through the national recognition, these groups became a nation, which forced them from ethn ic identity toward national identity. However, this national identity is built on the basis of ethnic identity.

Keywords:national recognition; ethnic groups; nation; ethnic identity; national identity

一、族群與族群認(rèn)同

族群概念來自西方,最早是20世紀(jì)30年代開始使用,20世紀(jì)60年代廣泛運(yùn)用于國(guó)際人類學(xué)界 ,其概念最初由臺(tái)灣學(xué)者譯進(jìn),80年代特別是90年代以來,大陸學(xué)者開始引用“族群”一詞 。①目前,族群概念與民族概念一樣,被我國(guó)學(xué)者頻繁引用。

對(duì)于族群的定義,國(guó)外學(xué)者各有說法,其中對(duì)我國(guó)學(xué)術(shù)界影響較大的是馬克斯?韋伯的定義 :“某種群體由于體質(zhì)類型、文化的相似,或者由于遷徙中的共同記憶,而對(duì)他們共同的世 系抱有一種主觀的信念,此種信念對(duì)于非親屬社區(qū)關(guān)系的延續(xù)性相當(dāng)重要,這個(gè)群體就被稱 為族群”。②

我國(guó)的學(xué)者也給族群下了各種定義,如“在較大的社會(huì)文化體制中,由于客觀上具有共同的 淵源(世系、血統(tǒng)、體質(zhì)等)和文化(相似的語言、宗教、習(xí)俗等),因此主觀上自我認(rèn)同 并被其他群體所區(qū)分的一群人”。③④“所謂族群,是對(duì)某些社會(huì)文化要素認(rèn)同而自覺 為我 的一種社會(huì)實(shí)體。這個(gè)概念有三層含義:一是對(duì)某些社會(huì)文化要素的認(rèn)同;二是對(duì)他“自覺 為我”;三是一個(gè)社會(huì)實(shí)體”。⑤“族群的含義可以理解為:1.屬于人類群體分類中“ 族類 化”的概念,它所指的群體有一個(gè)名稱(符號(hào));2.這類群體的區(qū)別基于體貌特征(種族 ) ,民族(國(guó)家、祖籍地、族體)歸屬,文化習(xí)俗,語言,歷史和祖先記憶,宗教信仰等方面 的顯著不同;3.其成員在心理、感情和價(jià)值觀念上通過感知他者在上述要素方面的與己不 同 而自我認(rèn)同;4.一個(gè)這樣的群體在自我認(rèn)同的基礎(chǔ)上維護(hù)群體的邊界,同時(shí)排斥異己群體 ; 5.通常被指稱在一個(gè)社會(huì)中居于文化上非主流地位、人口規(guī)模屬于少數(shù)的群體,包括移民 群 體“。⑥“族群不僅指亞群體和少數(shù)民族,而且泛指所有被不同文化和血統(tǒng)所造成的被打 上 烙印的社會(huì)群體,是人類社會(huì)群組層次劃分之一種,以生物性和文化性為代表”。⑦“族 群 兼具“種族”、“語言”、“文化”含義,本質(zhì)上是家族結(jié)構(gòu)的象征性擴(kuò)展,它繼承了家族 象征體系的核心部分,以默認(rèn)或者隱喻的方式在族群乃至國(guó)家的層面上演練原本屬于家族范 圍的象征儀式,并且通過構(gòu)造各種有象征意義的設(shè)施加以鞏固“。⑧

綜合各種族群的定義,不難看出,一是涉及了血統(tǒng)的因素,即族群與人種學(xué)有著密切的關(guān)系 ;二是強(qiáng)調(diào)了文化的因素,也就是說,族群也是社會(huì)文化涵化的群體,這也是族群定義所要 闡釋的關(guān)鍵。

關(guān)于族群概念在我國(guó)得以廣泛傳播的原因,許多學(xué)者認(rèn)為是20世紀(jì)80 年代以后,人類學(xué)與 民族學(xué)一樣是獲得恢復(fù)的學(xué)科,它們都在建立自己的學(xué)科特色,其中人類學(xué)強(qiáng)調(diào)的是文化與 社區(qū)的研究,剔除了民族學(xué)研究中的政治因素,具備了比較廣泛的研究空間和學(xué)術(shù)取向,所 以受到眾多學(xué)者的青睞。進(jìn)入90年代后,我國(guó)學(xué)者在闡釋民族概念和進(jìn)行民族研究時(shí),無論 如何盡力擺脫整個(gè)蘇聯(lián)民族理論框架的影響,都不能盡如人意。在擺脫斯大林民族定義束縛 的探索上,許多學(xué)者更多的是傾向于將其解釋為是在特定的政治背景和歷史條件下的產(chǎn)物, 除此之外一時(shí)難以拿出令人信服的民族定義。族群概念一開始就強(qiáng)調(diào)文化因素,淡化政治色 彩,這多少讓處于困境中的許多學(xué)者給了某種暗示,使他們意識(shí)到,要探討真正的民族定義 ,必須跳出以往的政治場(chǎng)景,在純學(xué)術(shù)的范圍內(nèi)進(jìn)行研究,才能有所突破,而族群概念的出 現(xiàn)正是這一突破口。特別是在蘇聯(lián)解體后,更加加深了一些學(xué)者對(duì)斯大林的民族觀,特別是 其民族定義的置疑,認(rèn)為在當(dāng)前西方國(guó)家借助人權(quán)、民族自決等旗號(hào)顛覆、分裂別國(guó)的情況 下,淡化民族問題的政治色彩,抑制國(guó)內(nèi)民族主義的發(fā)展,對(duì)我國(guó)多民族國(guó)家的穩(wěn)定和發(fā)展 具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。所以,強(qiáng)調(diào)文化因素、淡化政治色彩的族群概念在很大的程度上符合 了部分學(xué)者的思想。

二、關(guān)于“民族”與“族群”的爭(zhēng)辯

同樣是作為人們共同體的闡釋,族群概念在我國(guó)廣泛傳播的同時(shí),出現(xiàn)了兩者或是彼取代此 ,或是互為補(bǔ)充,或是各自獨(dú)立使用的討論。其焦點(diǎn)是在兩個(gè)概念的界定上,一是學(xué)術(shù)性的 識(shí)別,一是國(guó)家的確認(rèn)。許多學(xué)者認(rèn)為,“民族”側(cè)重于政治層面,而“族群”側(cè)重于學(xué)術(shù) 層面。如“族群強(qiáng)調(diào)的是文化性、學(xué)術(shù)性,使用范圍十分寬泛;民族強(qiáng)調(diào)的是其政治性、法 律性,使用范圍相對(duì)狹小”。⑨“族群是情感——文化共同體,而民族則是情感——政治 共 同體”。(10)“‘族群概念使用于‘民族的文化定義,‘民族概念使用于 ‘族群的政 治定義”。(11)“‘族群是籍于文化傳統(tǒng)與血緣聯(lián)系的人們共同體,劃分主要 是文化因素, 側(cè)重民間的界限劃分;而‘民族則要經(jīng)過政府識(shí)別,是普遍、典范的概念”。(12 )有的學(xué)者 認(rèn)為,學(xué)術(shù)界研究“族群”是可以的,但用“族群”稱國(guó)內(nèi)民族,不利于民族團(tuán)結(jié),容易在 現(xiàn)實(shí)中引起混亂。(13)有的認(rèn)為,民族始終與政治聯(lián)系在一起,政治成為理解其 實(shí)質(zhì)的重要切 入點(diǎn)。在對(duì)待“族群”與“民族”的問題上,必須嚴(yán)格遵循“學(xué)術(shù)自由”和“現(xiàn)實(shí)政治”區(qū) 別對(duì)待的原則。(14)

(二)漢族

公元前219年,秦始皇派50萬大軍進(jìn)攻嶺南,進(jìn)一步加強(qiáng)了漢族與嶺南西甌駱越的融合。

東漢之后,中國(guó)歷經(jīng)三國(guó)鼎立、東晉十六國(guó)的分裂、南北朝對(duì)峙,北方戰(zhàn)亂不休,南方相對(duì) 穩(wěn)定,中原大量漢族南遷進(jìn)入嶺南地區(qū)。

唐中期安史之亂以后,大量流民南遷入嶺南?！缎挛宕?南漢世家》說:“天下大亂,中 朝人士以嶺外最遠(yuǎn),可以辟地,多游焉”。

宋元時(shí)期政治動(dòng)蕩,中原戰(zhàn)亂頻仍,大批漢人南遷。特別是皇棠曇湔蜓官智高起義和北 方 戰(zhàn)亂宋室南遷后,遷入廣西的中原漢人較歷代更多。過去很少有漢人遷入的桂西偏僻地區(qū), 也有漢人的蹤跡。

明初實(shí)行衛(wèi)所制,大批軍籍漢族移民廣西,如廣西桂林衛(wèi)所軍士合家屬約5萬人,世襲為屯 兵,加上柳州衛(wèi)所的軍籍移民,他們后來成講漢語桂柳話人口集團(tuán)的核心。這一時(shí)期漢族進(jìn) 入廣西的特點(diǎn)是二次移民,即在華南東部地區(qū)及珠江三角洲形成的廣府人、客家人、福佬人 等在清初到清中葉溯西江而上向廣西境內(nèi)遷移,使桂東南、桂南一帶成為廣府人、客家人和 福佬人的重要分布地區(qū)。就一般而言,明清以前,漢族入桂者多為屯戍、躲避戰(zhàn)爭(zhēng)和自然災(zāi) 害及被流放者,大多屬被動(dòng)原因,因而數(shù)量較少,其中有不少漢人融入當(dāng)?shù)卦【用?明清 時(shí)期,有大量漢人因從事開墾、經(jīng)商、手工業(yè)自覺入桂,他們來的不僅人數(shù)多,而且一旦立 足便迅速發(fā)展,在長(zhǎng)期的交往中有不少原住民族失去本民族的特點(diǎn),融入漢族之中。

(三)瑤族

名稱最早見于《梁書?矣鉆傳》,元代被稱為帶侮辱性的“蠦”。新中國(guó)成立 后改為“瑤”。

秦漢時(shí)期(公元前3世紀(jì)初到2世紀(jì)),瑤族先民主要集中在湖南湘江、資江、沅江流域的中 、下游和洞庭湖一帶。后來,因封建統(tǒng)治階級(jí)不斷壓迫,逐步向南遷徙。隋唐時(shí)期(六至十 世紀(jì)初),瑤族主要居住地在長(zhǎng)沙、武陵、零陵、巴陵、桂陽、澧陽、熙平等郡,即湖南大 部分和廣西東北部、廣東北部等地區(qū)。從宋代開始,瑤族逐漸從嶺北向嶺南遷徒,南宋時(shí)桂 林附近的縣已有大量的瑤人居住。范成大《桂海虞衡志?志蠻》說:“瑤之屬桂林者,興安 、靈川、臨桂、義寧(治所在今臨桂縣五通鎮(zhèn))、永寧(治所在今荔浦縣花貢鄉(xiāng)境)諸邑, 皆迫近山瑤?！睋?jù)《元史?順帝紀(jì)》記載,元朝時(shí)瑤族已經(jīng)分布于桂林地區(qū)、柳州地區(qū)和桂 平、平南等桂中桂北地區(qū)。清代瑤族繼續(xù)大批南遷廣西,形成了“嶺南無山不有瑤”的大雜 居、小聚居的局面。有一部分瑤族經(jīng)過廣西遷到越南、老撾、泰國(guó)等東南亞國(guó)家。

(四)苗族

苗族和瑤族是同源民族。早在公元前三世紀(jì),苗族先民就已經(jīng)勞動(dòng)生息在今湖南省洞庭湖地 區(qū)。后來由于民族壓迫等原因,他們溯沅江而上,向西遷徙,來到湘西和黔東的“五溪”地 區(qū)。以后,他們不斷向西遷徙。約在宋代,他們陸續(xù)遷到貴州南部、云南西南部和廣西北部 地區(qū)。在廣西,他們最初遷到今融水苗族自治縣境內(nèi)的元寶山周圍。另一部分則沿著黔南不 斷向西遷徙。到明末清初,一部分遷到南丹縣山區(qū),有一部分則從黔西南遷到今隆林各族自 治縣境內(nèi)的德峨山區(qū)。

(五)侗族

侗族屬古越人的一個(gè)支系,自稱“金”。漢文史籍中,多將侗族地區(qū)稱為“峒”、“蠻峒” 。隋唐時(shí)期,在桂北少數(shù)民族居住的地方,始設(shè)“羈縻州郡”。到清代,稱謂才從“峒”演 變?yōu)椤岸薄薄?/p>

宋代,聚居在今湘黔桂交界地區(qū)的一支駱越人,隨著自身的發(fā)展和外來因素的影響逐漸形成 了一個(gè)自稱為“仡伶”的人們共同體——侗族?！端问?西南溪洞諸蠻》說:乾道七年(11 71年)靖州有仡伶楊姓,沅州生界有仡伶副峒官吳自由。《老學(xué)庵筆記》卷四說:沅、靖等 州,有仡伶,“男未妻者,以金雞羽插髻”,“農(nóng)隙時(shí),至一二百人為曹,手相握而歌,數(shù) 人吹笙在前導(dǎo)之。”這些稱謂、姓氏、居地、習(xí)俗都與侗族有關(guān)。伶是侗族的稱謂。道光《 龍勝廳志?風(fēng)俗》說:“伶與侗同?！?/p>

(六)仫佬族

仫佬又稱木老、木婁、姆佬,傳說他們的祖先來到現(xiàn)居住地定居時(shí)是操西南官話的,因與當(dāng) 地土著僚人婦女通婚,生下子女,生活習(xí)俗隨當(dāng)?shù)赝林?語言也發(fā)生變化,稱母親為姆佬 ,元代,仫佬族逐漸從僚族分化出來,明代以羅城為中心,逐漸形成了一個(gè)新的人們共同體 ——仫佬族。

(七)毛南族

毛南族,在漢文史籍中,有“茅灘”、“茆灘”、“茅難”、“冒難”、“毛難”等寫法。 清乾隆年間,“毛難”才正式在碑文中出現(xiàn),但這時(shí)還不是民族稱謂,而是作為地名、行政 單位的名稱出現(xiàn)的。毛南族的形成與仫佬族相類似,傳說他們的祖先是從湖南、山東、福建 等地遷來的漢族與當(dāng)?shù)赝林湃藡D女通婚,明代在茅灘(或作茆灘、茅難、冒南、毛難)這 一地區(qū)逐漸發(fā)展成為一個(gè)新的人們共同體——毛南族。

(八)回族

回族,是回回民族的簡(jiǎn)稱。元至元三年(1337年)波斯人伯篤魯丁從金陵(今南京)到廣西 任粵西廉訪副使,后代定居桂林,改為白姓,此后子孫繁衍,逐漸分散到臨桂、永福、靈川 等地居住。其他各姓回族,也在元、明、清時(shí)代,先后從外省或是從征,或是經(jīng)商遷來桂林 定居。其他各地回民大多系明、清兩代先后從河北、山東、河南、陜西、江蘇、湖南、云南 等地遷來。其中馬姓一支于明末由河北宛城來到廣東韶關(guān),然后遷入廣西。李姓是在清朝杜 文秀起義后,從云南遷來的。

(九)京族

京族過去稱為越族,1958年后改稱京族。京族是明代因越南統(tǒng)治者的壓迫和剝削自正德年間 (1506—1521年)陸續(xù)從越南涂山等地遷到今防城港市江平鎮(zhèn)巫頭島,后又逐漸向氵萬尾、山心、譚吉3個(gè)島上發(fā)展。

(十)彝族

自稱“諾濮”、“諾蘇濮”等,1964年統(tǒng)稱彝族。彝族是從唐宋時(shí)代開始從 云貴高原遷入今 廣西西部地區(qū)的。隆林各族自治縣德峨一帶的彝族,傳說早在唐、宋時(shí)代由云南的東川遷來 ,先到宣城、曲靖(均屬云南),然后分兩支,一支經(jīng)貴州的羅平、興義,渡南盤江進(jìn)入隆 林;另一支則繼續(xù)往東,經(jīng)貴州的興仁、安龍、冊(cè)亨,渡南盤江進(jìn)入今田林縣的舊州一帶, 到明代才遷到隆林。另有一說是明末清初參加李自成領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民起義失敗以后,經(jīng)云南富寧 遷入廣西百色、凌云,最后進(jìn)入隆林德峨。那坡縣城廂境內(nèi)者祥、達(dá)臘、念必等村的彝族, 有說是從四川,有說是從云南、貴州遷來;遷來的時(shí)間,有說是三國(guó)時(shí)代,有說是明代,也 有說是清朝乾隆年間,但以明代的說法較多。

(十一)水族

族稱最早見于《宋史?西南諸夷傳》中“水曲”一語。水族是明代在宋元時(shí)期的“撫水州蠻 ”和“環(huán)州蠻”的基礎(chǔ)上形成的。水族形成后,在廣西的一部分,后來可能遷去貴州,或融 合于壯族。今廣西境內(nèi)的水族,有一部分是清代末年和民國(guó)時(shí)期從貴州遷來的。

(十二)仡佬族

自稱“圖里”、“牙克”。唐宋史書中,有“仡佬”、“葛佬”、“仡僚”等稱謂。其先民 是古代僚人,統(tǒng)稱為“僚”。新中國(guó)成立后稱仡佬族。廣西的仡佬族是清雍正年間從貴州遷 來的,主要分布在隆林各族自治縣的德峨、蛇場(chǎng)等鄉(xiāng)。

四、民族識(shí)別:從族群認(rèn)同走向民族認(rèn)同

主體在廣西的壯族、瑤、仫佬、毛南、京五個(gè)民族,除瑤族的名稱在歷史上就比較統(tǒng)一之外 ,其他四個(gè)民族的名稱,由于種種原因,在歷史上從未得到過統(tǒng)一。經(jīng)過民族識(shí)別,族稱才 第一次獲得統(tǒng)一。

(一)壯族名稱統(tǒng)一

壯族有1548.9萬人口(1990年),其中90%以上分布在廣西,其余分布在云南省的南部和廣 東省的北部。根據(jù)漢文史書記載,在嶺南地區(qū)有烏滸、俚、僚、亻 良等族稱,皆壯族先民的稱 謂,但也不排除包含了其他民族的泛稱。這些族稱如此之多,是因?yàn)樗麄冮L(zhǎng)期分散居住和方 言的差異,于是漢族封建文人或以地名稱之,或以特殊風(fēng)俗習(xí)慣稱之,或以其方言特征稱之 ,或以其自稱音譯稱之,因而出現(xiàn)許多同音異寫的族稱。但這些族稱之間都有密切的淵源關(guān) 系,而且上同西甌、駱越,下同今天的壯族都有密切的淵源相承貫連的關(guān)系。南宋時(shí),史書 上稱廣西一帶自稱為“布?jí)选钡娜后w為“撞”或“僮”。范成大《桂海虞衡志》中稱慶遠(yuǎn)、 南丹溪峒之民呼為“僮”。李曾伯給宋理宗的奏折中稱宜山一帶的族體為“撞丁”,他在《 可齋雜稿》卷17《帥廣條陳五事奏》中說:“在宜州則有土丁、民丁、保丁、義丁、義效、 撞丁共九千余人”。朱輔《溪蠻叢笑》中指出南方溪峒的少數(shù)民族“有五:曰苗、曰瑤、曰 僮、曰仡佬”。明清以后的文獻(xiàn)上對(duì)壯族的族稱“僮”、“僚”等多寫成反犬旁,帶有侮辱 性。

由于壯族居住的地域遼闊,而且多是山區(qū),交通不便,加上歷代封建統(tǒng)治者對(duì)少數(shù)民族長(zhǎng)期 采取“分而治之”和“以夷制夷”的政策,挑撥民族內(nèi)部的關(guān)系,制造民族內(nèi)部糾紛,因而 壯族在歷史發(fā)展過程中,從未有過在政治上、經(jīng)濟(jì)上、文化上統(tǒng)一的機(jī)遇,因而表現(xiàn)在族稱 上,在不同的地區(qū)有著不同的自稱。其中在紅水河、龍江、融江流域,主要包括今宜州、南 丹、羅城、忻城、柳城、柳江、鹿寨、象州、武宣、來賓、貴港、馬山、都安、融安、永福 、陽朔、臨桂等20多個(gè)縣(市)的壯人多自稱為“布?jí)选?在廣西中部和北部的宜州、南丹 、河池、來賓、龍勝、都安、柳江、柳城、上林等地壯人多自稱“布越”、“布雅依”、“ 布依”;在廣西南部和右江流域的欽州、南寧、百色等地區(qū)的壯人多自稱“布土”;在左、 右江一帶及今云南省文山壯族苗族自治州的壯人自稱“布儂”;在今廣西的龍州、欽州、防 城及云南省文山壯族苗族自治州的一部分壯人自稱“布傣”。此外,還有自稱“布曼”、“ 布沙”、“布崠”、“布隴”、“布偏”、“布閃”、“布爽”、“布僚”、“布斑”、“ 布板”、“布諾”、“布央”、“布那”、“布峒”、“布天?！薄ⅰ安悸“病钡鹊?。在壯 語中,“布”、“濮”是人的意思,壯族所有的各種自稱中,都離不開“布”這個(gè)總的稱呼 ?！安?jí)选弊g成漢語即為壯人,“布土”即為“土人”,“儂”、“崠”壯語中為森林,“ 布儂”、“布崠”即為“山林中的人”?！奥薄ⅰ鞍摺?、“板”壯語為村子,“布曼”、 “布斑”、“布板”意為住在村子里的人或鄉(xiāng)下人。而所有這些自稱,大都與壯族所居住的 自然地理環(huán)境和壯族人民的生活習(xí)慣有關(guān)。解放后,50年代初期,在中央訪問團(tuán)的幫助下, 壯族地區(qū)開展建立民族區(qū)域自治工作,同時(shí)開展了民族識(shí)別。根據(jù)共同語言和生活習(xí)俗等特 征,廣西、云南、廣東等省境內(nèi)各種自稱的壯人自愿統(tǒng)稱為壯族。這是壯族名稱的第一次統(tǒng) 一,它對(duì)壯民族意識(shí)的增強(qiáng)和壯族人民的團(tuán)結(jié)起到了重要作用。但是這個(gè)過程也并不是很順 利的。由于歷史上長(zhǎng)期的民族壓迫、民族同化、民族歧視政策的影響,使許多壯族人民的民 族意識(shí)已蒙朧,開始時(shí)不少壯人不知道或不承認(rèn)自己是壯族,認(rèn)為自己是“講壯話的漢人” 。隨著民族平等政策的逐步貫徹落實(shí)和民族科學(xué)知識(shí)的宣傳,許多人才改變了看法,要求承 認(rèn)自己為壯族。

關(guān)于壯族各支系的自稱和他稱,廖漢波先生做了個(gè)統(tǒng)計(jì),見下面各表①:

壯族原稱“僮族”,由于“僮”字為多音字,一念“同”,二念“狀”,而且含義不大清楚 ,容易引起誤會(huì)。1965年,周恩來總理倡議把“僮族”的“僮”字改為“壯”,“僮族”稱 為“壯族”。以“壯”為健壯、茁壯的意思,意義好,又不會(huì)使人誤解。這一建議完全符合 壯族人民的心愿,得到了壯族人民的擁護(hù)。1965年10月12日,國(guó)務(wù)院作出了《關(guān)于更改僮族 及僮族自治地方名稱問題給廣西僮族自治區(qū)人民委員會(huì)、云南省人民委員會(huì)、廣東省人民委 員會(huì)的批復(fù)》,將原“僮族”的“僮”字改為“壯”,“廣西僮族自治區(qū)”改為“廣西壯族 自治區(qū)”,1965年,云南省“文山僮族苗族自治州”改為“文山壯族苗族自治州”,廣東 省 “連山僮族瑤族自治縣”改為“連山壯族瑤族自治縣”。1965年11月3日,中共廣西壯族自 治區(qū)委員會(huì)辦公廳、廣西壯族自治區(qū)人民委員會(huì)辦公廳正式發(fā)出改名通知。這一字的改動(dòng), 更有利于增強(qiáng)民族自信心和各民族的團(tuán)結(jié)。

(二)仫佬族名稱的確定

仫佬之名,最早見于《新元史》記載的“木婁苗”①,明清以后,相繼以“穆佬”、“木 老”、“木佬”、“姆佬”、“木老苗”、“伶”、“犭令”、“犭令僚”等名稱 見于史冊(cè)。而當(dāng)?shù)貕炎逵址Q他們?yōu)椤安贾?jǐn)”?！澳防小痹谪锢姓Z中為母親之意,因此很多學(xué) 者認(rèn)為,漢族文人依此用漢字記音為“姆佬”,并將這一稱謂記載下來,相沿至今。而其他 稱謂大體上是“姆佬”一詞的不同漢字記音。

在廣西,“仫佬”族稱之出現(xiàn),最初見于清嘉慶年間修《廣西通志》轉(zhuǎn)引《粵西叢載》記述 明成化年間,封建統(tǒng)治者強(qiáng)迫仫佬人改裝的一段記載中:“天河獠在縣東,又名姆佬……” 。接著在后來編修的地方志書中,陸續(xù)有所記述。如《大清一統(tǒng)志?慶遠(yuǎn)府條下》說:“姆 佬即僚人,服色尚青,男衣短褲,老者衣細(xì)褐。女則短褲長(zhǎng)裙,宜山、天河有之?！薄缎绿?河縣志》說:“天河縣……多夷種,而處四境者,又各不同,東則伶獠,名曰姆佬?！薄兑?山縣志》說:“宜山姆佬即僚人,服色尚青……”。這些記載,諸多出于統(tǒng)治階級(jí)封建文人 之手,他們往往在族名偏旁加上反犬予侮辱和歧視。不過,文中提出伶僚“名曰姆佬”的論 點(diǎn),為進(jìn)一步探討仫佬族的來源提供了線索。解放后,經(jīng)過民族識(shí)別,族稱正式確定,統(tǒng)稱 仫佬族。

(三)毛南族名稱的確定

“毛南”族的族稱,在漢文史籍中曾有“茅灘”、“茆灘”、“茅”、“茅難”、“冒 南”、“毛難”、“毛南”等不同的寫法?！懊?、“茆灘”等作為地方名稱,早在宋代 即已出現(xiàn)。元代仍稱毛南族居住的地區(qū)為“茆灘”、“茅灘”。明清兩代,史籍中關(guān)于“茅 灘”、“茆灘”的記載也不少,這時(shí)期的“茅灘”或“茆灘”已不僅作為地名、山名、圩名 ,而且作為行政區(qū)域單位的名稱。清乾隆年間(1760—1795),“毛難”之名才正式出現(xiàn)在 碑文中,1935—1942年編的《思恩縣志》和《思恩年鑒》中,又將“毛難”寫作“冒南”。 可見,“茅灘”、“茆灘”、“茅”、“茅難”、“冒南”、“毛難”等名都是“毛南 ”族體在不同歷史時(shí)期和各種文獻(xiàn)中的同音異寫,反映了這個(gè)族體族稱(因住地而得名)發(fā) 展變化的歷史進(jìn)程。周圍壯、漢等族人民習(xí)慣稱他們居住地區(qū)“毛難”居民為“毛難人”。 解放后,黨和人民政府經(jīng)過識(shí)別調(diào)查,正式稱他們?yōu)椤懊y族”。1986年,尊重該族人 民的意愿,把“毛難族”改為毛南族。

(四)京族名稱的確定

京族的祖先是從十六世紀(jì)開始陸續(xù)由越南的涂山(今海防市附近)等地遷來的。新中國(guó)成立 初期被稱為越族,1958年5月1日建立東興各族自治縣(1979年1月改為防城各族自治縣,199 6年成立地級(jí)防城港市時(shí)撤銷)時(shí),根據(jù)其歷史、語言、文化特點(diǎn)、生活習(xí)俗和本民族的意 愿,正式定名為“京族”。

各民族名稱的統(tǒng)一和確定,大大地增強(qiáng)了他們的民族自我意識(shí),增強(qiáng)民族認(rèn)同感和民族凝聚 力。

民族識(shí)別,使這些人們共同體的族群身分同時(shí)又具備了民族的身分,使他們從族群認(rèn)同走向 民族認(rèn)同。必須指出,這種民族認(rèn)同是建立在族群認(rèn)同的基礎(chǔ)之上的。

注釋:

①烏小花:參見《論“民族”與“族群”的界定》,《廣西民族研究》,2003年第1期。

②轉(zhuǎn)引自祁進(jìn)玉的《國(guó)內(nèi)近百年來民族和族群研究評(píng)述》,《廣西民族研究》,2005年第2 期。

③孫九霞:《試論族群與族群認(rèn)同》,《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》,1998年第2期。

④徐杰舜:《論族群與民族》,《民族研究》,2002年第1期。

⑤郝時(shí)遠(yuǎn):《Ethic group(族群)辯》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)文摘》,2002年第6期。

⑥轉(zhuǎn)引自烏小花的《論“民族”與“族群”的界定》,《廣西民族研究》,2003年第1期。

⑦轉(zhuǎn)引自王東明的《關(guān)于“民族”與“族群”概念之爭(zhēng)的綜述》,《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》 (社哲版),2005年第2期。

⑧周傳斌:《論中國(guó)特色的民族概念》,《廣西民族研究》,2003年第4期。

⑨徐杰舜:《論族群與民族》,《民族研究》,2002年第1期。

(10)參見納日碧力戈的《現(xiàn)代背景下的族群構(gòu)建》第120頁,云南教育出版社,2000 年版。

(11)參見馬啟成、白振聲主編的《民族學(xué)與民族文化發(fā)展研究》第102頁,中國(guó)社會(huì)科學(xué) 出版社,1995年版。

(12)烏小花:《論“民族”與“族群”的界定》,《廣西民族研究》,2003年第1期。

(13)轉(zhuǎn)引自王實(shí)的《“族群理論與族際交流”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》,《中南民族學(xué)院 學(xué)報(bào)》,2001年第6期。

(14)李紅杰:《論民族概念的政治屬性——從歐洲委員會(huì)的相關(guān)文件看“民族”與“族 群”》,《民族研究》,2002年第4期。

(15)馬戎:《族群?jiǎn)栴}的“政治化”和“文化化”》,《民族工作研究》2004年第5期。

(16)轉(zhuǎn)引自王實(shí)的《“族群理論與族際交流”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)綜述》,《中南民族學(xué)院 學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版),2001年第6期。

(17)陳志明:《族群的名稱與族群研究》,《西北民族研究》,2002年第1期。

(18)烏小花:《論“民族”與“族群”的界定》,《廣西民族研究》,2003年第1期。

(19)金炳鎬、都永浩:《“三個(gè)代表”思想與民族理論發(fā)展》,《黑龍江民族叢刊》,2 001年第3期。

(20)沙力克:《“族群”與“民族”的國(guó)際對(duì)話》,《人民日?qǐng)?bào)》,2001年11月2日。

(21)郝時(shí)遠(yuǎn):《中文語境中的“族群”及其應(yīng)用泛化的檢討》,《思想戰(zhàn)線》,2002年 第5期。

(22)喬玉光:《民族與族群:不等位的價(jià)值判斷》,《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科 學(xué)版)》,2003年第4期。

(23)引自《壯族在線》。

〔責(zé)任編輯:覃彩鑾〕