陳　穎

摘要：國民黨獨尊國語的極端政策到上世紀80年代中葉解嚴后有所緩和，由臺灣“族群政治”矛盾引發(fā)的族群沖突開始不斷對臺灣語言生態(tài)形成強大滲透，進而深刻影響臺灣當今社會的語言狀況。語言沖突在當前的臺灣尤為突出，而這主要源于語言、政治與族群認同之間的復雜關(guān)系。語言的生態(tài)呈現(xiàn)的是人與文化、外部社會環(huán)境互動的結(jié)果。語言不僅是表達工具，也是一種意識形態(tài)，從政治人類學角度切入，對臺灣語言現(xiàn)象的研究會獲得深入的認識。

關(guān)鍵詞：語言生態(tài)；族群政治；本土化；語言權(quán)

作者：陳穎，南京大學文學院08級語言學與應用語言學專業(yè)博士生。南京。210093

中圖分類號：H-05文獻標識碼：A文章編號：1004-454X(2009)02-0085-006

語言的優(yōu)勢與以下四個方面因素密切相關(guān)，分別是文化、人口、經(jīng)濟與政治。今日的臺灣，與語言優(yōu)勢關(guān)系最密切的是政治勢力?；仡檻?zhàn)后至1980年代中期以前臺灣出現(xiàn)的“省籍”矛盾，除了“二二八”事件的關(guān)鍵影響外，語言的隔閡、剛性的語文策略，使得語言一直成為臺灣統(tǒng)治者借以壟斷政治話語權(quán)并用來作為操控人群的工具，而不同族群母語在公共領域的使用的被壓制，反過來進一步惡化了省籍之間的矛盾沖突。解嚴及開放黨禁到現(xiàn)在，臺灣進入了民主化進程，然而，語言問題卻再一次被高度政治化。因此，保障語言使用的公平權(quán)力與取得母語傳承與存續(xù)的正當性，就成為臺灣族群問題的焦點所在。

一、族群化和政治化：臺灣當前語言生態(tài)的歷史背景及特征

臺灣是一個多族群居住的地區(qū)，全島人口共計22，901，897(2007)，其中74％左右為講閩南話的福佬人，以普通話為主的外省人占13％，客家人占11％，而原住民則不到總?cè)丝诘?％。臺灣的原住民是從南洋移民過來的，由統(tǒng)稱為高山族的許多小民族構(gòu)成；被稱為臺灣“本省人”多為福建和廣東移民的后裔，包括閩南人(福佬人)和客家人兩個民系；而大部分居住在北臺灣，尤其是臺北的“外省人”群體，則是由1949年國民黨退臺帶去的幾百萬大陸人的后裔構(gòu)成的。在1949年之前，“閩客矛盾”和“原漢矛盾”是臺灣島內(nèi)重要的族群沖突。1946～1950年間，由于臺灣光復以及國民黨據(jù)臺，不僅使臺灣出現(xiàn)自明清以后又一個人口高峰，同時也使臺灣島內(nèi)的族群沖突類型轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨就寥恕迸c“大陸人”之間的“省籍矛盾”，而60年代中期后國民黨政府采取的“獨尊國語，打壓母語”的一元化語言政策以及80年代以來臺灣民間爆發(fā)的多起社會運動，又進一步挑起了臺灣島內(nèi)延宕至今的“省籍矛盾”，并進而成為政治解嚴和開放黨禁以來臺灣語言生態(tài)極度族群化、政治化的濫觴。

按照民族學、人類學的定義，“族群”指的是“具有‘文化叢或民族特質(zhì)的社會群體”、是“國家內(nèi)部一群群不同的共同體，他們的成員除了在客觀上具有共同的血緣、語言、宗教、文化或共同的歷史經(jīng)驗，同時在主觀上具有禍福與共的集體認同”。按照這個定義，臺灣應只有漢民族和原住民兩大族群。然而，臺灣社會的“四大族群”并不是按照傳統(tǒng)民族學的“原生”意義來下定義的，一般認為，當代臺灣社會使用四大語言，即大陸官話及方言、閩南話、客家話和原住民語言，每一種語言相應地有一個使用的群體，因而相應地便存在外省人、閩南人、客家人和原住民這四大民系。這種分類法具有鮮明的政治性和建構(gòu)性色彩，體現(xiàn)在對政治權(quán)力結(jié)構(gòu)和為爭奪政治資源而對族群符號進行操縱的過程中。早已流傳開來并為大眾和專家所認可，并且成為當代臺灣社會語言的標識。

而在當下的臺灣，經(jīng)過半個多世紀的精心規(guī)劃，國民政府當年的國語政策已取得很大成效，全地區(qū)基本達到了普及的程度。臺灣的學校教育、正式場合中都使用國語，國語已成為各族群的共同語以及多語社會中的“高階語言”。但民眾日常溝通仍以方言為主要交際語，福建移民平時多操閩南話(臺語)，客家人操客家話。包括閩南語、客家語、南島語在內(nèi)的所有臺灣傳統(tǒng)語言都受到很大的生存威脅，其影響因族群而異。閩南語因為歷來人口眾多，族群意識較強，近年來其使用功能又有增強的趨勢，電視臺中閩南話節(jié)目的時間大為增加。閩南話甚至進入政治領域用于立法院和競選發(fā)言，并且步粵語的后塵，有文字化的傾向；而客家人雖然人數(shù)位于臺灣第二，但長期為自身在政經(jīng)方面的地位苦惱，因而語言認同較低，其族群語近年來逐漸退出了公眾場合，并面臨著后繼無人的危機；原住民中，居住在城市里已被高度同化了的高山族，已基本上喪失了自己的母語，使用和漢人幾乎一樣的語言；另有居住在山地、未被同化的高山族，雖然還使用保留著自己民族特色的語言，但由于使用人口少，加上未受到有效的保護，正面臨消失，亟待拯救。

綜觀當前的臺灣社會，每個族群的語言消長雖然與其在歷史上的移民活動不無密切關(guān)系，但造成當今語言生態(tài)環(huán)境最重要因素則在于族群政治地位的不平等，政治資源的不平衡隨即導致一系列的政治沖突。于是，孕育已久的語言沖突也逐漸成熟，而后伴隨著民進黨上臺后實施的一系列“本土化”語言政策而浮出水面。

二、族群政治與語言政治的策略互動：臺灣民間語言運動的發(fā)展歷程

所謂“族群政治”，是指臺灣當政者只從個別族群利益，而不是根據(jù)全臺灣“總體利益”出發(fā)來制定內(nèi)外政策的施政理念，它致使臺灣無法形成共同的政策取向。眼下的臺灣，無論是當政者或民眾，都自覺或不自覺地陷入或卷進“族群政治”斗爭的漩渦之中。在族群政治的影響下，島內(nèi)爆發(fā)了一系列政治斗爭，其中就包括弱勢群體對語言權(quán)的訴求，具體則表現(xiàn)為各族群操作文化規(guī)則，即通過構(gòu)建族群身份和母語認同等方式。

在政治學中，以前的觀點普遍認為，權(quán)力是屬于國家的，處在社會下層的人們只有兩種選擇：要么消極順從，要么暴力反抗。斯考特(J.Scott)、斯卡爾尼克(P.Skalnik)、彼得森(G.Petersen)等政治人類學家的研究表明，雖然國家擁有壟斷合法使用武力的權(quán)力，但弱勢的下層群體也可以采取某些非暴力的方式進行抵抗。斯考特把這種非暴力的抵抗稱作“弱者的武，器”。在現(xiàn)代國家社會，文化象征能成為一些小規(guī)模的弱勢政治團體在爭取權(quán)力過程中的“武器”，這些文化象征能為他們帶來政治權(quán)益抑或凝聚力的增強，從而有利于其種族的生存和維系。語言不僅僅是溝通的工具，它更是一種政治權(quán)力。隨著不同的政治情勢，語言的角色也有所不同，并常常與其他象征共同完成“弱者的武器”這一職責，最常見的有民族的歷史記憶。因為語言是民族文化的載體，是“族群歷史事件的記載方式和文化傳統(tǒng)的大象征”。在很多族群特征已漸趨同的條件下，相對來說能成為區(qū)分不同族群的標志和依據(jù)。因此，語言和族群的這種相互聯(lián)系，使得兩者能通過認同這一紐帶，共同表達作為弱勢群體的政治愿望。

在今天這個世界，各個角落的族群、部落、民族與文化為了爭奪權(quán)力，都在極力為自己尋找自我認同和相互關(guān)系的新模式，在此一過程中，語言變成最方便的政治、社會或族群標志，但也掩蓋了許多更深層的社會問題，儼然成為矛盾的癥結(jié)，高高距于其他因素之上，造成無數(shù)的對立和殺