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“靜”的同與異:儒釋道思想對(duì)晚明小品的影響分析

2009-09-03 09:54王曉光
關(guān)鍵詞:袁宏道小品文世俗

王曉光

[摘要]小品文雖然興盛在躁亂的晚明都市,但晚明文人對(duì)于生活、對(duì)于文學(xué)以追求閑適韻味為通則,尤其是對(duì)于內(nèi)在的自娛閑適的追求,使晚明文人筆下的小品文噪中出靜,世俗喧鬧中不乏靜默雅趣。同是靜,儒家的冷靜、佛家的禪靜、道家的虛靜各有其境界與風(fēng)致,構(gòu)成其堅(jiān)實(shí)的美學(xué)內(nèi)涵。

[關(guān)鍵詞]晚明小品文;靜;閑適

[中圖分類號(hào)]I266.3[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1008-1763(2009)04-0028-04

晚明小品文產(chǎn)生于喧鬧的都市,當(dāng)時(shí)的文人以欲望為中心,恣意放蕩,力求犬馬之好,聲色之欲,對(duì)自己的好貨好色坦然領(lǐng)受,并毫無顧忌地將之訴諸于筆端,無論是詩歌、小說、戲曲創(chuàng)作,都充滿了煙霞粉黛、聲色犬馬的俗世氣息,便是其寫山水、寫品味、寫性情的小品文中,也常常充斥著俗世的嘈雜,如袁中道的《東游記》二十二中所說:“自己少年時(shí),煙霞粉黛,互戰(zhàn)而不相降;邇煙霞,則人煙霞;近粉黛,亦趨粉黛?!薄焓T甑栏欠吹莱缬?,在文中毫不掩飾獵艷尋色的嗜好,公開追求情欲的快樂,傳統(tǒng)文人的道貌岸然蕩然無存。但就像《菜根譚》中所言“金自礦出,玉從石生,非粗無以求金”,文人的雅致本色在小品文中透過嘈雜的都市氣息,自覺不自覺地透露出來,這種自娛閑適的靜逸因?yàn)槌鲎允浪椎泥须s而彌足珍貴。

一心靜為噪君

晚明商品經(jīng)濟(jì)的活躍,使城市日益繁榮,在相對(duì)自由的商業(yè)化城市,由于政治控制的相對(duì)薄弱,傳統(tǒng)的法禁如同虛設(shè),整個(gè)社會(huì)從上到下追求縱欲享樂,奢靡自娛成風(fēng),作為文化主流和社會(huì)精英的城市文人日益沉溺于享樂,成為此風(fēng)之主力。許多小品文的作者或是身居官位,或是穿梭于出世與人世間,既念林壑之樂,也不想放棄人間堂筵,輕浮躁競(jìng)成為士林之中較為普遍的一種社會(huì)心態(tài)?;蔚姆潘桑刮娜说膭?chuàng)作擺脫文學(xué)經(jīng)國(guó)之大業(yè)的符號(hào),得以完全展現(xiàn)文人自由的天性,出于內(nèi)心的自由選擇、出于文人自適的需要,求閑求適成為文人對(duì)于生活、對(duì)于創(chuàng)作的主題之一,內(nèi)心的閑適寧靜在作品中有意無意呈現(xiàn)出來,促成了小品文這種作品的興盛,而這正迎合了周作人所言,小品文的興盛,“必須在王綱解紐的時(shí)代”。

文人求閑,既是對(duì)畸形政治的一種軟叛逆,也是畸形自由空隙間的自然產(chǎn)物。尤其是晚明文人對(duì)于心學(xué)的欣賞,更使追求心靈的自適成為文人群的一大時(shí)尚,也成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的一股潮流。李贄的“士貴為己,務(wù)自適”成為文人求自適的發(fā)端,梅國(guó)楨也緊接著提出“人生自適耳”(袁中道:《梅大中丞傳》,《珂雪齋近集》卷三),袁宏道等人身在官場(chǎng)卻追求“不唯官閑,而心亦閑”(《答梅客生》,《袁宏道集箋?!肪矶?。越來越多的文人更加關(guān)注與尊重內(nèi)心的感受,自由選擇任何使他感到快樂的選擇,在社會(huì)中尋找適合自己生存的位置,自我成為了目的。

這種來自內(nèi)心的自我追求使文人們更是從心底追求一種閑適:“惟有知足人,鼾鼾直到曉。惟有偷閑人,憨憨直到老”,“清福上帝所吝,而習(xí)忙可以銷福”。忙世人所閑,閑世人所忙,是整個(gè)晚明文人滿足內(nèi)心需要、走向內(nèi)心生活,擺脫世俗煩擾的一種生存方式,他們追求的是一種心靈的閑靜,特別是一些清言類小品文,娓娓道來,少有當(dāng)世的氣息,而有一種與世隔絕的空曠與靜謐,這看似與當(dāng)時(shí)文人放蕩不羈的世俗生活相悖,然而這正是晚明文人自娛閑適的一種自我調(diào)節(jié)。在當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩的狀況下,文人之形身以放蕩的形式、以對(duì)欲望的實(shí)現(xiàn)來釋放著叛逆的情緒,但內(nèi)心依然掩飾不住對(duì)心靈寧靜愉悅的渴求,這是傳統(tǒng)文人追求品性、獲得幸福的身心體驗(yàn)的經(jīng)驗(yàn),也是中國(guó)傳統(tǒng)文化靜態(tài)特征在傳統(tǒng)文人身上的延續(xù)。緊張中透出閑適雅致,用一種內(nèi)心的寧靜與無爭(zhēng)來平衡外在的狂放恣意,用這種反差極大的平衡方式來化解消除現(xiàn)實(shí)的不安與危機(jī)。靜中尋樂,使晚明文人暫時(shí)忘卻了人生的坎坷與憤懣,淡化了心底的愁苦與悲傷,從而得以在人生意念上獲取一種升華的樂趣。小品文中的寧靜與淡遠(yuǎn),正是這種變態(tài)的解紐時(shí)代的產(chǎn)物,也是文人難脫傳統(tǒng)臍帶的必然。

小品文切合了文人好靜的心態(tài),盡管是產(chǎn)生于嘈雜的世俗生活中,但文人們?nèi)詮男∑肺闹姓业揭环缴詈托撵`的“靜”土,獲取世人所難得的趣,便是嘈雜也無法掩飾這種心靈的靜逸。張岱的《湖心亭看雪》、《西湖七月半》尤其被視為顛覆以往游記的代表作,后者寫了五類看月之人,幾乎涵蓋了當(dāng)時(shí)社會(huì)上形形色色的人群,從達(dá)官貴人到市井無賴,于西湖看月,成為熙熙攘攘的繁華都市的縮影。但當(dāng)眾俗人散去之后,卻是截然不同的萬籟俱靜,于是三五韻友攜名妓而現(xiàn),淺斟低唱,從容看月。一俗一雅,一動(dòng)一靜,頗有蟬噪林逾靜的效果。褒貶之心、喜悅之情不言自明,可謂“熱鬧中著一冷眼,便省許多苦心思;冷落處存一熱心,便得許多真趣味”。袁宏道在寫給朋友的信中坦然承認(rèn):“長(zhǎng)安沙塵中,無日不念荷葉山喬松古木也。因嘆人生想念,未有了期,當(dāng)其在荷葉山,唯以一見京師為快。寂寞之時(shí),既想熱鬧;喧囂之場(chǎng),亦思閑靜?!?《蘭澤、云澤兩叔》,《袁宏道集箋?!肪矶?

小品文中的躁靜之爭(zhēng),是晚明文人師心尚心之產(chǎn)物,“因所寫之心為自己之心,故而寫己心則必為自娛、娛已,而不為他人,不為他娛?!边@種鬧中取靜不是文學(xué)的退而求次,而是使文學(xué)等而上之的一種寶貴內(nèi)涵,是中國(guó)特有的文化土壤上的一種休閑特質(zhì)。這種來自于內(nèi)在自適的心靜是文人雅趣之心源,與這種來自內(nèi)心的靜為噪君相一致的,是中國(guó)傳統(tǒng)儒釋道中“靜”的理念的具現(xiàn)。

二佛家的空靈:禪靜

佛教作為一種宗教,對(duì)中國(guó)知識(shí)分子影響巨大,自然影響到其創(chuàng)作。晚明時(shí)期內(nèi)憂外患,士大夫?qū)?guó)家前途與個(gè)人命運(yùn)失去了幻想與希望,從而在內(nèi)心世界的反省與逃避中尋求一席閑靜之地,佛家的空靜契合了他們撫平內(nèi)心噪動(dòng)的需要,成為其精神的慰藉,于是紛紛修身學(xué)佛,對(duì)禪宗尤為熱衷,參禪問道成為許多文人生活中的一大樂事,禪悅之風(fēng)盛行一時(shí)。

晚明文人的好佛參禪,無時(shí)不滲透在平時(shí)的生活和創(chuàng)作中,他們認(rèn)為“閉門閱佛書,開門接佳客,出門尋山水,此人生三樂”?!翱丈铰犛?,是人生如意事。聽雨必于空山破寺中,寒雨圍爐,可以燒敗葉,烹鮮筍”,向往“讀書夜坐,鐘聲遠(yuǎn)聞,梵響相和,從林端來,灑灑窗幾上,化作天籟虛無矣”的境界。佛禪因契合了傳統(tǒng)知識(shí)分子對(duì)于內(nèi)心的觀照而受到歡迎,成為文人心靈慰藉的最好歸處:“今之仕宦罷歸者,或陶情于聲伎,或肆意于山水,或?qū)W仙譚禪,或求田問舍,總之為排遣不平?!?陳宏緒:《寒夜錄》)許多晚明文人樂于山水之樂,樂于與釋家人來往,陳繼儒曾在《藝苑贅言序》中說自己“方其翩翩為儒生也近儒;及其毀冠紳,游戲于佛奴道民之間近二氏”。

作為最能獨(dú)抒性靈的晚明小品文,可謂字字珠璣,信手拈來,處處充滿了常人難以企及的閑適與瀟灑,時(shí)時(shí)透露出佛禪的孤行靜寂與靜觀默照,帶有禪意的言語隨處可見:“俗諦是黑子,真諦是白子。十

八界內(nèi)奪用爭(zhēng)先。平地上逃其分段生死。阿羅漢起,直饒看得眼睛穿,翻轉(zhuǎn)棋盤都不是?!薄按蛲干狸P(guān),生來也罷,死來也罷;參破名利場(chǎng),得了也好,失了也好?!薄耙环桓操馊缯疲凰酪簧馊巛??!鄙?、名利,自然世間其他一切東西皆成無常之空,因而人對(duì)美色艷聲也應(yīng)該當(dāng)作身外之物,不過分貪戀:“明霞可愛,瞬眼而輒空;流水堪聽,過耳而不戀。人能以明霞視美色,則業(yè)障自輕;人能以流水聽弦歌,則靈性何害?!薄伴e適晝閑人寂,聽數(shù)聲鳥語悠揚(yáng),不覺耳根盡徹;夜靜天高,看一片云光舒卷,頓令眼界俱空。世事如棋局,不著得才是高手;人生似瓦盆,打破了方見真空?!薄耙粓?chǎng)閑富貴,狠狠爭(zhēng)來,雖得還是失;百歲好光陰,忙忙過了,縱壽亦為天?!边@顯然是佛禪無心與靜默觀照下的鏡像,釋家的空靈禪靜使紅塵落地、寂然無聲。

“甜苦備嘗好丟手,世味渾如嚼蠟,生死事大急回頭,年光疾于跳丸”(屠?。骸舵读_館清言》)?!翱膳c人言無二三,魚自知水寒水暖;不得意事常八九,春不管花落花開?!?吳從先:《小窗自紀(jì)》)雖參透了生死進(jìn)退、窮達(dá)苦樂、聲色名利,但又難以抗拒人間紅塵的誘惑,于是在對(duì)這種無常虛幻感慨唏噓的同時(shí),文人們又以抓住當(dāng)下為借口而及時(shí)行樂,只不過被文字所透露出來的禪靜部分掩蓋而已,但“道得酒中,仙遇花里,雖雅不能免俗”。

世俗的躁動(dòng)不安與文人的性靈靜雅,不可思議地糾結(jié)于晚明文人身上,如同迷失在靈與肉之間,小品文的精巧細(xì)致成為表達(dá)這種情緒的最佳方式,因而才有小品文的風(fēng)行,無需長(zhǎng)篇大論、寓教載道,只動(dòng)心于眼前之景,只動(dòng)情于剎那間所悟。禪宗所追求的空靈、無我、剎那即成永久的境界,影響了晚明小品創(chuàng)作的趣味與風(fēng)格,使晚明小品呈現(xiàn)出空、趣、靜、淡等情趣,就像陳繼儒在《巖棲幽事》中說:“一字不識(shí)而多詩意,一偈不參而多禪意,一勺不濡而多酒意,一石不曉而多幽意,淡宕故也。”這種種尚淡的趣味正是虛靈與致實(shí)的調(diào)和,超越佛教與世俗的界限體現(xiàn)在文字中,隱隱透出梵家的禪靜之美,成就了晚明小品文不離世俗的空靈之美。

三道家的無為:虛靜

中國(guó)傳統(tǒng)文人向來集政治和文藝于一身,前者為“士志于道”和“學(xué)而優(yōu)則仕”的價(jià)值體現(xiàn),后者為文人與生俱來的文化符號(hào),二者共同滲入傳統(tǒng)文人的人生和精神空間,成為一種被認(rèn)可的社會(huì)景觀。晚明文人的自由,某種程度上便意味著文人和政治的疏離,也意味著文人政治價(jià)值的被忽略,道家樸素虛靜、恬淡無為的思想成為晚明文人的選擇成為必然。

沒有任何一段時(shí)期能比晚明時(shí)期的三教合一更明顯,因而在好佛參禪的同時(shí),并不妨礙文人的研道成風(fēng),袁宏道曾有詩“閉門讀莊子秋水馬蹄篇”(《病起獨(dú)坐》,《袁宏道集箋校》卷一),許多晚明文人,除了受王學(xué)以及佛禪的浸染之外,大都對(duì)道家著作頗多研習(xí)。道家的逍遙無為思想以一種閑適的狀態(tài)來彌補(bǔ)價(jià)值未被肯定的郁悶,在道家式的回歸自然中,忘卻塵世的煩惱,,尋求生命的快樂,成為文人不得志后最有效的心理安慰。

道家的回歸被視為靜的回歸:“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復(fù)。夫物云云,各歸其根。歸根日靜,靜日復(fù)命,復(fù)命日常,知常日明。”(《老子·道經(jīng)》)“靜勝躁,寒勝熱。清凈為天下正?!?《老子·道德經(jīng)》)而這種靜的回歸過程中,也可以被借鑒為世俗的生存技巧:“無為而萬物化,淵靜而百姓定?!?《莊子·天地》)這種回歸本道的技巧,也是一種世俗生活的技巧:“以此退而閑游江海,山林之士服;以此進(jìn)為而撫世,則功大名顯而天下一也。靜而圣,動(dòng)而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?!?《莊子·天道》)

道家以靜克噪,以無為而成有為,在晚明小品文中多有表述:“處巧若拙,處明若晦,處動(dòng)若靜”,“好辯以招尤,不若切默以怡性;廣交以延譽(yù),不若索居以自全;厚費(fèi)以多營(yíng),不若省事以守儉;逞能以受妒,不若韜精以示拙”,“藏巧于拙,用晦而明,寓清于濁,以屈為伸”?!安厍捎谧?,用晦而明,寓清之濁,以屈為伸,真涉世之一壺,藏身之三窟也?!薄吧媸罍\,點(diǎn)染亦淺;歷事深,機(jī)械亦深。故君子與其練達(dá),不若樸素;與其曲謹(jǐn),不若疏狂?!边@種充滿道家智慧的生活技巧一旦訴諸文字表達(dá),便變得不俗,變得雅靜起來,這就是小品文即便訴說俗世間瑣碎俗事,卻依然讓人感覺到充滿若有若無的靜逸的原因。

晚明小品文中有山光水色、花鳥魚蟲,更有今人古人,處處可見道家之虛靜:“香令人幽,酒令人遠(yuǎn),茶令人爽,琴令人寂,棋令人閑,劍令人俠,杖令人輕,麈令人雅,月令人清,竹令人冷,花令人韻,石令人雋,雪令人曠,僧令人淡,蒲團(tuán)令人野,美人令人憐,山水令人奇,書史令人博,金石鼎彝令人古?!薄盎ㄩ_花落春不管,拂意事休對(duì)人言;水暖水寒魚自知,會(huì)心處還期獨(dú)賞。水流任意景常靜,花落雖頻心自閑?!?/p>

字字句句,似乎只有屏息而讀,才能感覺得到那細(xì)若游絲的虛靜。這種虛靜,恰如袁宏道關(guān)于趣味所言:“如山上之色,水中之味,花中之光,女中之態(tài),雖善說者不能一語,唯會(huì)心者知之?!闭嬲鏋椤笆廊怂y得者”(袁宏道:《敘陳正甫會(huì)心集》,《袁宏道集箋校》卷十)。唯有自發(fā)地獲得心靈的澄靜,躁動(dòng)的心靈在幽獨(dú)靜寂中得以平靜,這種道家式的心靈靜逸才能聆聽得到。這種虛靜無處不在,但妙在有處恰是無,而無處恰是有。

四儒家的理智:冷靜

與佛道兩家之靜不同的是,儒家表現(xiàn)出來的靜是一種理智的冷靜和仁者智者之靜。儒家是文人賴以安身立命之本,作為儒家思想資料匯編的《禮記》也認(rèn)為“人生而靜,天之性也”(《禮記·樂記》),儒家文化是一股理性的文化力量,向來作為儒家文化載體的知識(shí)分子,“天下有道則見,天下無道則隱”,無論居廟堂之高,還是處江湖之遠(yuǎn),他們都對(duì)社會(huì)抱有強(qiáng)烈的責(zé)任心,即便是放蕩不羈的晚明文人也不例外。

晚明文人務(wù)實(shí)的世俗生活和自持清凈的內(nèi)心和諧,使他們的精神出世但人并未棄世,反而更務(wù)實(shí),因而他們的靜更多體現(xiàn)出一種儒家理性的靜。正是有一顆儒者之心,陳繼儒等才能安于山林之中,并不失對(duì)社會(huì)的關(guān)注,湯顯祖、屠隆等以“仙令”自居的官員才能在心羨山林的同時(shí),不忘民政。這正是儒家的靜態(tài)的冷靜理性使之然,這種脫俗的靜顯然又帶有明顯的世俗性功利性。尤其是前者,寄跡山林而活躍朝市,從身份上說是一個(gè)隱者、非社會(huì)主流人群,但實(shí)際上他比任何人都人世與諧世,是真正意義上“大隱隱于市”的人世。其身在紅塵世界中奔波,其心在紅塵外起伏,這種隱市,是對(duì)自身內(nèi)心一種理智反觀后的理智選擇,是一種成熟的負(fù)載更多文化價(jià)值的選擇,而這種選擇下產(chǎn)生的文學(xué)作品,必然帶有一種理性的知識(shí)和文化含量。

樂以忘憂,是在積極進(jìn)取中的樂趣,出世但不棄世,具有明顯的儒家用世色彩。外在的冷靜理性,在天下無道歸隱之際顯現(xiàn)出來,因?yàn)槌3J瞧扔跓o奈的歸隱,這種休閑常常隱含著功利性,一旦時(shí)機(jī)成熟,這種悠閑便會(huì)被放棄。晚明文人也未例外。之

所以選擇靜,因?yàn)樵陟o思狀態(tài)下,可以理性地思考,因?yàn)榉菍庫o無以致遠(yuǎn)。在理智的思考狀態(tài)下,心才能發(fā)揮作用:“人何以知道?日:心。心何以知?日:虛壹而靜?!倍鴣碜酝饨绲泥须s常是靜的最大克星:“耳目之欲接則敗其思,蚊虻之聲聞則挫其精,是以辟耳目之欲,而遠(yuǎn)蚊虻之聲,閑居靜思則通。思仁若是,可謂微乎?”(《荀子·解蔽》)能在動(dòng)中取靜已屬難得,以靜君噪更是難得。但這在許多晚明小品文作家中做到了:“靜坐然后知平日之氣浮,守默然后知平日之言躁,省事然后知平日之貴閑,閉戶然后知平日之交濫,寡欲然后知平日之病多,近情然后知平日之念刻?!?/p>

晚明文人選擇山林是為內(nèi)心的自由選擇一方靜土,尋找心靈的最佳狀態(tài)。袁宏道在小品《蘭亭記》中有更深刻的表達(dá):“古今文士愛念光景,未嘗不感嘆于死生之際。故或登高臨水,悲陵谷之不長(zhǎng);花晨月夕,嗟露電之易逝。雖當(dāng)快心適志之時(shí),常有一段隱憂埋伏胸中,世間功名富貴舉不足以消其牢騷不平之氣。于是卑者或縱情劾檗,極意聲伎;高者或托為文章聲歌,以求不朽。”(《袁宏道集箋?!肪硎?小品文升華到對(duì)人生終極問題的思考和關(guān)注。

無論在官場(chǎng)還是在江湖,無論選擇棲息山巖,與流水浮云為伴,還是在嘈雜的世俗生活中,晚明文人都不曾失去內(nèi)心的冷靜。這種冷靜在儒家文化載體的知識(shí)分子身上,延續(xù)了下來,使其始終持有一種崇高的責(zé)任感,始終與社會(huì)保持一種理智的和諧,小品文中的閑靜淡定正來源于此。

五結(jié)語

總之,晚明小品文充滿了儒釋道三家的智慧,就像周起高為衛(wèi)泳《枕中秘》作序時(shí)所說,小品文“亦儒亦墨,亦禪亦仙,既令人澹,復(fù)令人幽,既令人古,復(fù)令人艷。展卷掩卷之間,可以辟寒,可以消夏,可以坐隱,可以臥游,可補(bǔ)《世說》,可廣《閑情》,倚枕北窗,南面王真不與易也”。靜漠恬澹,不僅可以養(yǎng)性養(yǎng)德,擺脫世俗虛名浮力的誘惑,更給文人帶來自娛閑適的享受,于噪雜中尋靜,于靜中求閑求樂,是晚明小品文的最佳境界。就像洪應(yīng)明的《菜根譚》所說“金自礦出,玉從石生,非粗無以求金”,“從靜中觀物動(dòng),向閑處看人忙,才得超塵脫俗趣味;遇忙處會(huì)偷閑,處鬧市中能取靜,便是安身立命工夫”。正是小品文的靜自鬧中而來,且做到了靜為噪君,才使晚明小品文免于流俗,出現(xiàn)了蟬噪林逾靜的效果,成為中國(guó)文學(xué)史上的一朵奇葩。

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