蔡方鹿　付　春

摘要：王陽(yáng)明提出化繁就簡(jiǎn)，去好文之風(fēng)；提倡和重視心學(xué)，強(qiáng)調(diào)“四書(shū)”、“五經(jīng)”不過(guò)是說(shuō)這心體；認(rèn)為看經(jīng)書(shū)就是要致吾心之良知，由此主張復(fù)《大學(xué)》古本，以闡發(fā)自己的致良知說(shuō)。形成與程朱理學(xué)不同的經(jīng)學(xué)觀，從心學(xué)的角度發(fā)展了中國(guó)經(jīng)學(xué)。

關(guān)鍵詞：王陽(yáng)明；經(jīng)學(xué)思想；心學(xué)

中圖分類(lèi)號(hào)：B244.8文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-854X(2009)06-0010-05

在學(xué)術(shù)發(fā)展史上，明代的學(xué)風(fēng)繼南宋朱陸之爭(zhēng)逐漸發(fā)生了一些變化。由朱熹將義理與訓(xùn)詁相結(jié)合，以“四書(shū)”為主，遍注群經(jīng)的尚博學(xué)風(fēng)逐步轉(zhuǎn)向舍繁求簡(jiǎn)、崇尚心悟的簡(jiǎn)易學(xué)風(fēng)。明中葉。心學(xué)蔚然形成一代學(xué)術(shù)思潮。王陽(yáng)明從心學(xué)立場(chǎng)出發(fā)，把經(jīng)學(xué)納入心學(xué)的范疇，認(rèn)為經(jīng)典不過(guò)是吾心的記籍，治經(jīng)學(xué)的目的是為了發(fā)明本心、致良知。在闡發(fā)其心學(xué)思想時(shí)，也借用了經(jīng)學(xué)的形式，并對(duì)以往的經(jīng)典和經(jīng)學(xué)提出了自己的見(jiàn)解，這是中國(guó)經(jīng)學(xué)發(fā)展史上不可或缺的心學(xué)發(fā)展階段和環(huán)節(jié)。針對(duì)程朱學(xué)在明初被定為官學(xué)，學(xué)者爭(zhēng)相趨之，而出現(xiàn)祖述朱熹，把程朱對(duì)經(jīng)典的注解當(dāng)作新的章句，盲目推崇、繁瑣釋之，而不求創(chuàng)新，流于空談程朱性理之學(xué)的弊病，王陽(yáng)明起而糾弊，而提出化繁就簡(jiǎn)，去好文之風(fēng)；提倡和重視心學(xué)，強(qiáng)調(diào)“四書(shū)、五經(jīng)不過(guò)說(shuō)這心體”：并提出“凡看經(jīng)書(shū)，要在致吾之良知”的思想，由此主張復(fù)《大學(xué)》古本，以闡發(fā)自己的致良知說(shuō)，發(fā)展了陸九淵“六經(jīng)”皆我心注腳的思想，充分體現(xiàn)了陽(yáng)明心學(xué)經(jīng)學(xué)觀的特色。

一、返樸還淳，化繁就簡(jiǎn)，去好文之

南宋時(shí)期，朱熹提倡泛觀博覽，博而后約，其后學(xué)流于繁瑣；陸九淵提倡簡(jiǎn)約，內(nèi)求于心，為王陽(yáng)明所繼承和發(fā)展，由此他提出化繁就簡(jiǎn)，以去好文之風(fēng)，對(duì)歷代學(xué)風(fēng)加以評(píng)說(shuō)。學(xué)風(fēng)的差異，體現(xiàn)了學(xué)術(shù)思想不同的特質(zhì)。他說(shuō)：

以明道者使其返樸還淳，而見(jiàn)諸行事之實(shí)乎?抑將美其言辭而徒以饒饒于世也?天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下，則六經(jīng)不必述。刪述六經(jīng)，孔子不得巳也?！鬃邮隽?jīng)。懼繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)，非以文教之也。

王陽(yáng)明提出“返樸還淳”的思想，以追求淳樸學(xué)風(fēng)，而反對(duì)美其言辭以夸世。強(qiáng)調(diào)明道重于刪述“六經(jīng)”，在道與“六經(jīng)”之間，道更為重要，這反映了王陽(yáng)明經(jīng)學(xué)思想的要旨。他把天下大亂歸結(jié)為虛文盛而實(shí)行衰，認(rèn)為孔子刪述“六經(jīng)”，是為了廢當(dāng)時(shí)的好文之風(fēng)：就《易》而言，廢《連山》、《歸藏》等紛紛之說(shuō)，取文王、周公之說(shuō)而贊《易》，使天下言《易》者歸于一；于《書(shū)》廢《典》、《謨》以后之文；于《詩(shī)》去《九丘》、《八索》等一切淫哇逸蕩之詞：于《禮》、《樂(lè)》廢名物度數(shù)；于《春秋》削其繁?？傊?，孔子述“六經(jīng)”，擔(dān)心繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)是求，化繁就簡(jiǎn)，歸于淳樸，去好文之風(fēng)以求其實(shí)，并非以文來(lái)教之。這體現(xiàn)了陽(yáng)明經(jīng)學(xué)的簡(jiǎn)樸學(xué)風(fēng)，與朱熹遍注群經(jīng)，通經(jīng)求理的學(xué)風(fēng)形成對(duì)照。

王陽(yáng)明化繁就簡(jiǎn)，提倡返樸還淳，去好文之風(fēng)，這不僅是對(duì)所謂的孔子刪述“六經(jīng)”以明道思想的繼承，而且其理論針對(duì)性更是對(duì)漢學(xué)及朱學(xué)流弊所表現(xiàn)出來(lái)的記誦詞章、廣探博覽、辨別名物度數(shù)、空談仁義以為行等治經(jīng)方法的修正。李明友先生認(rèn)為，王陽(yáng)明“除了批評(píng)漢唐時(shí)期的注重文字訓(xùn)詁的學(xué)術(shù)方法之外，主要是批評(píng)朱子后學(xué)的拘泥于朱子文字蹈舊的風(fēng)氣”。對(duì)此。王陽(yáng)明批評(píng)說(shuō)：

工文詞，多論說(shuō)，廣探極覽，以為博也，可以為學(xué)乎?……辯名物，考度數(shù)，釋經(jīng)正史，以為密也，可以為學(xué)乎?……整容色，修辭氣，言必信，動(dòng)必果，談?wù)f仁義，以為行也，可以為學(xué)乎?……去是三者而恬淡其心，專(zhuān)一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為靜也，可以為學(xué)乎?

通過(guò)與學(xué)者對(duì)話，王陽(yáng)明對(duì)三種學(xué)界流弊提出批評(píng)。他認(rèn)為，工于文詞，多方論說(shuō)，廣泛探索，大量閱覽，以此為博；考辯名物度數(shù)，釋經(jīng)正史，以此為詳密；整容色，修辭氣，注重言行禮儀，以此為實(shí)行，這些都是需要克服的學(xué)界流弊。王陽(yáng)明從經(jīng)學(xué)的角度對(duì)朱學(xué)提出了批評(píng)。這具有時(shí)代的必然性。指出程朱之后，其后學(xué)弟子未能將師友之道繼承下來(lái)，使經(jīng)學(xué)重新陷于訓(xùn)詁支離之中，追求辭章之學(xué)，以習(xí)舉業(yè)，如此使圣人之學(xué)幾至衰息。其原因在于未求其心，未致良知。并對(duì)宋儒周敦頤、二程以來(lái)“言益詳”、“析理益精”造成的弊端提出批評(píng)。他說(shuō)：

顏?zhàn)記](méi)而圣人之學(xué)亡，曾子唯一貫之旨傳之孟軻，終又二千余年而周、程續(xù)。自是而后，言益詳，道益晦；析理益精，學(xué)益支離無(wú)本，而事于外者益繁以難。蓋孟氏患楊、墨；周、程之際，釋、老大行。今世學(xué)者，皆知宗孔、孟，賤楊、墨，擯釋、老，圣人之道若大明于世。然吾從而求之，圣人不得而見(jiàn)之矣。其能有若墨氏之兼愛(ài)者乎?其能有若楊氏之為我者乎?其能有若老氏之清凈自守、釋氏之究心性命者乎?吾何以楊、墨、老、釋之思哉?彼于圣人之道異，然猶有自得也。而世之學(xué)者，章繪句琢以夸俗。詭心色取，相飾以偽，謂圣人之道勞苦無(wú)功，非復(fù)人之所可為，而徒取辯于言詞之間；古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而圣人之學(xué)遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習(xí)!而弊之所從來(lái)，無(wú)亦言之太詳、析之太精者之過(guò)歟!……夫求以自得，而后可與之言學(xué)圣人之道。

指出顏?zhàn)記](méi)后而圣人之學(xué)亡，曾子將一貫之旨傳給孟軻，后又經(jīng)二千余年(實(shí)則一千三、四百年)而周敦頤、二程加以繼承。從此而后，由于言益詳，導(dǎo)致道益晦；而析理益精，造成學(xué)益支離無(wú)本，而求學(xué)于外，使得更為繁瑣和艱難。從表面上看，今世學(xué)者，都知道宗孔、孟，而賤楊、墨，擯佛、老，圣人之道好像是大明于世。然而在王陽(yáng)明看來(lái)，卻求之而不得見(jiàn)圣人。其原因就在于未能有自得。王陽(yáng)明甚至指出，即使被視為異端的楊、墨、老、釋?zhuān)m其學(xué)說(shuō)與圣人之道相異，但它們“猶有自得也”，即不論其學(xué)說(shuō)的性質(zhì)如何，都需要“自得”，而不得徒假外飾。由于世之學(xué)者，陷于章句之末，人為地雕琢描繪以夸俗；認(rèn)為圣人之道難以求得，而把注意力放到取辯于言詞之間，使得圣人之學(xué)遂廢。并指出，如今的大患就在于記誦詞章之習(xí)，而流弊的產(chǎn)生，正在于“言之太詳、析之太精者之過(guò)”。為糾正學(xué)界流弊，王陽(yáng)明提出學(xué)仁義、求性命，應(yīng)離開(kāi)記誦辭章而不為，把功夫放在“求以自得”上。并坦承自己曾究心于佛老，后來(lái)交友于湛甘泉，而共同倡道，即把向內(nèi)探求、自得其心放在首位，而不得流于訓(xùn)詁、辭章之末。他說(shuō)：“自程、朱諸大儒沒(méi)，而師友之道遂亡。六經(jīng)分裂于訓(xùn)詁，支離蕪蔓于辭章業(yè)舉之習(xí)，圣學(xué)幾于息矣?！敝赋龀讨熘?，“六經(jīng)”分裂于訓(xùn)詁，學(xué)者陷于辭章、舉業(yè)之陋習(xí)，形成新的章句訓(xùn)詁之學(xué)，使得圣學(xué)幾息。而王陽(yáng)明起而振之，以“自得”為宗旨，目的在于化繁就簡(jiǎn)，抨擊“圣人只是要?jiǎng)h去繁文，后儒卻只要添上”的繁瑣好文之風(fēng)，以明心見(jiàn)道。王陽(yáng)明“化繁就簡(jiǎn)”的學(xué)風(fēng)有對(duì)佛教心學(xué)吸取的因素，他承認(rèn)佛老等也

“猶有自得”，強(qiáng)調(diào)“自得”于心，教人于身心上做功夫，這反映了經(jīng)學(xué)理學(xué)化過(guò)程中儒家學(xué)者對(duì)佛老之學(xué)的借鑒，以此開(kāi)創(chuàng)了儒學(xué)的心性哲學(xué)的學(xué)術(shù)思想體系。

二、“四書(shū)、五經(jīng)不過(guò)說(shuō)這心體”

王陽(yáng)明治經(jīng)、讀經(jīng)書(shū)的目的是為了明心。其心即道，明心也就是明道，而不是僅停留在讀經(jīng)書(shū)，弄懂經(jīng)書(shū)字面的文義上。

問(wèn)：“看書(shū)不能明如何?”先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明如此。又不如為舊時(shí)學(xué)問(wèn)，他到看得多解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無(wú)得。須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通。蓋四書(shū)、五經(jīng)不過(guò)說(shuō)這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無(wú)二，此是為學(xué)頭腦處?！?/p>

在回答學(xué)者問(wèn)題時(shí)王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)，看經(jīng)書(shū)不能只從文義上講求，而是要明心體，明道，儒家經(jīng)典“四書(shū)”、“五經(jīng)”就是說(shuō)這心體的。在王陽(yáng)明看來(lái)，經(jīng)典的權(quán)威在心的權(quán)威之下，他明確提出心體明即是道明，認(rèn)為儒家經(jīng)典只是為了說(shuō)明心體的，這是對(duì)陸九淵以六經(jīng)為我心之注腳思想的繼承。并認(rèn)為心即是道，心體明即是道明，心、道沒(méi)有什么區(qū)別，這是做學(xué)問(wèn)的首要之處。進(jìn)而王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)：“圣人述六經(jīng)，只是要正人心?！闭诵囊簿褪菫榱嗣鞯?，這是圣人之所以刪述“六經(jīng)”的目的。認(rèn)為如果道明于天下，孔子就不會(huì)刪述“六經(jīng)”?？梢?jiàn)“正人心”、“明道”，在王陽(yáng)明看來(lái)，是治經(jīng)學(xué)的宗旨。這也體現(xiàn)了宋學(xué)中陸王心學(xué)一派的經(jīng)學(xué)特色。

從“四書(shū)、五經(jīng)不過(guò)說(shuō)這心體”，“心體明即是道明”出發(fā)，王陽(yáng)明進(jìn)而提出“六經(jīng)者非他，吾心之常道”的思想，把“六經(jīng)”與吾心、道聯(lián)系起來(lái)，而以心為主。他說(shuō)：

“六經(jīng)”者非他，吾心之常道也?！又凇傲?jīng)”也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書(shū)》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩(shī)》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也：求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊《樂(lè)》也；求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辨焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述“六經(jīng)”也。……故“六經(jīng)”者，吾心之記籍也，而“六經(jīng)”之實(shí)，則具于吾心?！乐畬W(xué)者，不知求“六經(jīng)”之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末。硁硁然以為是“六經(jīng)”矣?！瓎韬?“六經(jīng)”之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎!

所謂“六經(jīng)”為吾心之常道，是指吾心在自然、社會(huì)、天地萬(wàn)物、宇宙時(shí)空等各個(gè)方面的表現(xiàn)而由《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》等“六經(jīng)”記錄下來(lái)，“六經(jīng)”作為載道之書(shū)，記錄了心體之常道，而“六經(jīng)”之道各有側(cè)重，其中《易》是記載吾心之陰陽(yáng)消息之道的經(jīng)書(shū)，《書(shū)》是記載吾心之紀(jì)綱政事之道的經(jīng)書(shū)，《詩(shī)》是記載吾心之歌詠性情之道的經(jīng)書(shū)，《禮》是記載吾心之條理節(jié)文之道的經(jīng)書(shū)，《樂(lè)》是記載吾心之欣喜和平之道的經(jīng)書(shū)，《春秋》是記載吾心之誠(chéng)偽邪正之道的經(jīng)書(shū)。與之相應(yīng)，君子對(duì)于記載吾心之常道的“六經(jīng)”而言，求吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行之，這就是尊《易》；求吾心之紀(jì)綱政事而加以實(shí)施，這就是尊《書(shū)》；求吾心之歌詠性情而抒發(fā)情感，這就是尊《詩(shī)》；求吾心之條理節(jié)文而謹(jǐn)守禮儀，這就是尊《禮》；求吾心之欣喜和平而生喜，這就是尊《樂(lè)》；求吾心之誠(chéng)偽邪正而分辨是非，這就是尊《春秋》。強(qiáng)調(diào)圣人述“六經(jīng)”是為了扶人極，憂后世，而“六經(jīng)”之道存于吾心，所以“六經(jīng)”乃吾心之記籍、而“六經(jīng)”之實(shí)，則具于吾心。所謂記籍，指把心的狀態(tài)數(shù)目記錄下來(lái)而已?！傲?jīng)”作為吾心之記籍，它是為明心、明道服務(wù)的，所以王陽(yáng)明批評(píng)“徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁陘然以為是‘六經(jīng)”的治經(jīng)方法，認(rèn)為尚功利，崇邪說(shuō)是亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦是侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯是賊經(jīng)。這些自以為通經(jīng)的人，不過(guò)是對(duì)經(jīng)典的割裂毀棄，更談不上什么尊經(jīng)。王陽(yáng)明“心體明即是道明”，“六經(jīng)者非他，吾心之常道”的思想，在抬高心的地位的同時(shí)，對(duì)經(jīng)典也給以一定的重視，認(rèn)為經(jīng)典是吾心的記籍，治經(jīng)學(xué)的目的是為了明心、明道。在闡發(fā)其心學(xué)思想時(shí)，也借用了經(jīng)學(xué)的形式，但強(qiáng)調(diào)心對(duì)于經(jīng)典的主導(dǎo)，這體現(xiàn)了陽(yáng)明經(jīng)學(xué)的心學(xué)特征，也就是說(shuō)，從心學(xué)的角度發(fā)展了經(jīng)學(xué)。

三、“凡看經(jīng)書(shū)。要在致吾之良知”

王陽(yáng)明的經(jīng)學(xué)觀主要體現(xiàn)在把治經(jīng)學(xué)與其心學(xué)思想的核心致良知說(shuō)結(jié)合起來(lái)，提出“凡看經(jīng)書(shū)，要在致吾之良知”的思想，由此發(fā)展了陸九淵“六經(jīng)”皆我心注腳的思想，充分體現(xiàn)了陸王心學(xué)經(jīng)學(xué)觀的特色。從而從心學(xué)的角度發(fā)展了中國(guó)經(jīng)學(xué)與宋明理學(xué)。與此相關(guān)，王陽(yáng)明為了論證其經(jīng)學(xué)觀和致良知說(shuō)，提出復(fù)《大學(xué)》古本的主張和知行合一說(shuō)，豐富了《大學(xué)》的理論和中國(guó)哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論。

王陽(yáng)明對(duì)陸氏心學(xué)的發(fā)展主要體現(xiàn)在他提出致良知說(shuō)。在經(jīng)典與良知的關(guān)系上，王陽(yáng)明突出良知的重要性，認(rèn)為經(jīng)典為良知服務(wù)，看經(jīng)書(shū)的目的是為了致良知。他說(shuō)：“圣賢垂訓(xùn)，固有書(shū)不盡言，言不盡意者。凡看經(jīng)書(shū)，要在致吾之良知，取其有益于學(xué)而已，則千經(jīng)萬(wàn)典，顛倒縱橫，皆為我之所用。一涉拘執(zhí)比擬。則反為所縛?！敝赋鼋?jīng)典雖為圣人所作，但在經(jīng)書(shū)之中有言不盡意之處，所以致吾心之良知要擺在治經(jīng)的首要位置，使儒家經(jīng)典為我所用。并反對(duì)拘泥于經(jīng)書(shū)文字，反為經(jīng)典束縛了致良知。王陽(yáng)明的這一思想是對(duì)漢學(xué)考據(jù)訓(xùn)詁之習(xí)的否定。同時(shí)也是對(duì)二程“經(jīng)所以載道”思想的發(fā)展，把“經(jīng)所以載道”的道發(fā)展為良知，使二程經(jīng)典作為載道的典籍的思想一變而為“六經(jīng)”為吾心之常道的觀點(diǎn)。他說(shuō)：“六經(jīng)者非他，吾心之常道也?！币缘湫偷摹傲?jīng)”注我與程朱的我注“六經(jīng)”區(qū)別開(kāi)來(lái)，認(rèn)為經(jīng)典不過(guò)是吾心的記籍，它記述心內(nèi)的種種事物，把儒家經(jīng)典的權(quán)威性附屬于吾心，也就是從屬于良知。在一定程度上具有不盲從舊權(quán)威的創(chuàng)新精神。王陽(yáng)明還指出： “只致良知，雖千經(jīng)萬(wàn)典，異端曲學(xué)，如執(zhí)權(quán)衡，天下輕重莫逃焉，更不必支分句析，以知解接人也?！币灾恢铝贾獊?lái)權(quán)衡經(jīng)典、異端曲學(xué)之是非，而不必去“支分句析”地詮釋經(jīng)典。在經(jīng)典與心之良知的相互關(guān)系上，以心之良知為本，以正人心為目的，以經(jīng)典服從于心之良知，為致良知、“正人心”服務(wù)，強(qiáng)調(diào)以致良知為宗旨來(lái)讀經(jīng)書(shū)。這體現(xiàn)了王陽(yáng)明心學(xué)的經(jīng)典觀和經(jīng)學(xué)觀。

四、復(fù)《大學(xué)》古本

王陽(yáng)明對(duì)《大學(xué)》一書(shū)很重視，撰有《大學(xué)問(wèn)》一篇。章權(quán)才先生認(rèn)為：“在經(jīng)學(xué)方面，王陽(yáng)明主要圍繞《大學(xué)》著書(shū)立說(shuō)?！标?yáng)明弟子錢(qián)德洪云：“吾師接初見(jiàn)之士，必借《學(xué)》、《庸》首章以指示圣學(xué)之全功，使知從人之路。

師征思、田將發(fā)，先授《大學(xué)問(wèn)》，德洪受而錄之?！辈⒃疲骸啊洞髮W(xué)問(wèn)》者，師門(mén)之教典也。學(xué)者初及門(mén)，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無(wú)出于民彝物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內(nèi)。學(xué)者果能實(shí)地用功，一番聽(tīng)受，一番親切。師常曰：‘吾此意思有能直下承當(dāng)，只此修為，直造圣域。參之經(jīng)典，無(wú)不吻合，不必求之多聞多識(shí)之中也?！睂ⅰ洞髮W(xué)問(wèn)》稱(chēng)為“師門(mén)之教典”，可見(jiàn)其重要性。并可知王陽(yáng)明重視《大學(xué)》的針對(duì)性是批評(píng)“多聞多識(shí)”的學(xué)風(fēng)，而提倡“直下承當(dāng)”，“直造圣域”的簡(jiǎn)易工夫，即以求之于吾心之良知為宗旨。

雖然總的來(lái)說(shuō)，王陽(yáng)明認(rèn)為經(jīng)典只是吾心的記籍，但王陽(yáng)明亦重視通過(guò)《大學(xué)》來(lái)闡發(fā)其心學(xué)思想的核心致良知說(shuō)。盡管陽(yáng)明與朱熹均推重《大學(xué)》一書(shū)，然而王陽(yáng)明所依傍的《大學(xué)》文本卻與朱熹不同，他對(duì)朱熹把《大學(xué)》一書(shū)分為經(jīng)之一章、傳之十章的經(jīng)傳兩個(gè)部分，以及為了解釋經(jīng)之一章的格物致知之義，人為地增補(bǔ)了《格物致知補(bǔ)傳》134個(gè)字持不同意見(jiàn)。以為朱熹改本非圣門(mén)本旨，而主張復(fù)《大學(xué)》古本，去掉朱熹增補(bǔ)的文字，不再分章，以復(fù)《大學(xué)》之舊。他說(shuō)：“《大學(xué)》古本乃孔門(mén)相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤，而改正補(bǔ)緝之。在某則謂其本無(wú)脫誤，悉從其舊而已矣。失在于過(guò)信孔子則有之，非故去朱子之分章，而削其傳也?！闭J(rèn)為《大學(xué)》古本為孔門(mén)相傳舊本，以朱熹補(bǔ)本服從于《大學(xué)》舊本。并指出：“且舊本之傳數(shù)千載矣，今讀其文詞，既明白而可通；論其工夫，又易簡(jiǎn)而可入?！睂?duì)《大學(xué)》古本推崇有加，在此基礎(chǔ)上，王陽(yáng)明闡發(fā)其致良知說(shuō)。

王陽(yáng)明對(duì)《大學(xué)》的“致知”之義十分重視，認(rèn)為“致知”二字，真是個(gè)千古圣傳之秘。能認(rèn)識(shí)到它，百世以待圣人而不惑。在程朱那里，千古圣人相傳以道，而在王陽(yáng)明看來(lái)，致良知?jiǎng)t成為千古圣人相傳之密旨，從而以致良知說(shuō)取代了圣人傳道說(shuō)。王陽(yáng)明重視《大學(xué)》的“致知”之義，但其致良知說(shuō)與朱熹的格物致知論存在著區(qū)別。王陽(yáng)明為《大學(xué)》古本作序，表現(xiàn)出與朱學(xué)的不同的思想傾向。他說(shuō)：

致知者，誠(chéng)意之本也。格物者，致知之實(shí)也。物格則知致意誠(chéng)，而有以復(fù)其本體，是之謂止至善。圣人懼人之求于外也，而反復(fù)其辭。舊本析而圣人之意亡矣。是故不務(wù)于誠(chéng)意而徒以格物者，謂之支；不事于格物而徒以誠(chéng)意者，謂之虛；不本于致知而徒以格物誠(chéng)意者，謂之妄。支與虛與妄。其于至善也遠(yuǎn)矣。合之以敬而益綴，補(bǔ)之以傳而益離。吾懼學(xué)之曰遠(yuǎn)于至善也，去分章而復(fù)舊本，傍為之什，以引其義。庶幾復(fù)見(jiàn)圣人之心，而求之者有其要。國(guó)

王陽(yáng)明以己意解《大學(xué)》，認(rèn)為“《大學(xué)》之要，誠(chéng)意而已矣”，而致知為誠(chéng)意之本，格物為致知之實(shí)。如果不以誠(chéng)意為要，而就去格物，那是支離；不從事于格物而只去誠(chéng)意，就是虛；不本于致知而就去格物誠(chéng)意，這就是妄。表現(xiàn)出致知對(duì)于誠(chéng)意的重要性。其思想傾向是懼怕人們求知于外，而強(qiáng)調(diào)誠(chéng)心中之意，致心之良知，把人們的注意力轉(zhuǎn)向心內(nèi)之世界，而不是向客觀物質(zhì)世界探求。由此批評(píng)朱熹使《大學(xué)》“舊本析而圣人之意亡”，而主張“去分章而復(fù)舊本”，以恢復(fù)《大學(xué)》古本的本來(lái)面貌。對(duì)此，王陽(yáng)明指出：“致知云者，非若后儒所謂充廣其知識(shí)之謂也。致吾心之良知焉耳。”認(rèn)為致知并不是向外追求，擴(kuò)充知識(shí)，而是為了致吾心之良知。在知行關(guān)系上，王陽(yáng)明提出知行合一說(shuō)，反對(duì)朱熹的知先行后說(shuō)。他說(shuō)：“知之真切篤實(shí)處即是行，行之明覺(jué)精察處即是知，知行工夫本不可離。只為后世學(xué)者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進(jìn)之說(shuō)。真知即所以為行，不行不足謂之知?！闭J(rèn)為知與行相輔相成，不可分離，知是行的主意，行是知的功夫，只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在；只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在。并指出，知之真切篤實(shí)處即是行，一念發(fā)動(dòng)處，便即是行了，把知行合為一體。通過(guò)對(duì)《大學(xué)》的重解，來(lái)論述自己的“知行合一”思想。并指出：“后之學(xué)者，附會(huì)于《補(bǔ)傳》而不深考于經(jīng)旨，牽制于文義而不體認(rèn)于身心。是以往往失之支離，而卒無(wú)所得，恐非執(zhí)經(jīng)而不考傳之過(guò)也。”批評(píng)朱子后學(xué)附會(huì)于朱熹的《格物致知補(bǔ)傳》，而未深究于《大學(xué)》的經(jīng)旨，是牽于文義而不體認(rèn)于身心，失之支離，并非是執(zhí)經(jīng)而不考傳之過(guò)。從王陽(yáng)明治經(jīng)的學(xué)術(shù)傾向看，他并不重視執(zhí)經(jīng)考傳的訓(xùn)詁考釋之事，從他批評(píng)“牽制于文義而不體認(rèn)于身心”來(lái)看，他的主要傾向還是要體認(rèn)于自家身心的。以上可見(jiàn)，雖然陽(yáng)明、朱熹都重視《大學(xué)》，以之作為闡發(fā)自己理論的經(jīng)典文本依據(jù)，但對(duì)《大學(xué)》的格物致知之旨卻有不同的理解。

王陽(yáng)明的經(jīng)學(xué)觀在總的屬于重義理輕考釋的宋學(xué)陣營(yíng)和理學(xué)思潮的前提下。他更偏向于陸氏心學(xué)一派，陸學(xué)不受經(jīng)典束縛，內(nèi)求于心，忽視知識(shí)，不立文字，以己意說(shuō)經(jīng)的學(xué)風(fēng)得到王陽(yáng)明的贊同；而對(duì)朱熹一派重視對(duì)經(jīng)典的學(xué)習(xí)和闡發(fā)，強(qiáng)調(diào)義理從經(jīng)典出的治學(xué)傾向則不大認(rèn)同。反映了學(xué)風(fēng)的轉(zhuǎn)向和學(xué)術(shù)發(fā)展的趨勢(shì)。王陽(yáng)明提出“凡看經(jīng)書(shū)，要在致吾之良知”的思想，以致吾心之良知作為其思想體系的最高原則。在良知與經(jīng)典、良知與圣人關(guān)系問(wèn)題上，王陽(yáng)明認(rèn)為看經(jīng)書(shū)是為了致良知，良知超越圣愚，在圣人的權(quán)威之上，從而強(qiáng)調(diào)“致良知之外無(wú)學(xué)矣”，突破程朱天理論、道統(tǒng)論一統(tǒng)天下的局面。以致良知說(shuō)取而代之。在新的高度重新確立起心的權(quán)威，這對(duì)于批判舊傳統(tǒng)，充分肯定主體的價(jià)值和人的主觀能動(dòng)性，具有思想解放的意義。在程朱理學(xué)末流弊端日益顯露的時(shí)代，王陽(yáng)明提出致良知說(shuō)，強(qiáng)調(diào)經(jīng)典為良知服務(wù)，看經(jīng)書(shū)的目的是為了致良知，以更具主體思維能動(dòng)性的“良知”范疇和致良知說(shuō)揚(yáng)棄并發(fā)展了程朱理學(xué)，使良知說(shuō)成為左右當(dāng)時(shí)思想界逾百年的學(xué)術(shù)思潮，表現(xiàn)出他的心學(xué)經(jīng)學(xué)觀和不盲從舊權(quán)威的思想解放精神，并對(duì)后世產(chǎn)生了重要影響。

責(zé)任編輯陳金清