建紅英

摘要：族群及其族群之間的認(rèn)同與互動(dòng)是當(dāng)前人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史等學(xué)科研究的一大焦點(diǎn)，不少學(xué)者已有過(guò)精辟論述。但把族群認(rèn)同與互動(dòng)放在文化交融視域下進(jìn)行考察的則為數(shù)不多。本文將以河南省靈寶市西水頭村建氏族為例，從文化交融的角度來(lái)說(shuō)明社會(huì)變遷中的族群認(rèn)同與文化交融。

關(guān)鍵詞：族群認(rèn)同；文化交融

中圖分類號(hào)：C955文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1673－2111(2009)03－068－04

斯大林認(rèn)為：“民族是人們?cè)跉v史上形成的有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個(gè)基本特征的穩(wěn)定的共同體?！辈贿^(guò)斯大林的民族定義只靜態(tài)地、孤立地描述和分析了資本主義上升時(shí)期及其以前歐洲的民族形成的狀態(tài)。對(duì)于具有不同地域、不同歷史文化的族群關(guān)系和族群現(xiàn)象，這一定義就很難做出合理的解釋，其局限性顯而易見(jiàn)。20世紀(jì)60年代，族群研究在美國(guó)發(fā)軔并漸成氣候，70年代，“族群”和“族群認(rèn)同”這類詞匯開(kāi)始在西方學(xué)術(shù)界頻頻出現(xiàn)并逐漸得到廣泛運(yùn)用。臺(tái)灣學(xué)術(shù)界約從70年代后期開(kāi)始較多運(yùn)用族群概念來(lái)研究臺(tái)灣的少數(shù)民族，比大陸早。從90年代開(kāi)始，族群研究越來(lái)越多地引起大陸學(xué)者的興趣，并逐漸成為中國(guó)民族學(xué)、人類學(xué)研究中的一個(gè)“顯學(xué)”。

截止目前，族群及其族群之間的認(rèn)同與互動(dòng)是人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科研究的一大焦點(diǎn)，是大陸學(xué)術(shù)界在民族學(xué)研究中興起的一個(gè)新視角。但大陸學(xué)者對(duì)“族群”及“族群”認(rèn)同的研究多集中在“族群”的概念辯析、“族群”與“民族”的概念界定、族群意識(shí)、族群沖突、族群認(rèn)同的變遷等方面，把族群認(rèn)同與互動(dòng)放在文化交融視域下進(jìn)行考察的則為數(shù)不多。本文將以河南省靈寶市西水頭村建氏族為例，從文化交融的角度來(lái)說(shuō)明社會(huì)變遷中的族群認(rèn)同與互動(dòng)各要素之間的關(guān)系。

一、西水頭村建氏族發(fā)展簡(jiǎn)介

西水頭村位于黃河之濱，屬河南省靈寶市，距市區(qū)30余里，緊鄰310國(guó)道。地處?kù)`寶市東塬南端，雄踞鐵嶺塬上，縱橫交錯(cuò)的四條大溝把塬頭分割成四條土嶺，是標(biāo)準(zhǔn)的丘陵地帶。老村就在溝底溝邊及半溝，是有名的“溝邊村”。建姓在居民中占九成。根據(jù)祠堂碑記載，于明代從山西洪洞縣遷來(lái)。又據(jù)南北院十世祖建民樂(lè)墓志碑記載，到清朝道光年間，建氏居住此地?cái)?shù)百年。分布在東嶺、東寨、南疙瘩、中村、西村各片。西村又分大寨子、小寨子、東溝、西溝、溝腦圈。晚清至民國(guó)時(shí)，從北泉村遷來(lái)索姓、從三圣村遷來(lái)王姓、從葛家溝村遷來(lái)葛姓，居于西村、東寨。村民多住在溝邊溝底數(shù)丈深的的土窯洞內(nèi)。有少數(shù)村民住在地坑院。大小寨子、中村和東寨少數(shù)村民住土木表磚房子。

西水頭村的經(jīng)濟(jì)一直在不斷發(fā)展。人民公社時(shí)期，經(jīng)濟(jì)來(lái)源主要靠煙葉和蘋(píng)果。但有第八隊(duì)請(qǐng)了師傅，辦了染坊、粉坊，對(duì)副業(yè)進(jìn)行嘗試，增加了社員收入。改革開(kāi)放伊始，全村百業(yè)齊興、能人層出。經(jīng)商下海，辦場(chǎng)開(kāi)礦，種植養(yǎng)殖，建筑運(yùn)輸，進(jìn)城務(wù)工，實(shí)現(xiàn)了產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整。2003年，村里開(kāi)始了百畝大棚蔬菜的生產(chǎn)。有兩位村民租地辦了工廠分別生產(chǎn)包裝膜和礦產(chǎn)品。

西水頭村的建氏族，辛勤勞作，繁衍生息，代代相傳，保留有許多文化遺產(chǎn)。建氏祠堂石碑，是清康熙17年(1679年)建祠堂時(shí)所立；南北院為其十世祖建民樂(lè)的墓志碑，明確記載建姓家祖立村的時(shí)間和建姓后裔繁衍分支情況。已有258年歷史的馬王廟是村里的古建筑。清康熙32年修建的的大寨門(mén)和前面的二道門(mén)，2003年正式被確定為國(guó)家四級(jí)文物。后因需土地整治，才依法毀沒(méi)。原石匾上刻的“北瞻惠斗”就是出門(mén)望見(jiàn)北斗星的意思，木匾上的“象取諸豫”，就是建寨門(mén)即為了預(yù)防侵犯，取之于《易經(jīng)》中的豫卦，《系辭下傳》中說(shuō)：“重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫”，是華陰蘇少荃題寫(xiě)的木匾的淵源。表現(xiàn)了先輩的星象學(xué)說(shuō)和易學(xué)思想精華。這兩塊牌匾被淫雨破損，其殘片被村民收藏。

二、建氏族群祖先認(rèn)同

20世紀(jì)下半頁(yè)，族群認(rèn)同理論出現(xiàn)了根基論觀點(diǎn)，主要代表人物有希爾斯、菲什曼、格爾茲等人。根基論認(rèn)為，族群認(rèn)同主要來(lái)自天賦或根基性的親屬情感聯(lián)系。對(duì)族群成員而言，原生性的紐帶和情感是與生俱來(lái)的、根深蒂固的?！白钅軌蚣ぐl(fā)這種根基性親屬情感和先祖意識(shí)的莫過(guò)于族群起源的傳說(shuō)，這種傳說(shuō)讓族內(nèi)人在對(duì)祖先共同的依戀中構(gòu)成了強(qiáng)烈的集體意識(shí)。”因此，“祖先崇拜被解釋為一種政治制度，通過(guò)向過(guò)族成員灌輸有關(guān)意識(shí)而獲得社會(huì)整合與團(tuán)結(jié)的效果。”這種觀點(diǎn)認(rèn)為，族群認(rèn)同是以族源認(rèn)同為基礎(chǔ)的，是以對(duì)相同族源的認(rèn)定為前提的。這一點(diǎn)筆者認(rèn)同，但反過(guò)來(lái)把族群認(rèn)同的至關(guān)重要的因素歸結(jié)于族源認(rèn)同恐怕就有失偏頗了。

以河南省靈寶市西水頭村的建氏族群為例，建姓在西水頭村占百分之九十以上。靈寶內(nèi)外的建姓人口均認(rèn)為其根源于西水頭。然而，建氏族族內(nèi)成員沒(méi)有一人如此認(rèn)為，他們均認(rèn)為本族是朱元璋之孫朱允蚊即建文帝的后代。《建氏族家譜》中對(duì)建氏族來(lái)源的記載是從“靖難之役”說(shuō)起的。

公園1368年，朱元璋建立明朝，后立嫡長(zhǎng)子朱標(biāo)為太子，其他諸子分封各地為王。朱標(biāo)太子不幸病故，朱元璋又依嫡長(zhǎng)子繼承法立朱標(biāo)的長(zhǎng)子朱允炆為皇太孫。1398年，洪武皇帝朱元璋薨，朱允炆登基，年號(hào)建文。他采取謀臣建議，進(jìn)行削藩，先剝奪了幾個(gè)弱勢(shì)叔父的王權(quán)，引起鎮(zhèn)守北京的四叔父燕王朱棣不滿，1403年即建文3年，燕王以“清君側(cè)”為名，率軍向明朝國(guó)都南京發(fā)動(dòng)進(jìn)攻，史稱“靖難之役”，1402年即建文4年攻入，皇宮起火，朱允炆便“不知所終”，活不見(jiàn)人，死不見(jiàn)尸。至今仍是歷史疑案。

這樣，就有了朱允炆改名換姓的傳說(shuō)：建文皇帝見(jiàn)皇宮失守，引若干親隨從地洞逃出，流落民間，不斷受到追殺。又聽(tīng)說(shuō)新皇帝派鄭和帶龐大船隊(duì)下西洋尋找自己，決定以自己的年號(hào)第一個(gè)字“建”為姓，終于躲過(guò)盤(pán)查，后代得以延續(xù)，于明朝中葉從山西洪洞縣遷徙到靈寶，再東原南端干旱缺水的原頭定居下來(lái)，繁衍生息。

這個(gè)傳說(shuō)據(jù)《建氏族家譜》記載，可以得到以下事實(shí)的印證。一是《明史》載建文帝“不知聽(tīng)終”，永樂(lè)帝朱棣不斷派人稽查，使朱允蚊改名換姓，以年號(hào)為姓有了一定的合理性和民間傳說(shuō)空間。二是建姓到現(xiàn)在只傳到30代孫。18世人建萬(wàn)一先生才于2005年去世，其妻尚健。現(xiàn)存19世人15人。大多為23—25代人。按20年一代人計(jì)算，建姓誕生只有600年左右，應(yīng)在1402年以后。三是現(xiàn)存祠堂石碑碑文中有“家道失火”的話，似與皇宮起火吻合。四是南北院在清朝嘉慶年間給其十世祖立的墓志碑，開(kāi)宗明義，“我建氏據(jù)此數(shù)百年矣?！碑?dāng)時(shí)過(guò)建文、永樂(lè)(朱棣年號(hào))后約400年。五是，《皇帝傳》建文帝逃出宮時(shí)在老家風(fēng)陽(yáng)留有一子，永樂(lè)帝命其名曰“建庶子”，將其軟禁，不準(zhǔn)出門(mén)，直到1426年繼位的宣德皇帝才下令恢復(fù)“建庶子”自由。這仍然將建姓和朱允炆后代聯(lián)系起來(lái)。

建氏族的祖源記憶極大地強(qiáng)化了該族群的文化、

心理向心力，與族群認(rèn)同根基論契合。但隨著社會(huì)的變遷，僅靠共同的祖先記憶難以維系整個(gè)家族發(fā)展，文化認(rèn)同便在族群認(rèn)同中發(fā)揮著不可替代的作用，并逐漸 上升到族群認(rèn)同的主流地位。

三、建氏族群的文化認(rèn)同

文化遺產(chǎn)是文化底蘊(yùn)的標(biāo)志，是凝聚人心的載體，是歷史發(fā)展的見(jiàn)證，是創(chuàng)造未來(lái)的動(dòng)力，更是族群認(rèn)同的重要因素。建氏族在數(shù)百年艱苦創(chuàng)業(yè)的歷程中，留下了極其寶貴的文化遺產(chǎn)，這些文化遺產(chǎn)把西水頭村占絕對(duì)人口優(yōu)勢(shì)的建氏族緊緊團(tuán)結(jié)在一起。這些文化遺產(chǎn)有：

(一)祠堂石碑

原西村寨子大門(mén)二門(mén)北邊有建氏祠堂一座。每到大年初一，各門(mén)男丁及遷居外鄉(xiāng)的建氏后人匯聚于祠堂祭奠祖先。祭祖大典舉行時(shí)，但見(jiàn)祠堂古柏環(huán)抱。煙霧縈繞，器皿考究，氣氛莊重。祠堂堪稱建氏家族的神圣殿堂。

上世紀(jì)七十年代末，將祠堂拆除，其石磚木用于建設(shè)新舞臺(tái)。祠堂重修碑幸存于村部。碑高170厘米，寬75厘米，厚15厘米。石碑正面有石刻《重修祠堂碑記》。文中少數(shù)字跡已漫滅難辨，然文意仍能讀出十之八九。

碑文中先對(duì)建氏祖籍進(jìn)行考證，但言詞含混，未有結(jié)論?！拔峤ㄊ霞沂老底灞僦?，家譜失遺，籍查穿鑿，相傳系山西洪桐祖籍，其信然耶，抑傳之失其真耶?”其后交待了建氏家族發(fā)展史上兩個(gè)極具紀(jì)念意義的年份。其一是順治十八年(1622年)，祖先修建祠堂并購(gòu)置了廟產(chǎn)；其二是康熙六十一年(1723年)，先祖重修祠堂，其時(shí)有五色祥云驚現(xiàn)于墻壁。大工告峻后勒碑紀(jì)念，由十一世孫歲貢建楫撰文，十三世孫邑庠生建浩建坦書(shū)寫(xiě)。由碑文可以推知祠堂年歲當(dāng)在346年左右，而祠堂石碑存世應(yīng)在285年以上。

世事變遷，滄海桑田，所幸《重修祠堂碑記》對(duì)建氏家族的繁衍作了重要的記錄。而祠堂石碑亦堪稱家族之寶。這一石碑見(jiàn)證了建氏族群在繁衍生息中形成的祭祀先祖、勉勵(lì)后人的文化認(rèn)同感。

(二)馬王廟

西水頭村廟宇眾多，但絕大部分已被毀壞，唯一保存的就是馬王廟。

馬王廟座落在村部南邊，原村中部，與學(xué)校默然相映。馬王廟始建于乾隆二十三年(1759年)四月十二日，原建三大間，檐柱雕刻有二龍戲珠，兩邊勾勒浮云博古等圖案，門(mén)楣上彩繪著30余幅山水花鳥(niǎo)圖，極富藝術(shù)價(jià)值。

馬王廟大殿里應(yīng)供奉馬神。傳說(shuō)馬神是一位大紅臉，面貌猙獰，有4條臂膀和三只眼睛的大漢，民間也稱之為馬明王、馬王爺。他面孔雖惡，卻心地善良，他保佑馬匹繁衍健壯，對(duì)養(yǎng)馬人也有求必應(yīng)。所以在以農(nóng)牧為主的北方地區(qū)，馬王爺受到廣泛地供奉，而且人們還要在農(nóng)歷六月二十三舉辦馬神廟會(huì)，舉行隆重的祭祀活動(dòng)。遺憾的是我村馬王廟中的馬王爺塑像已損毀無(wú)存。馬王廟在上世紀(jì)七八十年代還曾被用作學(xué)校教室。

據(jù)記載，西水頭村馬王廟被重修過(guò)三次。第一次重修在咸豐三年(1854年)癸丑八月辛西初九，第二次重修在民國(guó)八年(1920年)己未八月癸酉日，第三次重修是在公元2008年仲夏。村委斥資整修馬王廟，是對(duì)文化遺產(chǎn)的有力保護(hù)。馬王廟表達(dá)了建氏族群戰(zhàn)勝自然，保種保收，衣食豐允的農(nóng)耕文化與認(rèn)同。

(三)宮燈

明清時(shí)期，西水頭村文風(fēng)盛行，時(shí)稱“文風(fēng)村”。尤其是在清朝時(shí)，村中驚現(xiàn)各種牌匾，屏風(fēng)，宮燈等珍品。相傳嘉慶時(shí)期，有華山道人蘇少荃，邀周邊省份文人雅士，相聚于村中作詩(shī)作畫(huà)達(dá)三年之久，留有大量的文墨書(shū)畫(huà)。宮燈屏風(fēng)上的詩(shī)文畫(huà)作，據(jù)說(shuō)大多為蘇少荃真跡。此外還存有很多牌匾。據(jù)老人回憶，屏風(fēng)原有七付，制作精美，遠(yuǎn)近聞名?？上Ы^大部分于土改至文化大革命期間毀壞。牌匾也隨遷建被毀。而宮燈因由民間妥善保管才得以流傳。關(guān)于宮燈來(lái)歷，據(jù)老人相傳是當(dāng)年靖難之役時(shí)先祖從皇宮帶來(lái)，另有傳說(shuō)是建紅仕從揚(yáng)州觀燈后帶回。因年代久遠(yuǎn)，現(xiàn)已無(wú)法考證。但從現(xiàn)存宮燈的制作工藝和樣式風(fēng)格來(lái)看，宮燈歷史悠久，有明清時(shí)宮燈之神韻，具有極高的研究?jī)r(jià)值，已成為該村的一絕。

宮燈呈六角形，每付有六幅圖案，用料精良，制作考究，典雅美觀，形神兼?zhèn)?。東村宮燈圖案以歷史人物，故事為主，西村則以花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)為主。其中最具代表性的當(dāng)屬二十四孝人物宮燈，所繪人物形態(tài)各異，表情豐富，逼真?zhèn)魃?，栩栩如生。真可謂巧奪天工，令人贊嘆不已。有的宮燈圖案上還配有詩(shī)文題詞，落款，行文龍飛風(fēng)舞，頗有顏柳風(fēng)骨。

作為西水頭村的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，宮燈曾擁有的輝煌已隨歷史黯淡，但它成為族群的共同記憶，對(duì)族群向心力的加強(qiáng)起著重要的作用。

(四)南北院墓志碑

南北院墓志碑是南北院先民，在清朝嘉慶年間給其十世祖建民樂(lè)立的墓志碑，明確記載建姓家祖立村的時(shí)間和建姓后裔繁衍分支情況。墓志碑堪稱我村的標(biāo)志性建筑，具有極高的研究?jī)r(jià)值，是極其珍貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

墓志碑碑座近半米高，碑身高約2.2米，碑頂高約1.2米，整座石碑雕刻有精美的花紋圖案，制作考究，氣勢(shì)不凡。

墓志碑修建于嘉慶二十一年(1817年)六月二十日，其正文開(kāi)宗明義，“我建氏肇居于此土也，已數(shù)百年矣?！贝逯欣先藗髡f(shuō)當(dāng)年建文帝在靖難之役后逃難于西水頭，隱去皇姓，改姓建氏，這與墓志碑所說(shuō)的“已數(shù)百年”，在時(shí)間上相吻合，成為研究建氏起源的寶貴文物。碑文主要記載了十世祖建民樂(lè)的基本情況，其字西田，生子二人，長(zhǎng)子奇魁，次子奇瑞，即“南北院之所自也”。碑文還強(qiáng)調(diào)了立碑的重大意義：“恐后世遠(yuǎn)代更子孫繁衍迷其世代，故特立碑以志不朽云?！?/p>

歲月的風(fēng)雨雖侵蝕了墓志碑上的碑文，但其所擁有的神韻歷久彌香，成為建姓居民心中的“神碑”。每逢清明祭祖之時(shí)，分居各地的建氏后代聚于碑前，共同祭拜祖先，場(chǎng)面壯觀。這種祭祀形式上是一種祖先認(rèn)同，但它已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越因血緣關(guān)系而產(chǎn)生的族群認(rèn)同，隨著社會(huì)變遷成為一種文化特征。

1969年巴斯出版的《族群邊界》一書(shū)中，提出“族群”是由其本身組成分子認(rèn)定的范疇，造成族群最主要的是它的“邊界”，而不是語(yǔ)言、血統(tǒng)等內(nèi)涵。即“當(dāng)一個(gè)族群的認(rèn)同發(fā)生變化的時(shí)候，為了詮釋現(xiàn)實(shí)認(rèn)同的合理性，人們會(huì)主觀地建構(gòu)起一套與現(xiàn)實(shí)認(rèn)同相符的‘歷史，而真實(shí)的歷史可能被失憶或有意識(shí)忽略，客觀特征也會(huì)被有選擇性地認(rèn)同?！睆慕ㄊ献迦何幕z產(chǎn)對(duì)族群認(rèn)同所起的作用中可以看出，在文化不斷涵化，歷史事實(shí)、客觀特征對(duì)主觀認(rèn)同變得不再重要甚至毫無(wú)意義，從長(zhǎng)時(shí)段的歷史延續(xù)看，族群認(rèn)同會(huì)隨著文化和族群的變遷而不斷變遷，在變遷中凝結(jié)族群的不是血緣，而是文化。盡管巴斯的論點(diǎn)比希爾斯等人的觀點(diǎn)距離今天久遠(yuǎn)，但他的論點(diǎn)是跨越時(shí)空的經(jīng)的起事實(shí)證明的。

四、族際認(rèn)同

根據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載，建氏族群的先祖建文帝朱允蚊在“靖難之役”后逃難到此。又據(jù)南北院十世祖建民樂(lè)墓志碑記載，到清朝嘉慶年間，建氏居住此地?cái)?shù)百年。晚清至民國(guó)時(shí)，從北泉村遷來(lái)索姓、從三圣村遷來(lái)王姓、從東車遷來(lái)何姓，從葛家溝村遷來(lái)葛姓，從蘇村遷來(lái)賈姓，居于西村、東寨。通過(guò)對(duì)外姓的接納揭示出兩個(gè)問(wèn)題：一是加強(qiáng)了建氏族的族內(nèi)認(rèn)同，二是建氏族的認(rèn)同圈擴(kuò)大，圈外的認(rèn)同感增強(qiáng)。

建氏族自有歷史記載以來(lái)至20世紀(jì)八十年代，堅(jiān)決不允許族內(nèi)通婚，因此族際通婚成為族外認(rèn)同的一種重要方式。凡是姓建的男丁，不允許再娶同姓的女子為妻，而建氏族占西水頭村人口的九成，加之農(nóng)村為了提高生產(chǎn)力，重男輕女現(xiàn)象常有，男多女少，男子到外村娶妻便成為一家一戶的重頭戲。絕大多數(shù)男丁娶妻的選擇范圍是本村外方圓五到十里的周邊村，這樣兩親家即聯(lián)系方便又避免了近親繁殖，保證了本氏族人種的優(yōu)化，更為重要的是通過(guò)族際通婚加強(qiáng)了族外認(rèn)同，也為建氏族的發(fā)展?fàn)I造了較為和諧的環(huán)境。少數(shù)男丁因?yàn)榛顒?dòng)范圍廣娶的妻子距離西水頭村比較遠(yuǎn)，但這沒(méi)有形成趨勢(shì)，當(dāng)今隨著經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)化，信息一體化，交通工具的現(xiàn)代化，人們的生活半徑加大，建氏族與遠(yuǎn)距離族際間通婚的趨勢(shì)加強(qiáng)。改革開(kāi)放以來(lái)，隨著人們觀念的解放，人口的增加，建氏族不同支系間分化的加大，西水頭村同姓之間漸漸可以通婚。

五、結(jié)論

在社會(huì)變遷中建氏族形成的祖源記憶、祠堂石碑、民間技藝與祭祀神廟是族內(nèi)文化交融的結(jié)晶，同時(shí)也有力見(jiàn)證了族群認(rèn)同中祖先認(rèn)同與文化認(rèn)同的辯證關(guān)系：前者是后者的基礎(chǔ)，后者是前者的延續(xù)與補(bǔ)充。在社會(huì)變遷中，建氏族群對(duì)外姓的接納與族際通婚，使建氏族學(xué)會(huì)了對(duì)其他族群文化持開(kāi)放和包容態(tài)度，他們認(rèn)為在自己社會(huì)中的所有文化現(xiàn)象，無(wú)不是其自己文化的一部分。他們并不有意地把自己的文化區(qū)分為“是誰(shuí)的”或者“不是誰(shuí)的”，“是來(lái)自這里的”或者“是來(lái)自那里的”，他們認(rèn)同自己社會(huì)中的所有文化現(xiàn)象。能夠?qū)ξ幕诌@樣一種態(tài)度，說(shuō)明文化交融對(duì)這一個(gè)群體具有相當(dāng)大的影響。

最后，文化交融是建氏族地方文化創(chuàng)造的重要方式，而在其地方文化創(chuàng)造過(guò)程中，作為大文化傳統(tǒng)代表的中國(guó)傳統(tǒng)文化的滲透是不間斷的，并由此使建氏族認(rèn)同大文化，使其小文化不斷向大文化靠攏。