王　雪

人類社會(huì)早期，生存環(huán)境非常艱苦，人們長(zhǎng)期處于惡劣的自然環(huán)境與動(dòng)蕩不安的社會(huì)環(huán)境之中，飽受人世的艱辛與避世的艱苦，于是幻想美好的世界，寄托自己的迫切愿望。如《詩(shī)經(jīng)·碩鼠》中的“樂(lè)土”，《禮記·禮運(yùn)》中“天下為公”的“大同世界”等，但這種理想只能存在于主觀世界之中。正是對(duì)美好生活的向往激勵(lì)著人們不斷創(chuàng)造，不斷改變生存境遇。歷史上一般將老子“小國(guó)寡民”作為復(fù)古反文明的消極思想而加以批判。如果對(duì)老子理想國(guó)提出的原由和他的理想世界進(jìn)行分析，可以發(fā)現(xiàn)它具有積極的內(nèi)涵，進(jìn)一步展示老子思想的特質(zhì)，同時(shí)也留給我們很多的啟示。

老子的理想世界是基于對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的不滿、反叛與背離提出的。從批判現(xiàn)實(shí)、“法自然”的高度建構(gòu)了理想國(guó)。老子認(rèn)為天道與人道不同?！疤熘?，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。”(《老子》第77章)只有圣人才能推行大道，才能出現(xiàn)有道之世。老子以“有道”作為評(píng)判社會(huì)合理性的標(biāo)準(zhǔn)，理想國(guó)實(shí)際是從“無(wú)道”到“有道”，從“有為”到“無(wú)為”的結(jié)果，是無(wú)為不爭(zhēng)的運(yùn)用。但人類社會(huì)的發(fā)展則出現(xiàn)了合道、失道、失德、失仁、失義等不斷倒退的階段，是逐步背離道的狀態(tài)。人道違背天道而行決定了現(xiàn)實(shí)社會(huì)處于不公平的無(wú)道的狀態(tài)，現(xiàn)實(shí)的一切混亂都是違背道而導(dǎo)致的必然現(xiàn)象。禮儀法制都是外在強(qiáng)制的力量，過(guò)分的制度文明實(shí)際背離了人的自然淳樸的本性。禮儀制度越繁多越是束縛人性，以致造成百姓生活的種種困頓。社會(huì)歷史應(yīng)順乎人性的需求而行，應(yīng)超越現(xiàn)實(shí)的不合理的社會(huì)政治制度。

老子的理想國(guó)也是他激烈反戰(zhàn)息兵思想的體現(xiàn)。老子所處的春秋末年，正是諸侯國(guó)的混戰(zhàn)時(shí)期，殺伐無(wú)度的戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)社會(huì)造成了極大破壞。在無(wú)休止的窮兵黷武的戰(zhàn)爭(zhēng)中，直接和最大的受害者就是廣大百姓。老子向往和平，其反戰(zhàn)是基于對(duì)生命的重視，在一定程度上維護(hù)了百姓的利益，反映了民眾的心聲?！疤煜掠械?，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(《老子》第46章)，真正有道社會(huì)是不存在戰(zhàn)爭(zhēng)的。

老子的政治理想是主張無(wú)為而治，他力倡圣人治國(guó)。無(wú)為而治是一個(gè)總原則，具體有很多的內(nèi)涵。如何有效地治理社會(huì)呢?老子反對(duì)運(yùn)用暴力統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，而是提出了一種約束機(jī)制，即按契調(diào)和上下之間關(guān)系的方式。“和大怨，必有馀怨；報(bào)怨以德，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。”(《老子》第79章)老子進(jìn)一步認(rèn)為理想的社會(huì)沒(méi)有君臣貴賤之分，只有和睦共存。老子對(duì)理想社會(huì)的描述認(rèn)為雖有君主的存在，但僅是存在而已?！独献印返?7章：“太上，不(下)知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然?！闭嬲慕y(tǒng)治者不是高高在上隨意地發(fā)號(hào)施令，而是讓百姓隨性地生活。老子還強(qiáng)調(diào)治國(guó)者應(yīng)具備一定的品德：“無(wú)為”是行為方式的總稱，其具體表現(xiàn)因情況而不同，如無(wú)私、無(wú)心、不爭(zhēng)、不恃、不欲等，是針對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)統(tǒng)治者的過(guò)多的有為而提出的?！笆ト顺o(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”(《老子》第49章)圣人是善于為百姓利益著想與行事的，沒(méi)有個(gè)人的私心雜念，是真正的大公無(wú)私。并且由自然之道，得出統(tǒng)治者的行為原則：“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：‘受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王。正言若反?！?《老子》第78章)

《老子》提出了理想社會(huì)生活的模式：“小國(guó)寡民”?！靶?guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！?《老子》第80章)這里透露出很多信息。作為史官，老子對(duì)社會(huì)的興衰成敗有著深刻的洞察和更為清醒的認(rèn)識(shí)。只有合乎道、合乎人性的社會(huì)才是真正理想的社會(huì)。這是對(duì)現(xiàn)實(shí)的反思而得出的，是合乎“道”的。老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)和仁義禮法，是針對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的作為而言的。他并非絕對(duì)地反對(duì)物質(zhì)文明，也并非完全摒棄文明成果，而是看到了文明社會(huì)發(fā)展中所出現(xiàn)的不合理的負(fù)面效果。老子看不到社會(huì)進(jìn)程中進(jìn)步的一面，爭(zhēng)奪與剝削等是歷史發(fā)展中人類必然要付出的代價(jià)。他認(rèn)為在聰明、機(jī)巧、智慧的背后往往隱藏著虛偽、欺詐和爭(zhēng)斗，實(shí)際上，老子主要是反對(duì)智巧的濫用。武器與器皿是人們爭(zhēng)奪的工具與對(duì)象，當(dāng)社會(huì)回歸質(zhì)樸時(shí)，這些東西便失去了用武之地。但老子對(duì)它們并非簡(jiǎn)單的拋棄，而是主張存而不用，保存文明成果，以防不時(shí)之需，強(qiáng)調(diào)這些器械不應(yīng)擾亂人們正常的生活秩序與狀態(tài)。

老子認(rèn)為國(guó)家的安定與百姓的幸福不在于國(guó)土的廣闊和人口的眾多，正是基于對(duì)當(dāng)時(shí)因兼并戰(zhàn)爭(zhēng)而導(dǎo)致的大國(guó)眾民的混亂，老子才提出了小國(guó)寡民。人類社會(huì)應(yīng)當(dāng)走向何方?按照“反者道之動(dòng)”的原則，應(yīng)當(dāng)是沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)、沒(méi)有欺凌、沒(méi)有流離失所的悲慘現(xiàn)象，由此才有了小國(guó)寡民的描述，這符合老子的思維邏輯。

老子看到了復(fù)雜的關(guān)系必然會(huì)引起種種矛盾與沖突，主張減少社會(huì)生活與交往，純化與簡(jiǎn)化人際關(guān)系。人們無(wú)欲無(wú)望過(guò)著質(zhì)樸簡(jiǎn)單的生活，擁有一個(gè)自由安適的生存空間，不為外在力量所主宰。

“樂(lè)其俗”表明老子贊同和肯定世俗生活的需要，風(fēng)俗是約定俗成的，是基于當(dāng)時(shí)人們共同的需要，是在平等自覺(jué)自愿的基礎(chǔ)上自然產(chǎn)生的。社會(huì)依靠習(xí)俗維持與調(diào)和人們之間的關(guān)系。雖然簡(jiǎn)單但卻沒(méi)有禮儀和法制的外在強(qiáng)制的干預(yù)與束縛的痛苦，這與原始社會(huì)衣食無(wú)著的生存狀態(tài)不可同日而語(yǔ)。老子主張國(guó)與國(guó)之間不相交往，各自與外界隔絕，處于獨(dú)立分散的狀態(tài)，主要是避免雙方的沖突與戰(zhàn)爭(zhēng)。在一個(gè)個(gè)獨(dú)立的小王國(guó)里，人們相安無(wú)事，民風(fēng)淳樸，生活安適快樂(lè)，整個(gè)國(guó)家呈現(xiàn)出自足融洽與和諧的自治景象。

老子非常重視民生。以民為本是社會(huì)自然化人性化的狀態(tài)，雖有某些復(fù)古的傾向，但不是對(duì)遠(yuǎn)古社會(huì)的簡(jiǎn)單回復(fù)(回歸)，而側(cè)重于人道回歸于天道。是對(duì)遠(yuǎn)古與現(xiàn)實(shí)的超越。和諧與幸福是理想社會(huì)的重要內(nèi)涵，而和諧又是首要的。社會(huì)要實(shí)現(xiàn)和諧，首先必須具有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，享有生存的權(quán)利；其次民眾應(yīng)有精神的自由，比如應(yīng)有言論的自由，才能使身心都處于自在的狀態(tài)之中。老子看到了這兩個(gè)方面，相比而言他側(cè)重于人們的精神狀態(tài)，更向往雖然物質(zhì)上相對(duì)簡(jiǎn)單但人人卻能保全生命以至自然地老死，免除了精神上的痛苦。后來(lái)的莊子在這方面走得更遠(yuǎn)，莊子所向往的至德之世、建德之世、無(wú)何有之鄉(xiāng)，正是沒(méi)有國(guó)家、政治和權(quán)力等世俗統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，也沒(méi)有物質(zhì)文明的，更多指向行為的自由和個(gè)體精神的逍遙境界，更具超越性。莊子所謂的“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物異，惡乎知君子小人哉!同乎無(wú)知，其德不離，同乎無(wú)欲，是謂素樸，素樸而民性得矣”(《莊子·馬蹄》)和“至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿”(《莊子·天地》)，都是自然隨性的生活狀態(tài)，統(tǒng)治者只是存在而已，百姓不感到任何的威壓，甚至不需要他們。

由此可見(jiàn)，老子的理想社會(huì)實(shí)際是“道法自然”的體現(xiàn)。是以自然為標(biāo)的，因順自然，回歸自然的生存狀態(tài)，認(rèn)為萬(wàn)物回歸于自然才是其真正最終的歸宿，是有道之世，也是老子崇尚簡(jiǎn)樸自然的反映。對(duì)于老子的理想國(guó)，需結(jié)合他對(duì)現(xiàn)實(shí)無(wú)情且深刻的批判才能理解。它反襯現(xiàn)實(shí)的殘酷與不合理，指出社會(huì)的應(yīng)然走向，即有道之世。老子非常重視生命。當(dāng)時(shí)人們面臨最大的痛苦，連生命也朝不保夕，生存是最基本的愿望，而遠(yuǎn)徙必然會(huì)帶來(lái)社會(huì)的混亂、生活的困頓以及生命的危險(xiǎn)。一般地人們認(rèn)為《老子》是提供給統(tǒng)治者的“君子南面之術(shù)”，但是從老子對(duì)理想世界的描述上來(lái)說(shuō)，這種“無(wú)為而治”實(shí)際又是百姓對(duì)統(tǒng)治者提出的要求，有利于社會(huì)的發(fā)展與和諧。