張興龍

一切文化的創(chuàng)造都離不開人類，通過對不同地域土著人口和種族的考察，可以更好地廓清地域文化特性。文化有兩大屬性，一個是民族性，一個是時代性。文化首先隸屬于民族，不同的民族有不同的文化。即使因?yàn)闅夂颉?zhàn)爭、政治等等因素，導(dǎo)致了該地區(qū)人口的遷移或者“清洗”情況，也不能否認(rèn)和漠視對土著人口和種族的考察價值。

一

早在舊石器時代，古揚(yáng)州地區(qū)就有人類居住。1954年6月，在蘇北泗洪下草灣引河岸上發(fā)現(xiàn)了一段被稱為“下草灣人”的股骨化石，考古界一般都認(rèn)為是舊石器時代晚期的人類。

考古學(xué)界把長江下游地區(qū)的新石器時代文化劃分為江淮地區(qū)、皖南和寧鎮(zhèn)地區(qū)、太湖流域。處于江淮地區(qū)的揚(yáng)州，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的人類遺址，主要集中在江淮東部地區(qū)。其中著名的有：在淮河南岸的阜寧陸莊和梨園、淮安青蓮崗、茭菱集等遺址；在今揚(yáng)通古沙堤的北緣的海安青墩和吉家墩、東臺開莊等遺址；在高郵湖以東的高郵龍虬莊、唐王墩、周邶墩，興化南蕩王家舍等遺址。從目前對南蕩、高郵龍虬莊、青蓮崗等文化遺址的挖掘來看，發(fā)現(xiàn)古揚(yáng)州地區(qū)在新石器時代大量人類墓葬遺骸，出土了大批陶器、骨器等生活用品，社會經(jīng)濟(jì)生活已經(jīng)有非常明顯的農(nóng)業(yè)、家畜飼養(yǎng)業(yè)和漁獵業(yè)。

古揚(yáng)州地區(qū)的居民屬于淮夷民族(又說古揚(yáng)州地區(qū)居民是古越人，這里采用百越為東夷民族南遷的觀點(diǎn)，所以，把古揚(yáng)州地區(qū)的居民看成淮夷民族)?；匆氖巧钤谖覈鴸|部沿海地區(qū)東夷民族的一部分，在夏朝以前，東夷民族主要生活在今山東、河北等地，傳說中的東夷部落首領(lǐng)蚩尤和華夏的炎黃部落爭戰(zhàn)失敗以后，除了一部分融合匯入炎黃部落之外，有的則南遷至黃淮和江淮之間的廣大地區(qū)，人們遂把定居在淮河流域一帶的東夷民族稱為淮夷。在后來淮夷和中原民族的長期戰(zhàn)爭中，淮夷勢力逐漸被驅(qū)趕至江南，乃至成為南方百越民族的一支，有人認(rèn)為東夷也是今天苗族的祖先。據(jù)《逸周書·王會》記載，參與成周之會而立于會堂東部面向西者有“東越”“甌人”“於越”“共人”等部落，孔晁注：“於越，越也?！薄肮踩?，吳越之蠻?！币勒湛钻俗⒓捌湓跁蒙吓c相鄰諸國位次，這里的“共人”當(dāng)指干國之君。古音共屬東部、見紐，與聆(屬侵部、見紐)等相近；而聆與干(屬寒部、見紐)為雙聲字。“共”可通于“干”。如此，在商周之際干國已存在于吳越地區(qū)。既然以干、越并稱代表此一區(qū)域，則其當(dāng)屬具有實(shí)力地位的較大土著國。后國滅而地歸于吳，故吳亦可以“干”為代稱(曲英杰《長江古城遺址》，湖北教育出版社2004年版，第331～332頁)。

假如此說正確，我們對于古揚(yáng)州地區(qū)人口種族問題，至少可以獲得如下兩個方面的認(rèn)識：

一方面，古揚(yáng)州地區(qū)土著民族是與中原民族有別的夷人。揚(yáng)州的土著民族是與中原民族不同的淮夷民族，必然對揚(yáng)州此后文化產(chǎn)生重要的影響。近幾十年來的考古學(xué)成果已經(jīng)證明了這一點(diǎn)。例如，在今天揚(yáng)州西部儀征市境內(nèi)，早年曾在破山口土坑豎穴墓中出土有西周時期青銅器，近年在神墩遺址中發(fā)現(xiàn)了西周早期至春秋時期房屋建筑遺跡，出土器物具有鮮明的地方特色。這其實(shí)正是東夷民族不同于中原民族創(chuàng)造的文化表現(xiàn)，而且，與中原文化帶有鄙夷的色彩稱呼其他文化為落后的“蠻夷”相反，“東夷人所創(chuàng)造的文化，是人類最古老、最輝煌的文化之一，它又因其地理位置而被稱‘海岱文化，它相對于組成華夏文化的其他譜系來說，是處于高度領(lǐng)先地位的?！?任重：《東夷文化的歷史沿革》，《山東大學(xué)學(xué)報》2001年第1期)東夷民族是否創(chuàng)造了比華夏民族更為先進(jìn)的文化，這固然還需要商榷，但是，東夷民族創(chuàng)造的文化必然不同于華夏民族卻是無可置疑的。雖然在此后的民族融合中，民族差異性逐漸減小，但是，不僅在原始形態(tài)上二者之間必然存在先天的差異，同時，這種差異性也將深刻地影響此后揚(yáng)州地方文化的發(fā)展。這堪稱揚(yáng)州地域文化的內(nèi)在精神基因。要發(fā)現(xiàn)揚(yáng)州地域文化的獨(dú)特本質(zhì)必須充分重視“具有鮮明的地方特色”的文明遺址考察。

另一方面，生活在中原和江南之間的淮夷民族，并沒有像中國東北、西北和和西南等邊疆少數(shù)民族那樣，在此后的發(fā)展中更徹底地保留自己民族的特性，而是很快和其他民族發(fā)生了頻繁的交流和融合。這使古揚(yáng)州民族文化特性變得更為復(fù)雜。

二

關(guān)于古揚(yáng)州地區(qū)淮夷民族和其他民族的交流融合，又可以從兩個方面加以認(rèn)識：

首先是周王室對淮夷民族在軍事上的武力征服和在政治上的民族統(tǒng)一政策，促進(jìn)了古揚(yáng)州居民與中原民族之間的交流融合。

早期文字作品對于淮夷民族被武力征服多有記載?！对娊?jīng)·大雅·江漢》云：“江漢浮浮，武夫滔滔。匪安匪游，淮夷來求。既出我車，既設(shè)我旖。匪安匪舒，淮夷來鋪?！薄对娊?jīng)·魯頌·泮水》又云：“憬彼淮夷，來獻(xiàn)其琛，元龜象齒，大賂南金。”敘述的就是軍事戰(zhàn)爭后，淮夷民族被迫向征服國家求和以及交納貢賦的情景。1974年，陜西武功縣西周遺址出土了周代青銅器“駒父盨蓋”，其銘文云：“惟王十又八年正月，南仲邦父命駒父即南諸侯，率高父惠南淮夷。厥取厥服，謹(jǐn)夷俗，遂不敢不敬畏王命……我乃至于淮，大小邦無敢不貯，俱迎王命。”(參見《東南文化》1991年安徽文化專號)軍事戰(zhàn)爭不僅是一種武力征服行為，同時也是一種文化交流活動，正如德國人克勞塞維茨《戰(zhàn)爭論》所說：“戰(zhàn)爭是一種人類交往的行為。”([德]克勞塞維茨《戰(zhàn)爭論》，中國人民解放軍軍事科學(xué)院譯，商務(wù)印書館1978年版，第7頁)包括古揚(yáng)州地區(qū)在內(nèi)的淮夷民族，在西周王朝的影響下，民族生活特性不得不一次次地被打破。

西周王朝為了邊疆地區(qū)的長治久安，不僅采用了武力征伐，同時還采取了懷柔安撫的政治統(tǒng)一策略，這對于淮夷民族文化特性的沖擊和影響更大，尤其是到了秦始皇統(tǒng)一中國之后，據(jù)《漢書·東夷列傳》載：“秦并六國，其淮、泗夷皆為民戶?！币簿褪钦f，到秦統(tǒng)一六國之后，淮夷這個民族在名義上已經(jīng)和中原各民族融合在一起了。

政治上的民族統(tǒng)一和軍事上的武力征服策略，都直接影響到淮夷民族自身文化的傳承。例如，考古學(xué)發(fā)現(xiàn)，在漢代城市中，除了漢都長安城、洛陽城以及相沿于周代諸侯大國都城的王都郡治外，一般郡縣城邑多規(guī)模較小，形制布局趨于一致。長江流域的沅陵窯頭城、吁眙東陽城、揚(yáng)州廣陵城等均體現(xiàn)出這一特點(diǎn)。另外，鳥圖騰、太陽崇拜、雷神傳說本來為東夷民族與華夏民族不同的圖騰文化，但是，在蚩尤戰(zhàn)敗并被華夏部族融合之后，華夏民族神話傳說逐漸呈現(xiàn)出諸多東夷文化的色彩。華夏部落對東夷民族文化的吸收，意味著東夷民族自身相對完整的文化屬性已經(jīng)被打破。

把揚(yáng)州地區(qū)民族和其他民族融合交流，推到第一個高峰的時代則是魏晉時期。據(jù)歷史記載，公元311年，西晉永嘉五年，匈奴人劉曜率軍攻下京城洛陽，公元316年，又攻下

長安，至此，西晉滅亡。公元317年，瑯玡王司馬睿在建康建立東晉。在如此混亂的戰(zhàn)爭因素影響下，不僅北方地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化遭到了極大的破壞，而且，北方大批優(yōu)秀人才紛紛南遷直接促動了江南的經(jīng)濟(jì)、科技和文化各方面的迅猛發(fā)展?！爸兄菔颗軄y江東者十六七”(《晉書·王導(dǎo)傳》)，根據(jù)董楚平先生的研究成果來看，許多世族大姓，攜宗族、部曲、賓客以及同鄉(xiāng)同里紛紛南逃，隨從一戶南逃的往往有千余家，人口達(dá)到數(shù)萬之多。有的逃到廣陵(今揚(yáng)州)，有的逃到京口(今鎮(zhèn)江)以南。從東晉到劉宋時期，江南太湖以東的吳郡、太湖以南的吳興郡以及浙東的會稽郡在這次南遷中人口激增，據(jù)《晉書·地理志》記載，江南吳郡、吳興郡和會稽郡當(dāng)時人口數(shù)，分別為25000、24000、30000，而到《宋書，州郡志》的記載中，上述三郡人口數(shù)分別激增為50488、49609、52228(董楚平：《吳越文化的三次發(fā)展機(jī)遇》，《浙江社會科學(xué)》2001年第5期)?！啊赌鲜贰妨袀髦?不計(jì)后妃、宗室、孝義等)有人物728位，原籍北方的有506人，南方籍的只有222人。東晉南朝的所有君主，都毫無例外是北方移民或其后裔。這說明在南朝的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)各方面起主要作用的是北方移民?！?葛劍雄《中國移民史》(第二卷)，福建人民出版社1997年版，第413頁)而地理位置處在北方中原和江南通道的揚(yáng)州，顯然在這場中國大移民運(yùn)動中受到巨大的影響，一方面是北方中原民族在揚(yáng)州地區(qū)生活居住下來，另外，繼續(xù)南遷的北方民族則有可能把先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和民族習(xí)慣沿路傳播給了揚(yáng)州。

其次，古揚(yáng)州民族與江南吳越民族之間具有“理不清剪不斷”的復(fù)雜關(guān)系。這首先要從太伯奔吳說起。據(jù)司馬遷《史記·吳太伯世家》記載：“吳太伯、太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。季歷賢，而有圣子昌，太王欲立季歷以及昌。于是太伯、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷。季歷果立，是為王季，而昌為文王。太伯之奔荊蠻，自號句吳。制蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯?！薄疤紖恰弊鳛閰俏幕鹪?，東漢以后的歷史文獻(xiàn)多認(rèn)為是今天蘇南的蘇州、無錫、常州一帶，例如唐張守節(jié)《史記正義》注“吳太伯”為“吳，國號也。太伯居梅里，在常州無錫縣東南六十里”。清代高士奇《春秋地名考略》中云：“今無錫縣東南三十里有泰伯城，地日梅里村。”而另有學(xué)者對此提出質(zhì)疑，認(rèn)為太伯帶領(lǐng)周人于商周之際建立的吳國最早不會立國于太湖地區(qū)，現(xiàn)在蘇州、無錫一帶與太伯有關(guān)的文化遺跡均為東漢以后所建，如無錫梅里太伯廟和鴻聲(今鴻山)太伯墓，最早為東漢永興二年，漢桓帝敕令吳郡太守麋豹修建，因而均難免附會之嫌。而太伯奔吳的真正地點(diǎn)，即最先至達(dá)并立足的地方是寧鎮(zhèn)地區(qū)，以今天南京江寧地區(qū)為核心。公元前514年，吳王闔閭在今蘇州營建都城，俗稱“闔閭城”，“吳大城”，標(biāo)志著吳國的政治中心正式由寧鎮(zhèn)地區(qū)遷移至太湖地區(qū)。

假如后者說法正確，那么，地理位置在江北的古揚(yáng)州受到吳文化影響則更為明顯。尤其是在公元前140——公元前87年，即漢武帝時期，西漢王朝遷移甌越、閩越等眾多人口到江淮地區(qū)定居，這意味著從公元前333年楚威王“大敗越”(《史記·越王勾踐世家》)到漢武帝時期的大約200多年時間里，古揚(yáng)州地區(qū)的居民種族經(jīng)歷了一次中原華夏人和江南吳越人的滲透融合過程。另據(jù)學(xué)者考證，早在先秦時期，越族已經(jīng)分布在長江中下游以南的廣大地區(qū)，戰(zhàn)國至魏晉時期，分布于古揚(yáng)州一代的越人被稱為揚(yáng)越。而且，古邗城本身就是吳國所建造，這就意味著古揚(yáng)州的土著人口和種族不得不受到來自中原民族的影響。至于中原民族對于古揚(yáng)州地區(qū)民族的影響究竟有多深遠(yuǎn)，尚需要考古學(xué)界進(jìn)一步探索，但是，這種中原民族和東南土著民族融合的情況顯然已經(jīng)是客觀事實(shí)。

綜上所述，揚(yáng)州地區(qū)人口和種族有不同于北方中原民族的自然特性，這就為揚(yáng)州城市民俗文化奠定了獨(dú)立性的因子，這是揚(yáng)州城和其他城的一種自然差異。同時，揚(yáng)州地區(qū)人口和種族并非與中原種族處于長期的隔絕狀態(tài)，而是一開始就有了千絲萬縷的聯(lián)系和滲透，這就很容易導(dǎo)致兩個地區(qū)之間的人口流動和文化交往。尤其是揚(yáng)州地處北方中原民族和江南土著民族的中間地帶，不可能不受到多民族文化的影響，這對后來揚(yáng)州城市文化的發(fā)展產(chǎn)生了明顯的作用。