施保國

中國佛教是對印度佛教的繼承和發(fā)展。中華文化的悠久傳統(tǒng)滲透了中華民族的生活方式和思維方式，儒學(xué)、道教等對中國佛教人文關(guān)懷思想的形成產(chǎn)生了重要影響，也體現(xiàn)了中國佛教對中國傳統(tǒng)宗教的基：本立場：人文關(guān)懷的融攝貫通。

一、中國佛教對儒家人文關(guān)懷的融攝

中國佛教人文關(guān)懷的理論基礎(chǔ)“佛性論”吸收了儒家的“心性論”。儒家文化注重面向社會、關(guān)懷現(xiàn)世，體現(xiàn)了重現(xiàn)世輕：來世、重此岸輕彼岸的人文精神。儒家人文關(guān)懷的重要根基心性論是搭建倫理道德和治國之道橋梁的根據(jù)，直接推動了佛教及時地確立心性理論重心。性善論、“人皆可為堯舜”和批判靈魂不滅思想，對竺道生的佛性論思想建立有促進作用。人人都有佛性，慧能用人性的術(shù)語宣揚“人性本凈”，實以人性代替眾生心性和佛性。

佛教的性有善惡淪受到了儒家的性善惡之辯思潮的影響。儒家以善、惡、靜寂、覺知論心性，促使中國佛教由印度佛教著重以染凈論性，轉(zhuǎn)向以善、惡、凈、覺論性。儒家心性主流是性善論，具有同情心、羞恥心、恭敬心、是非心、先天道德意識，佛教的性凈講究無煩惱、無痛苦的空寂性。荀子性惡論，從自然與人為的區(qū)別立論，天臺宗也提出“性具善惡”、“佛也不斷性惡”。在心性修養(yǎng)方式上，儒家的“極高明而道中庸”和“盡心知性”，影響了佛教的“平常心是道”和“明心見性”。天臺宗提出“貪欲即是道”，為理想和現(xiàn)實的溝通提供了心性論基礎(chǔ)；華嚴(yán)宗強調(diào)佛和眾生皆由心造以及圓融無礙，為佛與眾生、理想與現(xiàn)實的圓融提供了前提；慧能更鮮明地主張發(fā)現(xiàn)、返歸、證悟眾生心性的本來面目、原始狀態(tài)，以求自在解脫，也就是在現(xiàn)實生活中實現(xiàn)理想，在現(xiàn)實中成就佛果，無不留下了儒家“心”的痕跡。

佛教的“貴人”與儒家的“人貴”關(guān)系密切。馬祖道一的“平常心是道”與臨濟義玄的“無事是貴人”體現(xiàn)了對儒家“人為天下貴”思想的吸收。儒學(xué)在仁義道德目標(biāo)追求中體現(xiàn)出“人貴”的傾向，維護君臣、父子、夫婦、兄弟等倫常關(guān)系。佛教為了生存和發(fā)展，不得不與儒家調(diào)和，并對其進行吸收，如寺院采取儒家提倡的家庭禮儀來祭拜已故的祖師，建立父子相承的傳法體系，協(xié)調(diào)心性論、道德觀和境界說等，顯示了“貴人”的特征。

儒家道德人文主義的實現(xiàn)途徑“中庸”對中華民族和中國社會影響深遠，“仁愛萬物”、“為政以德”、“人為天下貴”、“立君以為民”等人文主義精神在今天仍具有現(xiàn)實意義；中國佛教“貴人”的實現(xiàn)途徑“無事”從中吸取了寶貴的營養(yǎng)。最初的儒家道德觀的“中庸”體現(xiàn)在二方面，即對外實行“遠至近安”的政策，與其他國家和睦相處；在國內(nèi)實行德政的方法，使遠方的人愿意到自己的國家來，使自己的百姓能安心地生活，具有保民、安民、撫民、利民的措施。中國佛教將儒家的“中庸”途徑改造為通過“無事”的方式去布施和實踐，去欲、無神，對于自然不去掠奪和破壞，對于社會不去擾亂，對于自身加強修行等，保持不偏不過，以“無事”的方式實行理想，達到世界和平、國家安定、個人幸福的境界，實現(xiàn)提升境界、普度眾生的愿望。臨濟宗的“無事”具體表現(xiàn)在自性圓滿，與佛無別；不須造作，本來現(xiàn)成；饑餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即無事；不求師家，不求經(jīng)論?！盁o事是貴人”是臨濟禪的主要思想之一，為了掃除學(xué)人的情見，蕩除妄念，臨濟禪將“元事”作為一種美妙的理想境界。

佛教“一切男女是我父母”與儒家“百善孝為先”的人文倫理異曲同工。中國儒家人文倫理從原始宗教開始到成熟形態(tài)理學(xué)體系的建構(gòu)，貫穿始終的是孝道思想。傳統(tǒng)的神道設(shè)教，將祭祀作為一種宗教活動，祭祀與政教、風(fēng)俗渾然一體。就原始宗教信仰而言，天人、物我、神凡之間并沒有真正地隔絕開來，只要經(jīng)由某種特殊的儀式，人便可以轉(zhuǎn)換其形質(zhì)而與天地萬物合而為一。為了尋求神人溝通的恰當(dāng)“通道”，就有了重黎的“絕地天之通”?！敖^地天之通”不僅說明了人類文化進展所必有的權(quán)力獨占，更指向了一種“轉(zhuǎn)化的創(chuàng)造”。經(jīng)由此“轉(zhuǎn)化的創(chuàng)造”，人的“人文性”才開始張揚出來，人才開始真正成為一個人，而宗教也因此而轉(zhuǎn)化為一種“人文性的宗教”或“道德的宗教”。原始的巫祝傳統(tǒng)包含著濃厚的道德實踐色彩，“神人之際”是通過德行來分判的，所謂“民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業(yè)，敬而不瀆”。當(dāng)然，轉(zhuǎn)化的創(chuàng)造是一個長遠的演進過程，從傳說中的伏羲、神農(nóng)到周公乃至孔子才得以完成?？鬃油ㄟ^對周代禮文的反省，以其仁學(xué)真正開啟了人存在的價值之源。后繼的儒家順著這一道路，進而將此種價值之源充擴于天地之間，形成了“百善孝為先”以孝為核心的儒家人文倫理。

為了獲得生存的空間，佛教積極融合儒家倫理思想，將原有的盡孝道等人文倫理思想發(fā)揚光大?！斗饘W(xué)大詞典》“一切男女是我父母”謂一切眾生輪轉(zhuǎn)五道，經(jīng)百千劫，于多生中互為父母。因此，就多生多劫而言，一切男子皆可能是自己之父，一切女子亦可能是自己之母。中國地藏菩薩實踐“廣利眾生”的“大悲大愿”，之所以獲得極大影響，就因為這種孝道倫理與中國傳統(tǒng)倫理完全吻合。地藏為了救助受盡苦難的母親，發(fā)下為母親超度的宏愿，讓自己歷盡肌膚之苦和各種折磨，展示了與中國人數(shù)千年來相一致的孝道思想。中國佛寺中地藏菩薩像前常見的楹聯(lián)“眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛”，便是中國信徒對地藏大愿高度傳神、凝練的概括，其中提倡的孝道思想，由于非常符合中國民眾固有的思想觀念和文化心理，因而特別易于為人們所接受。佛法認(rèn)為要孝養(yǎng)父母、奉侍師長、慈心不殺、修十善業(yè)。無論是作為基本的修學(xué)方法，還是宇宙人生的真理，其孝道思想，都與大圓滿相應(yīng)，都是從真如本性里面流出來的，“豎窮三際，橫遍十方”，盡虛空遍法界。

不但奉養(yǎng)父母之身，須知養(yǎng)父母之心，養(yǎng)父母之志?！耙磺心凶邮俏腋?，一切女人是我母”，這是把孝順父母的心發(fā)揚光大，是對自己親生父母的“孝”道的延伸，由小孝到大孝的發(fā)展。

二、中國佛教對道家人文關(guān)懷的貫通

佛教的“般若無知”與道教的“無知無欲”也可加以比較。在中國思想發(fā)展史上，老莊道家和魏晉玄學(xué)，展示了人類社會的矛盾和人類的精神危機，推崇“無知無欲”，對外順應(yīng)自然，對己率性而行，與佛教以現(xiàn)實人生和世俗社會為苦難、苦海從而推崇“無知”的思想相通。老子道本原論，強調(diào)人要效法道，虛靜無為、無知無欲、見素抱樸，以符合人的素樸本性。莊子認(rèn)為道無所不在，“在螻蟻”“在瓦甓”，道既是普遍的、絕對的，也是不離具體而存在的、相對的。郭象提出“獨化論”，反對以無或有為萬物之本，認(rèn)為自然萬物的自性是萬物存在的內(nèi)在根據(jù)，萬物自然自化。中國禪宗洪州宗講“會道”“修道”“悟道”，排除外在神靈的干擾、排除對物質(zhì)世界過多的欲望、排除內(nèi)心的雜念，在主體心靈世界消除靈與肉、心與物、主體與客體、本性與行為、理想與

現(xiàn)實的差別，以實現(xiàn)主體的無限發(fā)揮、精神的絕對自由。老子以虛無無形的道為宇宙本根，以柔弱因循為道的作用，政治上主張無為而治，無為而無不為；莊子提出道是虛無的本體，是生成天地萬物的根源。黃老推行無為政治，魏晉玄學(xué)探討有無的宇宙本體問題，提出“得意忘象”“得象忘言”的方法論命題，其實質(zhì)都是對“無知”的發(fā)揮和運用。

漢魏晉時期的佛教常沿用道家思想解釋印度佛教，如用道表示菩提，兩晉時期的般若學(xué)，是佛教與玄學(xué)結(jié)合的產(chǎn)物。道教認(rèn)為道是造化之本，只要運用服食、行氣、守一、外丹、內(nèi)丹等修道之術(shù)，就可長生不死，度世成仙。佛教在與其斗爭的同時，也融合了道教的某些教義，如天臺宗吸取道教內(nèi)丹術(shù)。道教長生不死的愿望和超凡深刻影響了佛教各宗派，禪宗和凈土宗吸收了道教的成仙心理及理想境界。道家的無為和自然觀念，提醒人們思考生活的真正意義。中國佛教充分吸收了這樣的思想，并與道家道教自然、無為思想的精髓一致。“般若無知”，對于物欲、擾民的事堅守“無知”的理念，不去干擾；主張順應(yīng)民意順應(yīng)自然，不做違背眾生利益的事，對外不執(zhí)著于萬物、對內(nèi)不執(zhí)著于私心雜念，相反，嚴(yán)于律己，寬以待人，以實現(xiàn)社會和諧。

“一念三千”與“天地與我并生”的整體觀相通。道家以道為最高準(zhǔn)則，連綴自然、社會、生活各方面，“天地與我并生”，具有整體性的特征，突出了“人”道的重要性。莊子的天人平等、物我同生思想同老子的“四大”一樣，都高揚了人的生命價值，同時加強了人天一體化的傾向。在自然方面，道家最早主張“天人合一”、“天地萬物生于有，有生于無”、“域中有四大，而人居其一焉”，莊子“萬物一體”，“天地與我并生，萬物與我合一”；在社會方面，“功成而弗居”、上下無欲、“無事自富”；在個人方面，少私寡欲，“知足知止”。老莊哲學(xué)主張循自然之道、求虛靜無為，不是讓人放棄人的合理生存，而是為了使人在與自然合一的過程中獲得更加合理的生存狀態(tài)，歸根結(jié)底仍是對人的生存狀態(tài)的追求，仍是以人為本位的一種文化精神。老莊之“道”以其指向精神自由的獨立“人”格境界，追求返樸歸真的本真之狀的價值取向，為人類生存和人類文明的發(fā)展提供了終極模式。同時，道家的“天人合一”理念，還蘊含著深刻的生態(tài)智慧，啟發(fā)我們要正確處理人與自然的關(guān)系，實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略。

“一念三千”，體現(xiàn)了佛教也具有極強的整體性思維特征。人的一“念”是決定世間萬物的根本，如離開人的“念”，一切都將不復(fù)存在，有了人的“念”，才能根據(jù)“念”的情況而出現(xiàn)三千世界的方方面面。在如何踐行“念”、達到理想狀態(tài)時，中國佛教吸收了道家的整體觀，在個人方面，克服感官之“欲”念，以“五戒”“十善”達到“無常無我”，以忍辱無害的心態(tài)及寬容為上的慈悲情懷待人行事；在家庭、社會方面，舍“小我”成“大我”，發(fā)菩提心，修六度，即布施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若。在自然整體觀方面，更吸收道家“天人合一”整體發(fā)展觀點，尊重自然。中國佛學(xué)迥異于印度佛學(xué)之處，還在于人格的自我修養(yǎng)成了整體人生解脫的基本途徑，以此取代了宗教膜拜。顯然，這里包含的整體人文精神是頗為深刻的。