本文以敦煌文書記載為依據(jù)，結(jié)合后人在洞窟分期、修建以及敦煌文書等方面的研究成果，探討了吐蕃統(tǒng)治敦煌前后兩個時期洞窟營建的經(jīng)濟原因，指出敦煌的一般民眾是敦煌莫高窟洞窟修建的主要施主。有了他們廣泛而積極的參與和施舍，在吐蕃統(tǒng)治敦煌后期，中到大型窟的修建成為可能，而經(jīng)濟是洞窟開鑿規(guī)模的決定因素。

關(guān)鍵詞：吐蕃統(tǒng)治敦煌洞窟營建經(jīng)濟因素

作者陳雙印，1971年生，歷史學博士，蘭州大學歷史系敦煌研究所講師

安史之亂爆發(fā)后，經(jīng)過十多年戰(zhàn)爭摧殘的敦煌，滿目瘡痍，經(jīng)濟調(diào)蔽，一般民眾生活困苦不堪。與之相反，吐蕃統(tǒng)治時期，敦煌莫高窟洞窟的營建不僅沒有衰退，相反有很大發(fā)展。在吐蕃統(tǒng)治敦煌的短短幾十年時間里，莫高窟僅新開鑿洞窟達57所，加上重修和補繪盛唐未完工洞窟31所，數(shù)目驚人!

關(guān)于吐蕃占領(lǐng)敦煌時期，新修及重修、補繪前朝洞窟，樊錦詩、趙青蘭兩先生有最權(quán)威的研究：“系統(tǒng)地收集了吐蕃占領(lǐng)時期約57個洞窟的結(jié)構(gòu)、壁畫的布局、題材與內(nèi)容、塑像的組合與內(nèi)容、造像特征、供養(yǎng)人服飾等方面的資料，參考了前人在裝飾圖案與屏風畫方面的研究成果，選出了約47個保存較好的洞窟，進行了樣式論的研究。這種研究是在歷史文獻的基礎(chǔ)上，以紀年洞窟為標尺，按照考古類型學的方法將以上各項資料所反映的歷史背景，結(jié)合洞窟自身發(fā)展變化的規(guī)律進行分期與年代的研究，由此我們將吐蕃占領(lǐng)時期的莫高窟分成早、晚兩期。”“吐蕃統(tǒng)治之早期：莫高窟此期共開窟約29個，補繪前代洞窟約20個，后代重繪者約5個?！薄巴罗y(tǒng)治之晚期：此期共開窟約28個，后代重繪者約6個?！似诙纯哂挚煞殖汕?、后兩段。1前段洞窟：現(xiàn)存洞窟18個。洞窟規(guī)模一般為中型，少數(shù)為小型偏大或大型窟，與前期洞窟相比，洞窟規(guī)模擴大很多，且窟型更加規(guī)范。2后段洞窟：現(xiàn)存洞窟四個：7、358、359、361窟?？咝位就岸味纯?，第7、361窟的窟形有所變化，新出現(xiàn)盝頂雙層龕?！边@一研究成果，糾正了敦煌研究院編，文物出版社1996年出版的《敦煌石窟內(nèi)容總錄》部分洞窟分期錯誤，使敦煌莫高窟吐蕃統(tǒng)治時期營建洞窟的分期更科學，更權(quán)威，為深入研究吐蕃統(tǒng)治敦煌時期洞窟營建提供了可靠依據(jù)。

吐蕃占領(lǐng)敦煌的具體時間，眾說紛紜：馬德等依據(jù)顏真卿《唐故太尉廣平文貞公神道碑側(cè)記》主大歷十二年(777)說；楊銘、徐松、翟理斯、向達、陳祚龍、藤枝晃、史葦湘、李正宇等依據(jù)《元和郡縣圖志》卷40沙州條主建中二年(781)說；勞貞一、蘇瑩輝(舊說)等主貞元元年(785)；陳國燦依據(jù)S.3287v《子年記履倩等戶手實》中的記載主貞元二年(786)說；戴密微、饒宗頤、蘇瑩輝(補訂說)依據(jù)《唐隴西李府君碑》主貞元三年(787)說；安忠義依據(jù)S.3774《丑年十二月沙州僧龍藏牒》主貞元四年(788)說。

由此看出，對吐蕃占領(lǐng)敦煌的具體時間，學界爭議很大，前后差距達十一年之久，樊錦詩、趙青蘭對吐蕃占領(lǐng)時期洞窟分期，以“公元8世紀80年代至9世紀40年代為吐蕃統(tǒng)治敦煌時期”，時間劃分還是比較模糊，卻采用了“洞窟的結(jié)構(gòu)、壁畫的布局、題材與內(nèi)容、塑像的組合與內(nèi)容、造像特征、供養(yǎng)人服飾等方面的資料，參考了前人在裝飾圖案與屏風畫方面的研究成果，選出了約47個保存較好的洞窟，進行了樣式論的研究。這種研究是在歷史文獻的基礎(chǔ)上，以紀年洞窟為標尺，按照考古類型學的方法將以上各項資料所反映的歷史背景，結(jié)合洞窟自身發(fā)展變化的規(guī)律進行分期與年代的研究”③的研究方法。因為不以時間為主要依據(jù)，而是運用了多種研究方法，綜合考察了很多方面，避免了單純以時間為依據(jù)對洞窟分期的不足，所以有關(guān)沙州陷蕃時間爭議，對樊、趙關(guān)于吐蕃占領(lǐng)時期修建洞窟數(shù)量的統(tǒng)計，影響不大，他們對吐蕃占領(lǐng)時期洞窟數(shù)量的統(tǒng)計應(yīng)該是可信的。

如果以最早的大歷十二年(777)為敦煌陷蕃時間，那么到大中二年(848)張議潮收復(fù)，吐蕃統(tǒng)治敦煌達71年；如果以貞元四年(788)為依據(jù)，則有60年時間。事實上，對敦煌陷蕃時間無論做如何劃分，在吐蕃統(tǒng)治敦煌時期，莫高窟新開洞窟57個，補繪、重繪前代洞窟31個，這一數(shù)字，甚至超過了盛唐時期在莫高窟開鑿洞窟的數(shù)量!

吐蕃統(tǒng)治敦煌時期，莫高窟新修、補繪和重繪洞窟數(shù)量，甚至超過了盛唐時期，其中原因，尤其是經(jīng)濟方面的原因，還沒有專文進行過探討，有必要做進一步研究。

為方便問題展開討論，我們參照樊、趙對吐蕃統(tǒng)治敦煌時期洞窟分期做法，也將吐蕃統(tǒng)治敦煌分為前、后兩個時期：前一時期為吐蕃占領(lǐng)敦煌之初到8、9世紀之交；后一時期，從公元9世紀初到40年代末。需要強調(diào)說明，對吐蕃占領(lǐng)敦煌所做的前、后分期，只是針對吐蕃統(tǒng)治敦煌時期所開洞窟而言。

吐蕃統(tǒng)治敦煌前期，莫高窟新開鑿洞窟29個，補繪前代洞窟約20個。從數(shù)字來看，新修洞窟數(shù)目驚人。但問題的關(guān)鍵是，“此期洞窟規(guī)模一般都為特小型或小型洞窟，極個別屬中型洞窟”。對于這一問題，我們認為，最合理的解釋是：吐蕃統(tǒng)治前期，作為莫高窟開窟所需大部分費用提供者的一般百姓，即施主，雖然崇佛，但由于受戰(zhàn)亂、動蕩、吐蕃所推行不合理政策等因素影響，生活困苦，無力布施寺院更多錢財，所以大大影響了中到大型窟的營建。

這一時期出資開窟者主要是敦煌的世家大族，“洞窟營造者們由窟主、施主和工匠三方面的力量組成，窟主即石窟的主人；施主是出錢出力幫助窟主建窟的人；而工匠則是石窟營造的具體操作者，按造窟需要分為石匠(打窟人)、泥匠、塑匠、畫匠、木匠等?！咧魇嵌纯郀I造的主持者和洞窟的所有者。一個洞窟的窟主，有一個人、一家人的，也有幾個人、幾家人的?！彼裕呖唛_窟的窟主亦即施主，據(jù)我們推測，主要為敦煌的世家大族。他們或一家，或幾家聯(lián)合起來開鑿洞窟。由于受多年戰(zhàn)爭以及其他因素影響，他們的經(jīng)濟力量肯定有所削弱，單靠一家或幾家的財力開窟，畢竟力量有限，要開中到大型窟更是力不從心。因此出于做功德的需要，一般選擇開鑿費用較少，容易開鑿的特小型或小型窟。吐蕃統(tǒng)治前期所開洞窟大多為特小型或者極少的中型窟，也能說明這個問題。

吐蕃占領(lǐng)敦煌初期，社會動蕩，也影響了經(jīng)濟的恢復(fù)和發(fā)展。敦煌文書中有關(guān)這方面的記載很多。S.1438v/1《書儀》：“自敦煌歸化，向歷八年，歃血尋盟，前后三度，頻招猜忌，屢獲兵戈，豈敢違天，終當致彷徨掖拒，陷在重圍，進退無由?！虼笊猥@罪之邑，冀以永年之優(yōu)。”關(guān)于這件文書的書寫時間，陳國燦推測：“至于S.1438號卷《書儀》中所說的‘自敦煌歸化，向歷八年的‘歸化年，也應(yīng)是指786年，從此語也證實該件文稿實書寫于793年?！比绻@一推測不誤，那么從這份“書儀”可以看出，在吐蕃統(tǒng)治敦煌八年甚至更長時間，當?shù)厣鐣刃蛞廊皇謩邮帯?93年已經(jīng)很接近樊、趙劃分吐蕃時期開鑿洞窟前后兩個時期的分割點，即8、9世紀之交。又S.1438v/2《書儀》：“唯此沙州，屢犯王化，干戈才弭，人吏少寧。列職分官，務(wù)撫養(yǎng)未

經(jīng)稔雨，咸荷再蘇。汜國忠等去年興心，擬逃翰海，遠申相府，罰配酒泉。豈期千里為謀重城，夜越有同天落，伐煞蕃官，為立驛戶邢興揚言拓攏王子，迫挾人庶。張皇兵威，夜色不分，深淺莫測，平人芑白，各自潛藏，為國總在，誠恐被傷害，厶走報回避，共同生死。及至天明，厶出，招集所由，分頭下堡，收令不散，誓救諸官，比至衙門，已投烈火。遂即旋踵，設(shè)伏揥奸，其賊人七人不漏天網(wǎng)?！盨.1438v/3《書儀》除了記載玉關(guān)驛戶起義外，S.1438v/4《書儀》甚至說“唯敦煌頻生禍難”。這些都說明在吐蕃統(tǒng)治敦煌前期社會動蕩，而“屢犯王化”、“頻生禍難”，自然成為影響敦煌社會經(jīng)濟恢復(fù)發(fā)展的重要因素。

在吐蕃占領(lǐng)敦煌后，這個連接東西方的“東西方貿(mào)易中心和商品中轉(zhuǎn)站”中斷了。除了史書記載之外，還可以在吐蕃統(tǒng)治敦煌時期洞窟壁畫中找出證據(jù)，“可能是顏料來源受到阻礙，壁畫的色彩較前期單調(diào)貧乏，大面積使用土紅或深淺不同的紅色。造型也基本同前期，但繪制較為粗率。總的看，壁畫的藝術(shù)效果遠不如前期?！鳖伭蠈儆跇O易運輸商品，但繪制壁畫卻不可缺少。恰恰這一時期莫高窟壁畫的色彩，顯得十分單調(diào)貧乏、粗率。對外商業(yè)貿(mào)易中斷，對這個“東西方貿(mào)易中心和商品中轉(zhuǎn)站”來說，打擊是致命的。對于平民百姓而言，在最基本的生活都無法保障的情況下，謀生是最緊要也是最為迫切的。至于去寺院布施，做所謂的“功德”，只能是在吃飽穿暖的情況下。據(jù)我們估計，吐蕃統(tǒng)治前期敦煌寺院，所得到一般民眾的布施應(yīng)當非常有限。在敦煌文書中，反映吐蕃統(tǒng)治前期一般平民百姓向寺院布施的經(jīng)濟類文書數(shù)量極少，因此，寺院經(jīng)濟受到很大影響。

但是為什么吐蕃統(tǒng)治敦煌前期，還會開鑿數(shù)目眾多的洞窟?又是誰提供了經(jīng)濟上的支撐?我們認為，主要是世家大族。

敦煌世家大族大都是在當?shù)匮永m(xù)幾個甚至十幾個世紀的豪族大姓，敦煌遺書中保存地十分具體。結(jié)合石窟銘文、題記，通過檢索，主要有：索、陰、翟、李、張、曹、閻、汜、羅、闞、令狐、慕容、馬、王、宋、杜、吳、康等諸大姓?！斑@些世族大姓之間互相通婚，形成一塊鐵板式的敦煌世家大族統(tǒng)治集團，長久地、牢固地保持著他們在敦煌的政治勢力和經(jīng)濟實力。成為不同時代的統(tǒng)治者們所依靠的對象：中央王朝的地方官要依靠他們，入侵的吐蕃貴族也要依靠他們，割據(jù)的小王國政權(quán)也要依靠他們?！蓖罗y(tǒng)治敦煌時期，敦煌本地的豪族大姓很自然地成了吐蕃統(tǒng)治者依靠的對象，他們對敦煌地區(qū)的世家大族采取了十分寬容的政策，很多被委以高官，并且吐蕃統(tǒng)治者在占領(lǐng)敦煌后也信守了“勿徙他境”的諾言，對當?shù)厣蠈訕O盡拉攏。在經(jīng)濟上，也給予了很大的特權(quán)，P.4640《功德記傳贊等文》：“蠲十一之稅，復(fù)舊來之井賦，樂已忘巨利新益之園池”，因此，敦煌世家大族政治、經(jīng)濟地位基本上沒什么改變。

但吐蕃統(tǒng)治，對世家大族而言，畢竟是異族統(tǒng)治。吐蕃統(tǒng)治者實行民族高壓政策，使得原有的敦煌人心情極其郁悶，也看不到恢復(fù)唐制的希望。同時，吐蕃統(tǒng)治者為了消弭漢族百姓反抗，實行了所謂“吐蕃化”的“左衽辯發(fā)”、“文身”等極端做法。如P.4640：“屬五色慶云，分崩帝里；一條毒氣，扇滿幽燕。江邊亂踏于楚歌，隴上痛聞于豺叫。梟聲未殃，路絕河西。燕向幕巢，人傾海外。羈維板籍，已負蕃朝。歃血盟書，義存甥舅。熊羆愛子，拆襁褓以文身，鹓鸚夫妻，解環(huán)鈿而辮發(fā)。豈圖恩移舊日，長辭萬代之君。事遇此年，屈膝兩朝之主?！?/p>

這種做法自然會激起當?shù)貪h人尤其是深受儒家文化熏陶的世家大族內(nèi)心的極大恥辱，他們中有很多人既痛恨吐蕃的異族統(tǒng)治，又深感無力回天，因此遁入空門，一心向佛，使心靈有所寄托，在采取這種遁世的消極做法的同時，也把自家的財產(chǎn)全部或大部用來開窟做功德。李鎮(zhèn)國，就是一個典型。P.2991號《報恩吉祥窟記》：“厥有季代宗子，法號鎮(zhèn)國者，……然每嘆高祖之帝德，仰視而不及；思先賢之盛事，側(cè)聽而無聲；耿介長鳴，潛形飲氣。時屬黎田亡失律，河石塵飛；信義分崩，禮樂道廢；人情百變，景色千般；呼甲乙而無聞，喚庭門而則諾；時運既此，知后奈何?！且跃栀Y身之具，罄竭庫儲，委命三尊，仰求濟拔。遂于莫高勝境，接飛詹而鑿嶺，架云閣而開巖”；P，4640《吳僧統(tǒng)碑》：“復(fù)遇人經(jīng)虎噬，地沒于蕃。元戎從城下之盟，士卒屈死休之勢。桑田一變，葵藿移心。師律否臧，屯宣若此。猶鐘儀之見縶，時望南冠；類莊象之執(zhí)珪，人聽越音。故知事因畜散，物極必移。方承見在之安，且沐當時之教?！?/p>

李鎮(zhèn)國對吐蕃統(tǒng)治所造成的“信義分崩，禮樂道廢”、“猶鐘儀之見縶，時望南冠；類莊象之執(zhí)珪，人聽越音”的失望與無奈，代表了那個時代世家大族的心聲。為了避免為吐蕃人效力而禍及自身，或被編入部落，選擇了遁入釋門。他們在“萬念俱灰”的情況下，“罄竭庫儲”去開鑿洞窟，也是情理中的事。再者，吐蕃統(tǒng)治者崇信佛教，在新占領(lǐng)的敦煌地區(qū)大力提倡和弘揚佛教，一方面是出于穩(wěn)定統(tǒng)治的需要；另一方面，從客觀上正好迎合了敦煌世家大族消極遁世的要求。S.143Sv/1《書儀》中“上吐蕃贊普表”：“誠歡誠喜，頓首頓首，死罪死罪。其舍利骨先附師子吼等三人進。伏乞大赦所獲之邑，冀以永年之優(yōu)，廣度僧尼，用益無無疆之福，庶得上契佛意，下懾人心”。從側(cè)面表明了吐蕃統(tǒng)治者依靠和支持佛教的本意，就是期望能“上契佛意，下懾人心”。S.1438v/1《書儀》中“狀請出家表”：“佛法興流庶，裨益于圣祚。……舍官出家，并施宅充寺資財。馱馬田園等充為常住?！八郎媳恚驹赋黾?，偷生歲時，引領(lǐng)朝夕，不葷不血，無愛無增(憎)，味法修禪?！北砻髟谕罗y(tǒng)治下的敦煌地方高層無奈的心態(tài)，也說明讓他們“無愛無增(憎)，味法修禪”，正是吐蕃統(tǒng)治者所期望的。

吐蕃贊普赤松德贊極力支持佛教發(fā)展，并將佛教推崇到國教的地位。這位贊普在位時期，正好是吐蕃統(tǒng)治敦煌前期。敦煌文獻中也有記載，S.1438v/1《書儀》中“上吐蕃贊普第二表”：“圣神贊普，弘揚釋教，大濟蒸人，開日月之高明，施云雨之霈澤?！娉祭闲?，許臣披緇，剖新銘肌，萬死之誠，刮骨報口，九天之睠，裨益百伐之口。圣祚庶幾匹夫之愿?？v無任精誠，懇歙之至。”此外，敦煌文書s.2146《罷四季文》、P.3770《愿文》也反映了吐蕃統(tǒng)治者崇佛的事例。

吐蕃上層對佛教的這種態(tài)度，只是為敦煌佛教的發(fā)展提供了政治上的支持，但是，像開窟、布施等公德，我們認為最主要的還是敦煌當?shù)孛癖姷氖拢@可以從敦煌這一時期洞窟風格以及故事人物、供養(yǎng)人服飾等看出，“吐蕃占領(lǐng)沙州的初期，莫高窟基本上沿襲前期洞窟的特征，并將其進一步固定化并稍有發(fā)展”。關(guān)于吐蕃統(tǒng)治時期，洞窟壁畫中故事人物、供養(yǎng)人服飾，段文杰《略論敦煌壁畫的風格特點和藝術(shù)成就》為我們做了很好闡釋：唐代后期的故事人物，“吐蕃型，吐蕃裝，中原暈染法。……供養(yǎng)人：吐蕃型，吐蕃裝，中原暈染法。”由此看出，雖然敦煌處在吐蕃統(tǒng)治之下，但是開窟，繪制壁畫等主要還是由敦煌當?shù)厮嚾藖硗瓿伞Ｒ虼送罗y(tǒng)治者崇佛的做法，迎合了敦煌

世家大族對消極遁世的需求。

還有一點也值得注意，那就是世家大族修建所謂的“家窟”、“功德窟”、“官宦窟”等，在敦煌世家大族中早已有這樣的傳統(tǒng)。如敦煌大族陰氏，就先后開鑿了285、96、321、217、231、138等窟；李氏先后造了331、332、148等窟和“當家三窟”(即55窟門頂小龕、56、57窟)的重修等；吳家先后造了152、153、154、366、365、16等窟；翟氏先后開鑿了220、85、重修220窟、61、55、53、96等窟。另有王氏、慕容氏、閻氏、杜氏、張氏、宋氏、陳氏等，都留下了為數(shù)不少的所謂“家窟”、“官宦窟”、“功德窟”等。所以說，在吐蕃統(tǒng)治敦煌前期，這些世家大族出于做公德的需要，是不可能不開窟的。主要問題是：由于相關(guān)資料的缺乏，我們還無法準確判定出哪些洞窟是陰氏開的亦或是翟氏開的，但吐蕃統(tǒng)治敦煌前期，他們在莫高窟開窟是肯定無疑的。

此外，敦煌地區(qū)的僧尼開窟建龕也很盛行。據(jù)馬德研究：“僧尼造窟是敦煌石窟營造史上比較普遍的現(xiàn)象。這里主要指那些高僧大德，他們營造大窟所依賴的，無外乎自己的聲望和經(jīng)濟實力。他們的聲望來自兩個方面：一是自己本人的品行、造詣和成就，二是自己出身的‘豪門；而經(jīng)濟實力則主要依靠其家族。”而敦煌地區(qū)僧尼造窟，實際上就是敦煌的世家大族造窟，因為他們所最終依靠的主要還是其家族。

即使這樣，由于受到了以上所分析諸多因素影響，在吐蕃統(tǒng)治敦煌前期，敦煌地區(qū)一般百姓是無力布施很多錢財以助開窟的，而世家大族的經(jīng)濟實力由于受戰(zhàn)爭、動亂、絲路中斷等影響，肯定也有所削弱，他們的財力畢竟還是有限。而要修建一所大窟的花費卻是相當驚人，P.3608《大唐隴西李氏莫高窟修功德記》：“千金貿(mào)工，百堵興役。奮縋聾壑，褐石聒山”；P，3720《張淮深造窟記》：“公乃喟然嘆日：‘移山覆海，無非圣人乎?哥舒決海，二師劈山，音當效焉。即日興工，橫開山面”；s.5448《敦煌錄一卷》：“次東入瓜州界。州南有莫高窟，去州二十五里，……其山西壁南北二里，并是鐫鑿高大沙窟，塑畫佛像。每窟動計費稅百萬”。“每窟動計費稅百萬”，即使有相當經(jīng)濟實力的世家大族，也會力不從心，但為了做功德的需要，只能選擇開鑿特小型或者小型洞窟。毫無疑問，經(jīng)濟因素制約了這一時期洞窟開鑿的規(guī)模。

8、9世紀之交到大中二年(848)為吐蕃統(tǒng)治敦煌后一階段。這一時期，敦煌莫高窟新開洞窟約28個，重繪約6個。洞窟規(guī)模一般為中型，少數(shù)為小型偏大或大型窟，與前期相比，洞窟規(guī)模擴大很多，而且洞窟形制也更加規(guī)范。

為什么會出現(xiàn)這種情況呢?正如馬德所論：“敦煌石窟的營造規(guī)模及藝術(shù)水平反映了當時社會的經(jīng)濟背景。如莫高窟第一大佛建于武周時期，莫高窟的第二大佛和榆林窟唯一的大佛都建造于盛唐開元時期，當時整個中國社會安定，經(jīng)濟繁榮，國力強盛，佛教作為一種文化也十分普及。敦煌石窟之外，著名的樂山大佛——中國和世界最大的佛像也造于唐開元時期。所以敦煌石窟大像的營造，也是順應(yīng)了這種社會潮流。9世紀末期，由于張氏歸義軍政權(quán)的內(nèi)訌，敦煌地區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展也受到影響，這一點明確反映到石窟營造方面。這一時期所造石窟，不僅規(guī)模較小，水平也欠佳。到10世紀初年，社會情況一有好轉(zhuǎn)，佛窟規(guī)模又大起來，如九〇五年前后建成的莫高窟第一三八窟。但好景不長，過了幾年，張議潮之孫張承奉在敦煌建立割據(jù)小王朝‘西漢金山國不久，在征服甘州回鶻的戰(zhàn)爭上遭慘敗，戰(zhàn)爭耗盡了人、財、物力，使敦煌地區(qū)經(jīng)濟一蹶不振，這一時期留下的唯一的佛窟，是由百姓們聯(lián)合營造的莫高窟第一四七窟，規(guī)模很小，藝術(shù)水準平平，而且在它的《造窟功德記》中直言不諱地道出當時因連年戰(zhàn)亂造成的社會凋敝?！毕襁@種情況，在吐蕃統(tǒng)治敦煌前、后兩個時期所修建的洞窟上反映得十分明顯。前期原因，已經(jīng)做了論述，在此不贅。

吐蕃統(tǒng)治敦煌后期，吐蕃統(tǒng)治者和唐朝關(guān)系有所緩和，外部的大環(huán)境對敦煌經(jīng)濟發(fā)展十分有利，特別是清水會盟(783年)以后，唐與吐蕃以賀蘭山、隴山、六盤山為界，唐政府等于承認了吐蕃對河西、隴右的領(lǐng)屬權(quán)，河西地區(qū)進入相對和平時期。對吐蕃統(tǒng)治敦煌后期情況，敦煌吐蕃文文書Fr.80記載：“沙州城堡之漢人居民向我政權(quán)反抗，殺害吐蕃貴族，任職七年的都督、節(jié)兒也死在沙州。叛亂平息后，我出任節(jié)兒，十年中未發(fā)生內(nèi)部斗爭?！蓖瑫r，吐蕃占領(lǐng)敦煌已達三、四十年之久，敦煌地區(qū)經(jīng)歷了一段較長時期的穩(wěn)定發(fā)展階段，經(jīng)濟有所恢復(fù)。吐蕃統(tǒng)治者還在后期取消了原來的一些過激做法，如收繳鐵器等，促進了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的恢復(fù)。S.1438v/3《書儀》：“百姓具安，各就生計。節(jié)兒到上訖所稅之麥，城合全輸，屬熱風損苗，犯顏申訴，尚論仁造，半放半征，凡厥邊眠，不任固悅”；P.2162v、P.3446記載，都“說明吐蕃占領(lǐng)敦煌以后，仍然繼承了唐代的均田制度，這就給我們一個啟示：吐蕃占領(lǐng)河西之后，唐代在河西的經(jīng)濟制度并沒有發(fā)生多大變化，吐蕃的基本統(tǒng)治辦法還是以漢制統(tǒng)治漢人，在漢地農(nóng)業(yè)發(fā)展區(qū)吸收并采納了漢制中有用的東西，使?jié)h地農(nóng)業(yè)經(jīng)濟得以持續(xù)發(fā)展”。由于以上原因，促成了敦煌本地經(jīng)濟復(fù)蘇，一般民眾經(jīng)濟條件有了很大改善，開始向寺院布施大量財物，敦煌文獻中有許多文書反映了這種情況。P.2837v《辰年支剛剛等施入疏(十四件)》(池田溫《中國古代籍帳研究》547—549頁將“辰年”定為公元836年)中記有“胡粉半兩”、“白楊樹一根”、“杷豆三顆”、“椽五根”等諸多施物。所記施人人有女弟子“王氏、十二娘”以及幾位“無名女弟子”。男弟子有“支剛剛、康為、杜善知、李小胡、張意子、雷志德”等，另有幾位無名男弟子；P.2583v《申年施入歷(十三件)》(池田溫《中國古代籍帳研究》544—547頁將“申年”定為公元828年)中除了幾件比丘，比丘尼以及節(jié)兒論莽熱施舍疏外，還有《二月廿日王氏施舍疏》、《申年正月五日朱進興施舍疏》等；P.2567v《癸酉年(793)二月沙州蓮臺寺諸家散施歷狀》(又見P.2552v《癸酉年(793)蓮臺寺諸家散施歷狀》，池田溫在同書中將其定在793年)，從該文書所記“從癸酉年正月三日起首戒截至二月八日已前中間所有之家散施口口銀器絹帛布絨衣禊材木等一一抄數(shù)如后”看，這些東西都來自平民百姓施舍；此外，S.6829《戌年(806)八月汜元光施舍房舍人乾元寺牒并判》、S.2447《亥年(831)十月一日以后諸家散施入經(jīng)物歷稿》(唐耕耦、陸宏基編《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡實錄》第三輯，全國圖書館文獻縮微復(fù)制中心，1990年。將前一卷子定在806年，后一卷子定在831年)；P.3047《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期孫公子等施入歷》、P.3047《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期康喜奴等施入歷》(唐耕耦、陸宏基《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡實錄》第三輯將其定在吐蕃時期)。這些吐蕃統(tǒng)治敦煌后期，大量的民眾“施入疏”，從側(cè)面說明了敦煌經(jīng)濟在吐蕃統(tǒng)治后期得以恢復(fù)的事實，并且說明民眾已經(jīng)成為向寺院布施的主力，即成為莫高窟開窟建龕的最主要的施主。

此外，吐蕃統(tǒng)治敦煌后期的文書中也出現(xiàn)了一般民眾集資修建伽藍和修窟的記錄。P.2136《釋門文范》：“二都督唱導(dǎo)于堯，三部落使和聲應(yīng)，百姓云集，僚吏同攜，建一所伽藍”；s.3540《庚午年正月廿五日比丘?；莸刃蘅吡{》：“庚午年正月廿五日立契憑。比丘?；?，將頭羅乾祐、鄉(xiāng)官李延會、李富進、安永長，押衙張富佛、閻愿成、張佛奴、崔丑奴、馬文斌、孔彥長、都頭羅祐員、羅韋占清、賈永存等一十四(陸)人，發(fā)心于宕泉修窟一所。并乃各從心意，不是科奉。所要色目材梁，隨辦而出?；蛉籼斓貎A動，此愿不移，祗二帝以同盟，請四王而作證。眾內(nèi)請鄉(xiāng)官李延會為錄事，放帖行文，以為綱首；押衙閻愿成為虞侯，祗奉錄事條式。比至修窟罷日，斯憑為驗。又比丘愿澄充為祗食納力。又胡住兒亦隨氣力所辦應(yīng)逐”。

吐蕃統(tǒng)治敦煌后期，一般民眾加入到集資建窟行列，并特意申明“各從心意，不是科奉”，證明這種集資建窟完全是民眾自覺自愿行為，說明了敦煌經(jīng)濟恢復(fù)的事實。此外，這一時期，敦煌地區(qū)世家大族開窟風氣依然十分盛行，P.4010號和P.4615號原為一卷，鄭炳林先生對其進行了拼合、考釋、研究，定名為《索崇恩和尚修功德記》，并判定這位索和尚為索崇恩，大約是吐蕃統(tǒng)治敦煌后期到歸義軍初期人物。《索崇恩和尚修功德記》中有“左衽移風，桑海遷訛，流離末準。俾以后來遺范，將有所憑，建寺之因，記鐫碑石”的記載；P.4640《張潛建和尚修龕功德記》：“則有金光明寺蘇芻僧，俗姓張，法號潛建，與普光寺妹尼妙施，共鐫飾也。……兄唱妹順，罄舍房資。妹說兄隨，貿(mào)工興役。既專心而透石，誓志感而隨通。不逾數(shù)稔，良工斯就，內(nèi)素并畢?！郎嵴?珍)財，貿(mào)招工人。鐫龕圖素，罄設(shè)云練”。據(jù)鄭炳林先生考證P.4640屬吐蕃統(tǒng)治敦煌末期到歸義軍初期作品；P.4640《沙州釋門索法律窟銘》：“和尚俗[姓索]，香號[義辯]?！▽殑x于家隅，莊成紫磨。增修不倦，片善無遺。更鑿仙巖，鐫龕一所。召良工而樸琢，憑郢人匠以崇成。竭房資而賞勞，罄三衣而務(wù)就?！标P(guān)于索法律，《索義辯碑》、P.2021、s.530都有記載。而且吐蕃統(tǒng)治者在后期對世家大族所采取的免役免稅措施，使得敦煌世家大族的經(jīng)濟實力進一步增強，“隨著世族政治、經(jīng)濟實力的增強，他們也有能力去開鑿一些規(guī)模較大的洞窟，如已知231窟為陰家所開，第144窟為索家所開，第159窟為張家所開。”

由以上所論可以看出，在吐蕃統(tǒng)治敦煌后期，各方面因素尤其是經(jīng)濟因素，已經(jīng)具備了開鑿中到大型石窟的可能。由于一般民眾經(jīng)濟條件改善，他們已經(jīng)成為寺院最主要的施主。有了他們的積極參與和施舍，使得寺院具備了比較雄厚的經(jīng)濟實力，為中到大型窟的開鑿提供了財力、物力保障，也使中到大型窟的開鑿，成為吐蕃統(tǒng)治敦煌后期的主流，所以這一時期，莫高窟所開洞窟不但數(shù)量驚人，而且以中到大型窟數(shù)量居多。

總之，吐蕃統(tǒng)治敦煌時期，莫高窟洞窟修建情況，比較直觀地反映了這一時期經(jīng)濟發(fā)展狀況，經(jīng)濟發(fā)展情況又決定了吐蕃時期洞窟開鑿的規(guī)模。研究吐蕃統(tǒng)治敦煌時期洞窟修建經(jīng)濟原因，對于進一步探討這一時期敦煌佛教發(fā)展、洞窟營造、民眾信仰、社會經(jīng)濟、交通、民族關(guān)系和對外關(guān)系等都有很大幫助。