侯長生

周敦頤是理學的開山宗師，字茂叔，號濂溪，學者們稱之為濂溪先生。宋儒的“心性義理”之學，由周敦頤首先闡發(fā)，從而打破了理學家所謂孔孟以后道統(tǒng)中絕的狀態(tài)。他提煉了《周易》陰陽變化的思想，建立了儒家宇宙發(fā)展觀綱要，對道學的起源有重要的意義，對后來道學的發(fā)展也有重要的影響。周敦頤“雅好佳山水，復喜吟詠”，所存詩歌雖然不多，僅28首，但這些詩既體現(xiàn)出哲學家的理性，又表現(xiàn)出詩歌的形象性，詩思與理趣有機地融合為一體，顯示出理學家詩歌的一般風貌。

理學家最重視的就是所謂的“道統(tǒng)”，也就是思想上的一脈相承關系。周敦頤作為宋代理學的奠基者，他對文藝對詩歌的態(tài)度和實踐，顯然在后代理學家中會產(chǎn)生深刻的影響；《通書文辭第二十八》中稱“文，所以載道也。輪軒飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎?文辭，藝也；道德，實也。……不知道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣!”周敦頤認為文與道之辨的關鍵，在于要以道為主要內容的學問，即道學。文辭是道的工具和手段，是服務于道的。道是內容，文是形式，文以載道的道，就是圣人之道；“圣人之道，仁義中正而已矣”(《通書道第六》)。周敦頤畢竟承認“文辭，藝也”，承認以文辭見長的人是藝者；—盡管比之于既務文章又務道德的學者來說，是等而下之的，但還是承認了文道相依的事實。從理論上來看，周敦頤不過是繼承了孔子“言之無文，行而不遠”的衣缽，因而在實踐中，“復喜吟詠”就不可能是單純的一味吟脈性情，抒寫個人的自得之樂，肯定要將“道”的內容貫人詩中，要將“理”的色彩融人詩中。在周敦頤的生平中，儒家的功業(yè)意識是占據(jù)主導地位的，長期的地方官吏生涯，盡管職位不高，卻始終兢兢業(yè)業(yè)。他“為治精密嚴恕，務盡道理”，負責刑獄時期，“屠奸剪弊，如快刀健斧”，這些都使他在作詩時既不能像邵雍那樣“在畎畝則以畎畝言”，將個人的生死榮辱和國計民生當作情累，也不像程頤那樣認為“作文害道”，認為詩歌是“閑言語”。

周敦頤說過，“圣希天，賢希圣，士希賢”，認為士人應當把成為賢圣作為自己的理想；要“志伊尹之所志，學顏子之所學”。伊尹代表致君澤民的社會理想，顏淵代表自我修養(yǎng)的道德要求，致力于國家富強和民族興旺是“外王”，追求個人的精神境界和道德氣節(jié)是“內圣”。因此，“明體達用”就成為其詩思的基礎，“內圣外王”成為其詩歌的內涵。如《題浩然閣》：“劉侯戴武弁，政則心吾儒。士茂先興學，子賢勤讀書。猷為莫不善，才力蓋有余。西北方求帥，浩然寧久居。”一種強化內心修養(yǎng)、志在報國的精神躍然而出。《經(jīng)古寺》：“琳宮金剎接林巒，一徑通幽竹徑寒。是處塵埃皆可息，時清終未忍辭官?！鄙搅止潘碌挠钠В淮渲駥鶐n的清冷，原本是使人忘懷塵事憂擾的勝地，但天道與人道的交通，由天而聯(lián)想到人世的清明、安寧，世間清明則有利于實現(xiàn)在治世的個人理想，雖有勝地美景但不忍辭官而獨善其身，情與理接，境與理通。又如《任所寄鄉(xiāng)關故舊》中稱：“老子生來骨性寒，宦情不改舊儒酸。停杯厭飲香醪味，舉箸常餐淡菜盤。事冗不知筋力倦，官清贏得夢魂安。故人欲問吾何況，為道舂陵也一般?！边@是周敦頤答復家鄉(xiāng)故人的一首詩，既表明了自己耿介的品性，也說明了自己為官的態(tài)度，仕宦不能改變儒酸的本性，從而也斷絕了故人們試圖打通關節(jié)的念頭。

周敦頤的理學思想中很重要的一點在于“尋孔顏樂處”?！墩撜Z》中孔子曾稱贊顏回道：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。在周敦頤心目中，顏回之樂決不是貧賤本身所引起的，而是顏回達到了一種超越富貴的人生境界，這種樂是他的精神境界帶給他的。對君子而言，人生中有比富貴更寶貴更可愛的東西，只有不懈地追求這種精神境界，才可以實現(xiàn)內心的充實、平靜和快樂。周敦頤長年屈居下僚，不見顯達，卻并無怨言。公事之余，尋幽探勝，借景抒懷，自得其樂，自我感喟道：“公程無暇日，暫得宿清幽”(《宿崇圣》)。全部《濂溪集》中，大多是記游、寫景、狀物之作，如《書窗夜雨》、《石塘橋晚釣》、《天池》、《游大林寺》、《同友人游羅巖》等。這種選材方式，一方面與周敦頤的精神追求密切相關，心無所求，故可以在公余的游山玩水過程中得到心靈上的滿足。另一方面選擇山水記游題材，敘述方式與山水玄言詩歌便有了類似之處。山水詩盛行始于魏晉南北朝時期，所謂“莊老告退，山水方滋”。山水詩繼玄言詩而起，玄言詩以玄理為契機，由“以形體道”轉向“繪景澄懷”，道釋合流，莊禪合一。佛家認為“一切萬法皆依佛性力故，所以一切萬法皆屬自然”，將佛法與自然聯(lián)系起來。而道家始祖老子稱“人法地，地法天，天法道，道法自然”；莊子則認為“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”，將自然與天真融為一體，使天地社會之道與人的精神情感貫通起來。周敦頤的理學理想則是從本體論方面構建儒家的心性之學，將天道與人道打成一片。因而，在與自然山水的接觸感發(fā)過程中，各種人事思考會紛至沓來。如《同友人游羅巖》：“聞有山巖即去尋，亦躋云外入松陰。雖然未是洞中境，且異人間名利心”。探曲尋幽之時，處于山巖聳立、云橫青天、松陰匝地的大自然中，卻不忘與人間的名利心作對比，自然之境與人間之事在作者心中有著千絲萬縷的聯(lián)系。又如在《題濂溪書堂》一詩中，“田間清水”、“白石沉沉”、“岸木森森”、“窗前疇圃”、“圃外桑麻”等外在的自然環(huán)境，引發(fā)作者“吟復默”“鳴幽琴”，表達了“風月盈沖襟”的內心感受，而“山心無塵土”之“山心”實則指作者的內心，自然山水觸動了“主靜”“立誠”的哲學心靈。周敦頤還有一些寫景記游詩，意象優(yōu)美，風格淡雅，以人與自然的統(tǒng)一協(xié)調為詩旨?！额}春晚》：“花落柴門掩夕輝，昏鴉數(shù)點傍林飛。吟余小立闌干外，遙見樵漁一路歸?！眱?yōu)美的意象和清遠的風致，晚春的環(huán)境氛圍和詩人自在適意的精神狀態(tài)融為一體。

理學家普遍對文藝持反對態(tài)度，把抒情寫景的詩歌看作是玩物喪志的東西。程頤說過：“某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語”(《二程遺書》卷十八)。有《伊川擊壤集》傳世的邵雍也以“明心見性”代替了詩歌的抒情言志，要掃除一切的情感蔽障，“以物觀物，而兩不相傷”。歷來論詩者多對以詩說理表示不滿，錘嶸稱玄言詩“理過其辭，淡乎寡味”；劉克莊也稱理學詩為“語錄講義之押韻者”；嚴羽則更明確地表示“詩有別趣，非關理也”。周敦頤的文學思想與其后的理學家基本一致，盡管不免說理處多了一些，詩的形象性稍有不足，但其好吟詠好山水的個性，熱中功業(yè)的進取精神在詩歌都有自然的表露，少了一些“理障”，而多了一些理趣。