傅建成

婚姻是產(chǎn)生家庭的前提，在家庭成立過程中具有重要的意義。近代以來，特別是進入20世紀后，隨著中國社會的劇烈變動，傳統(tǒng)婚姻制度也開始發(fā)生許多不同以往的新變化。不過，值得注意的是，這種變化在城市與鄉(xiāng)村是有很大不同的。對城市婚姻的變化，人們關注得較多，研究成果也很突出，但對農(nóng)村婚姻狀況的研究則不那么盡如人意。事實上，在近代以來城鄉(xiāng)差異日趨顯著的情況下，對婚姻狀況的研究僅僅局限于變化較為劇烈的大中城市顯然是不夠的。本文重點對20世紀上半期中國農(nóng)村擇偶方式作一探討，以期引起人們對此問題的重視。

擇偶方式是對婚姻問題進行探討的重要內(nèi)容之一。換言之，就是男女兩性是如何選擇以至組成一個家庭的。社會學的一些研究成果表明，自一夫一妻制度確立以來，人類擁有的擇偶方式主要有四種：包辦婚姻；自由擇偶，需經(jīng)父母同意；自由擇偶，無需父母同意；包辦婚姻與自由擇偶并存。一般地說，當人們擁有擇偶的自由時，包括愛情、性欲、孤獨感、求子愿望以及成年人特有的情感在內(nèi)的個人動機才可以作為決定性的因素。相反，當社會把安排子女結婚的權力賦予家庭中的長者的時候，子女在擇偶過程中的意愿則變得無足輕重^①。從歷史上看，這幾種擇偶方式在傳統(tǒng)中國社會都存在，其中任何一種都可以在汗牛充棟的典籍中找到證明性的例子。但就實際情況看，占據(jù)主導地位的擇偶方式卻只有一種，即以包辦婚姻為主，它規(guī)定并約束著當時社會生活中絕大多數(shù)人的擇偶行為，代表著婚姻制度的主流。

這種千百年來曾深深刻嵌在人們意識和行為之上的包辦擇偶方式雖然在近代以來遭到了不少接受新思潮青年人的抨擊，但"對居住在鄉(xiāng)下的占中國總人數(shù)3／4的農(nóng)民的影響要小得多"^②。廣大農(nóng)村由于生產(chǎn)力發(fā)展水平的低下、交通以及各種傳播媒介的落后，依然是古道猶存。青年男女擇偶的主渠道仍是"父母之命，媒妁之言"，傳統(tǒng)的婚姻價值取向仍被人們所固守著。

"父母之命"的重要意義在于父母對自己子女在選擇配偶上具有較為嚴格的決定權和終審權。一般來說，父母的意志即代表著子女的擇偶意志，不經(jīng)過父母首肯而自行選擇的配偶很難轉化為現(xiàn)實，子女個人的力量在此不具有重要意義。關于這一點，我們從民國年間一些學者的社會調(diào)查中即可得到確鑿的證實。社會學家李景漢先生于20年代后期在河北定縣的社會調(diào)查說明，所有"男女的婚姻都是父母規(guī)定，媒人介紹的"^③。另據(jù)30年代一份關于河北省一個村鎮(zhèn)的調(diào)查表明："父母之命"還是農(nóng)村中構成青年男女擇偶的重要因素，農(nóng)家女子"一到結婚年齡的時候，親戚媒妁與女子的父母碰到一塊，便會提起她的婚姻事宜"，待父母斷定女子的終身后，"反而特意的不使她知道，直等到置買嫁妝的時候，她才能有所會意，真正的待她知道這事，非等到婚禮的前一日不可"^④。同時期山東鄒平縣的調(diào)查結果也表明，該縣青年男女的擇偶，"全由家長作主，家長若為其子女訂婚時，就先請媒人去向某一女家長說，如其家長稱意，媒翁便將男家的生年交于女家，以備女家請人合宮如批八字，若是合著上等宮，就算相宜"^⑤。費孝通先生于30年代中期對江蘇吳江縣開弦弓村的典型調(diào)查同樣說明了南方農(nóng)村的擇偶方式與北方農(nóng)村具有同質(zhì)性："兒女的婚姻大事完全由父母安排并且服從父母的安排。談論自己的婚姻，被認為是不適當?shù)暮托邜u的。"^⑥由此可見，由于父母或家長在子女成立家庭問題上具有不可動搖的權威性，因而為子女擇偶更多的體現(xiàn)的是父母或家長的價值觀念、選擇對象的標準以及對婚姻的期待，擇偶實際上成為兩個家庭之間老人們所進行交易和感情聯(lián)絡的一種方式。

由父母或家長之命為子女締結的婚姻關系，在實際生活中還有其他更為特別的表現(xiàn)，其中較有代表性的形式有三種：童養(yǎng)婚、指腹為婚和對盅作親。

第一，童養(yǎng)婚。所謂童養(yǎng)婚是指女家貧窮，無力撫養(yǎng)，出于生計考慮，童年即與人訂婚；未及婚期，即將女子送至夫家撫養(yǎng)，操勞家務與婆家人相同。與其夫以兄妹相稱，待長大后成親。這種婚姻形式盡管在南北農(nóng)村有一定程度的差異，但毫無疑問都是存在的。如在江蘇寶山縣，"寒門之女有訂婚后即過門為童養(yǎng)媳者"^⑦；在湖北浠水縣，"童養(yǎng)媳及搶婦的習俗很重"^⑧。另據(jù)費孝通先生在江蘇吳江縣開弦弓村的調(diào)查表明：該村在最近的十年里，"小媳婦"(即童養(yǎng)媳)的數(shù)字增加了。在已婚的439名婦女中，有74人在婚前是"小媳婦"，占總數(shù)的17%。在未婚婦女244人中，"小媳婦"就有95人，占39%。平均起來，每27戶人家就有一個"小媳婦"^⑨。北方農(nóng)村童養(yǎng)婚現(xiàn)象雖然沒有南方農(nóng)村普遍和盛行，但也同樣存在。如地處西北的陜西同官縣，"其貧家不能成禮，幼即童養(yǎng)過門，男子無力早娶者，更多利此"¹⁰；在河北清河縣，"貧不易娶婦之家，多有童養(yǎng)媳者"¹¹；在吉林通化，"童養(yǎng)媳之風盛行"¹²。

第二，指腹為婚。所謂指腹為婚，是指男女兩家的父母或祖父母相約，如果兩家所生之子為一男一女，則于子女長大成人后結為夫妻，即所謂"兩家婦人俱孕，約產(chǎn)后男女相配"。如李景漢先生20年代末在河北定縣的調(diào)查表明，農(nóng)家指腹為婚的現(xiàn)象在當?shù)厥遣浑y見到的。如兩家都要生養(yǎng)小孩，又為世交，"所以在小孩沒有出母腹以前，兩家大人就預先約定。一男一女，結為親家；兩家都是男孩，結成兄弟，兩家都是女孩，結成姊妹"¹³。此外，一些縣志對此也有不少記載，如在湖南嘉禾縣，農(nóng)家"有指腹為婚者"¹⁴；在四川長壽縣，"甚有指腹為婚者"¹⁵；在貴州定番縣漢族農(nóng)家婚事中，民國年間同樣流行著"割衣襟"的習俗，即男女兩家感情十分密切，"欲進為秦晉之好，但雙方子女又都在母胎中，此時雙方各將衣襟割下，彼此作質(zhì)，預約胎兒產(chǎn)生時，適值一男一女，當然即為終身伴侶，否則即為昆弟或姊妹"¹⁶。山西臨晉縣雖然有不少人視此做法為"非禮"，但實際上仍"有指腹割襟者"¹⁷。

第三，對盅作親。所謂對盅作親，是指男女兩家的父親關系較好，"情投意合，互相敬重"，若是在喝酒高興時，提起兒女的婚事，同時也愿意讓雙方的子女結為夫妻的話，那么就一言為定，"兩個人酒盅一碰，互相痛飲一起"，這樣，男女兩個孩子的終身大事就算是斷定了¹⁸。

以上三種類型都屬于由父母或家長為子女包辦擇偶的表現(xiàn)形式。盡管它們可以視為是父母包辦擇偶現(xiàn)象中的特殊類型，并不是大多數(shù)農(nóng)家所遵從和追求的方式，甚至這些類型擇偶的發(fā)生還往往帶有一些偶然和不確定的因素在內(nèi)，但很顯然，它們的共同之處在于都體現(xiàn)著在擇偶過程中父母或家長們的意志和力量的重要性。

包辦擇偶，除了"父母之命"外，"媒妁之言"也是不可缺少的一個重要因素。在20世紀上半期的廣大農(nóng)村地區(qū)，媒妁依然有著十分廣闊的市場。它對擇偶的兩個家庭之間起著牽線搭橋、傳遞信息的作用。無論是男方家庭還是女方家庭，都把媒人看成依賴的對象，只有經(jīng)過媒妁撮合的婚事才被大多數(shù)農(nóng)家視為是合乎"禮儀"的婚姻，才算是做到了"明媒正娶"。事實上，男子無媒不娶，女子無媒不嫁，仍為大多數(shù)農(nóng)家所必須遵守的固定性規(guī)范。民國年間各地所編撰的縣志對此多有記載，如"邑中婚禮先通媒妁，次送年庚，次納采、行婚"B19