虛　靜

問(wèn)答之六十一領(lǐng)會(huì)

大千宇宙，無(wú)時(shí)不在變化，無(wú)處不在變化。然而人們卻不知道它們都因何而變化，又為何而變化。也就是說(shuō)，人們都不知道它們?yōu)槭裁磿?huì)變化，而它們的變化又是為了達(dá)到什么樣的目的。只有修道者以自體宇宙效法自然大宇宙，在自體宇宙的運(yùn)化中徹悟了變化的因果的關(guān)系。修道者在靜定中涵養(yǎng)自己心神的無(wú)極性，是無(wú)極靜定的心神導(dǎo)致了自體宇宙的生生化化，這生生化化又都是為了去趨于無(wú)極的中態(tài)而和諧變化。所以，無(wú)極的中態(tài)就是變化的總原因，也是變化的總目的。這就是因與果的同一性，是因與果同一性才導(dǎo)致了和諧的生命活力。也是這因與果的同一性，才有了自然大宇宙中生生不息的和諧變化。這樣修道者就領(lǐng)悟到，大公性就是生命活力的源泉。只有當(dāng)自己的生命活動(dòng)符合于大公性時(shí)，其生命歷程才能夠和諧而長(zhǎng)久，這樣才是最合理并最有效的發(fā)揮了人的智慧。但是一般人并不了解這種先天的因果同一律，誤以為人生就是為了私利而存在，于是終生就在為個(gè)人的名利而無(wú)止境的追求。也正是這種無(wú)止境的自私追求在浪費(fèi)著生命的活力，使那本來(lái)應(yīng)為大公和諧作奉獻(xiàn)的生命活力，變成了擾亂大公順序的罪惡力量。所以，修道者就不盲目的追求“我能干什么”，而是遵循著“我該干什么”的信條，使自己的生命發(fā)揮出最佳效用。這不僅能使自體的生化活動(dòng)和諧有序，同樣也能使社會(huì)活動(dòng)和諧有序。然而，如果分析一下人們的生命活力，其在多大程度上遵循了“我該干什么”的宗旨而發(fā)揮作用呢？人們更多的精力不都是被用于“我能干什么”而作盲目的追求嗎？正是由于人們放棄了“我該干什么”的先決條件而盲目行動(dòng)，所以就使眾多個(gè)生命活力變成了擾亂眾人生存的危險(xiǎn)力量。因此，修道者一心所涵養(yǎng)的，就是中態(tài)的心神。這中態(tài)心神，既是內(nèi)境運(yùn)化的原因，也是內(nèi)境運(yùn)化的目的。所以，其運(yùn)化就會(huì)達(dá)成整體的和諧，這整體和諧的運(yùn)化就是無(wú)掛無(wú)礙的、自由自在的遨游，就是生命的自由境界。因此，人們就不能任私欲泛濫，去追求一己的自由，而只能以公心來(lái)成就整體的自由。整體的自由中就包涵了所有個(gè)體的自由。

問(wèn)之六十二領(lǐng)會(huì)

持不同宇宙觀(guān)的人，會(huì)對(duì)宇宙有不同的認(rèn)識(shí)。你若以相對(duì)的立場(chǎng)去認(rèn)識(shí)宇宙，那么宇宙就會(huì)對(duì)你呈現(xiàn)出無(wú)盡的相對(duì)面；你若以無(wú)相對(duì)的立場(chǎng)去參同于宇宙，那么宇宙就會(huì)參同于你而使你直覺(jué)到宇宙本來(lái)就是無(wú)相對(duì)的混一。所以修道者所直覺(jué)到的不僅是本體的無(wú)相對(duì)，而且也直覺(jué)到本體與現(xiàn)象亦無(wú)相對(duì)，是本體與現(xiàn)象共同構(gòu)成了有序的活宇宙。先天負(fù)載著后天，后天涵容著先天；先后之間無(wú)先后，無(wú)先后間呈先后，呈先后者相對(duì)觀(guān)，無(wú)先后者無(wú)相對(duì)。因此，以無(wú)相對(duì)的立場(chǎng)能夠認(rèn)識(shí)宇宙的混一整體，以相對(duì)的立場(chǎng)則只能認(rèn)識(shí)宇宙現(xiàn)象的某些有限的方面。先天與后天同時(shí)存在，故無(wú)先后之別；然而現(xiàn)象界又在本體永恒無(wú)極的統(tǒng)御下產(chǎn)生著永遠(yuǎn)的有極運(yùn)動(dòng)，所以有極運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)象就又呈現(xiàn)出了先與后的相對(duì)性，但這永遠(yuǎn)的先后對(duì)于本原的無(wú)相對(duì)來(lái)說(shuō)都是永恒的現(xiàn)在。因此，相對(duì)與無(wú)相對(duì)，既是宇宙的兩個(gè)方面，又是人們認(rèn)識(shí)宇宙的兩種方法；是兩個(gè)方面共演著同一個(gè)宇宙，是兩種認(rèn)識(shí)方法在認(rèn)識(shí)著同一個(gè)宇宙。所以，我們就要以無(wú)相對(duì)的立場(chǎng)去對(duì)待相對(duì)，在相對(duì)的存在中去服從于無(wú)相對(duì)的統(tǒng)一，既不否定相對(duì)，也不否定無(wú)相對(duì)，這樣才能在無(wú)相對(duì)中呈現(xiàn)為和諧的相對(duì)，從而使相對(duì)的雙方共同為無(wú)相對(duì)的整體奉獻(xiàn)出活力。

再就人的心神而言，自古至今的人們都在思考著自己生命的本來(lái)面貌究竟是什么樣的。人們?cè)绞撬伎?，就越?huì)感到自己生命的神秘，也就是說(shuō)人們是以自己的生命在思考自己的生命形式。那么當(dāng)你在怎樣思考時(shí)，自己的生命形式也就在怎樣活動(dòng)。而生命的活動(dòng)方式是千變?nèi)f化的，任何一種活動(dòng)方式也不是它自己的本來(lái)面貌，而只是它所發(fā)揮出的后天變化現(xiàn)象。只有當(dāng)心神擺脫了所有變化活動(dòng)而靜定下來(lái)的時(shí)候，這靜定的心神就直覺(jué)到了它自己的本來(lái)面貌就是無(wú)極。因此，人們對(duì)自己生命本來(lái)面貌的認(rèn)識(shí)就不能讓生命以相對(duì)觀(guān)去作苦苦的巧思索，而只能使生命以無(wú)相對(duì)的靜態(tài)來(lái)呈現(xiàn)它自己的本來(lái)面貌，這樣自己就能直覺(jué)到我是什么，是先天與后天共同成就出了現(xiàn)在的我。

問(wèn)答之六十三領(lǐng)會(huì)

不靜修不足以成變化，不變化不足以體天地之道。所以修道與處事不同，處事者是由簡(jiǎn)單漸至復(fù)雜，修道者是由復(fù)雜趨歸簡(jiǎn)單。《道德經(jīng)》曰：“為學(xué)者日益，聞道者日損；損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也?！币虼耍薜勒叩男纳袼苓_(dá)到的簡(jiǎn)單程度，也就決定了他功夫的深淺程度。這就不同于對(duì)學(xué)知識(shí)者的學(xué)位高低的鑒別法，學(xué)知識(shí)者是思想中所學(xué)知識(shí)越豐富越復(fù)雜，那就表示他的學(xué)歷越深，其學(xué)位也就越高。如果說(shuō)處事者所用的是加法，那么修道者則采用的是減法。用加法者既增加了知識(shí)，也增加了精神負(fù)擔(dān)。用減法者在減少思慮的同時(shí)也就減輕了精神負(fù)擔(dān)。當(dāng)心神能從眾多的雜欲中解脫出來(lái)時(shí)，這它就會(huì)呈現(xiàn)出其原有的純一面貌和無(wú)極的真性，從而發(fā)揮出無(wú)所不能作為的大能來(lái)，使自體天下中的萬(wàn)物在它的統(tǒng)御下重新安排而更新。所以修道者的心神就與處事者的心神走了兩種截然不同的方向：處事者是自純一走向了多與雜，修道者是從多與雜中再?gòu)?fù)歸為純一，多與雜是整體離異破分，純一是整體的完善統(tǒng)一。因此修道者不是修復(fù)雜的技巧，而是修簡(jiǎn)單的無(wú)為純樸，故曰：“易簡(jiǎn)而天下之理得?！碑?dāng)自己能修至無(wú)為純一心的時(shí)候，不求變化而自成變化，不求有序而自成順序。所以說(shuō)修道者不能期待變化，更不能以巧心促其變化。這是由于期待或巧心均屬有為心，即使能促成變化也是混亂的變化，而修道者所形成的內(nèi)境運(yùn)化則是意外的變化，是在無(wú)為中成就的變化，所以這變化就是先天自調(diào)本能的呈現(xiàn)，而不是后天人為調(diào)整能力的運(yùn)用。這就像自然大宇宙那樣，自然界無(wú)時(shí)無(wú)刻不在作自我調(diào)整而變化，所以才形成了大自然的有序運(yùn)化。雖然在自然界中會(huì)產(chǎn)生一些在某一地域的人看來(lái)是災(zāi)難性的變化，但在自然界的整體來(lái)講，這局部的、被人看作是災(zāi)難的變化，卻是為了整體的無(wú)災(zāi)難而對(duì)應(yīng)出的局部調(diào)整,所以這局部的災(zāi)難在整體來(lái)看就不是災(zāi)難，而是必要的自我調(diào)整。因此，作為具體的人來(lái)講，為了整體的利益，自己又必須在必要的時(shí)候，甘愿犧牲自我利益而為大公作奉獻(xiàn)。這就是遵循了“天之道損有余以奉不足”的規(guī)律。然而一般人則難以明了，也難以按此規(guī)律行事，而是在以“損不足以奉有余”的人道行事，結(jié)果就會(huì)使不平衡的局面更加失衡。所以要想使自體形成趨平的有序運(yùn)化，那就必須淡化人欲而順從天道，淡化私心而培養(yǎng)公心，淡化相對(duì)心而培養(yǎng)無(wú)相對(duì)心，淡化有為心而培養(yǎng)無(wú)為心，那樣自己才能在遠(yuǎn)逝的路上回頭復(fù)返，在復(fù)返的過(guò)程中親驗(yàn)?zāi)侨缁醚薜倪\(yùn)化境界。多一分私欲，在心性中即多摻了一份假；少一份私欲，自己的心性中即多了一份真，當(dāng)心中的私欲能減少到無(wú)為的程度時(shí)，自己心神的先天真貌就會(huì)呈現(xiàn)并發(fā)揮出它的先天大能。

問(wèn)答之六十四領(lǐng)會(huì)

無(wú)極中涵容著太極，無(wú)為中涵容著無(wú)不為。天道就以它那唯一的無(wú)極而成就了所有的極化方式，并使所有的極化方式去趨向于無(wú)極而達(dá)成整體的變化規(guī)律，所以無(wú)極既是萬(wàn)物產(chǎn)生的原因，也是萬(wàn)物變化的目的。因此，無(wú)極就是真種子，它雖然沒(méi)有任何具體的信息，但卻涵容了所有的信息，并使所有可能的信息都?xì)w于它的統(tǒng)一。就整個(gè)宇宙的和諧變化而言，它就是天道因果同一律的具體表現(xiàn)。作為萬(wàn)物之靈的人類(lèi)來(lái)講，每一個(gè)人也都是天道因果同一律的杰作。天道以其無(wú)極的大能，不附帶任何具體的目的性，而只以中態(tài)場(chǎng)勢(shì)成就出了包涵無(wú)限信息的和諧的人體，并使這人體發(fā)揮出它的靈能智慧。但人們卻以自己極化的思維方式為標(biāo)準(zhǔn)去構(gòu)想自己的創(chuàng)造者，誤以為造物主有無(wú)限種有為的智慧,所以才能創(chuàng)造出無(wú)限奧妙的宇宙和人類(lèi)，這就是人的后天邏輯思維的局限性，這種思維能力只能在后天現(xiàn)象中兜圈子，卻難以突變升華到先天的無(wú)極領(lǐng)域里。只有修道者才能使自己的后天智慧突變而升華，從而直覺(jué)到無(wú)極中就涵容了所有的變化和所有的信息，因此他就沒(méi)有必要讓自己的心神發(fā)布任何具體的命令，而只以處中的無(wú)極態(tài)去播撒真種子，這真種子自然就能萌發(fā)出無(wú)盡的信息而呈現(xiàn)出生命的全息。人的生命全息是世間已知的最復(fù)雜而又最微妙和諧的信息。但這最復(fù)雜的微妙信息并不是出于造物主最復(fù)雜的設(shè)計(jì)方案，而是出于造物主的無(wú)為無(wú)極，在無(wú)極統(tǒng)御中自我調(diào)整，自我完善。若沒(méi)有這無(wú)極場(chǎng)的統(tǒng)御，所有的變化都將失去最高的唯一目的性，那么人也將不成其為人，宇宙也將不成其為宇宙。所以修道者就只以無(wú)為播真種，不以有為求變化。這就是《陰符經(jīng)》所說(shuō)的：“觀(guān)天之道，執(zhí)天之行，盡矣?！币彩恰稌?shū)經(jīng)》所說(shuō)的：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中?！辈灰尚那笳娣N，真種就在無(wú)為中；無(wú)為而能無(wú)不為，根深葉茂郁蔥蔥。

問(wèn)答之六十五領(lǐng)會(huì)

修功的內(nèi)境千變?nèi)f化，修功的宗旨唯一不二。所以當(dāng)談及修功內(nèi)境變化的微妙處，那就有無(wú)盡的話(huà)題要說(shuō)，然而若反思一下那無(wú)盡變化的總因，僅以一個(gè)“中”字表達(dá)就已顯得多余。這是由于“中”是已經(jīng)被語(yǔ)言予以具體概念化了的形容辭，但它的內(nèi)涵卻是只可心領(lǐng)神會(huì)而不可以言傳的無(wú)極心神狀態(tài)。因此，一個(gè)守中的概念可以使不同的人產(chǎn)生不同的理解而難以得其真實(shí)，一種中態(tài)心神卻可以產(chǎn)生無(wú)盡的微妙變化，這無(wú)盡的微妙變化又共同在表達(dá)著一個(gè)中態(tài)。而我們的后天意識(shí)既無(wú)力策劃也無(wú)力主持那無(wú)盡的微妙變化，我們的語(yǔ)言也無(wú)力表達(dá)那無(wú)盡的微妙變化。但我們卻可以不動(dòng)意識(shí)也不用語(yǔ)言，只在靜默中去成就那無(wú)盡的微妙變化。所以《道德經(jīng)》曰：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)，無(wú)有入于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之也?！闭l(shuí)能在無(wú)為中去遨游那無(wú)盡的奧妙呢？誰(shuí)又能在那無(wú)盡奧妙的運(yùn)化中安處無(wú)為呢？沒(méi)有無(wú)為，就沒(méi)有無(wú)不為，所以無(wú)不為的無(wú)盡奧妙變化只是現(xiàn)象，而無(wú)為才是所有現(xiàn)象賴(lài)以呈現(xiàn)的本原。只有當(dāng)自己的心神無(wú)為的處于中態(tài)時(shí)，自己的元神才能直覺(jué)到造物主是在無(wú)為的中態(tài)中造就了宇宙的千變?nèi)f化，也直覺(jué)到我的元神就是我自體宇宙的造物主，元神只在無(wú)為中成就著自體宇宙的和諧運(yùn)化，也在無(wú)為中乘駕著無(wú)盡的奧妙變化，“山崩地裂”不動(dòng)心，“火焚水溺”不懼怕。故曰：“不失其所者，久也；死而不忘者，壽也?！比粢蛱厥獾淖兓鴦?dòng)心，那么其心就失去了中位而無(wú)了主宰。只有對(duì)似乎會(huì)危及生命的變化也不動(dòng)心，那就是心神安居于主位在主持變化，那么，那看似危境的也會(huì)轉(zhuǎn)危為安。不要過(guò)問(wèn)那危險(xiǎn)的關(guān)口怎樣過(guò)，只須一心守中牢把舵；一中能正千頃浪，失中之時(shí)危難多。不可追問(wèn)修道的妙境如何奇妙，也不要猜想以什么樣的奇思妙想去促成內(nèi)境的奇妙，只須反照一下自己的心神能無(wú)為到什么程度，真無(wú)為時(shí)就會(huì)真顯奇妙。

問(wèn)答之六十六領(lǐng)會(huì)

修道就是修真心，真心就是不動(dòng)心，故曰心安理得。然而初學(xué)者總愛(ài)像學(xué)知識(shí)那樣去思考真心的模樣，豈知那思慮之心就是心在動(dòng)，以動(dòng)求靜終不靜。自己的心總還得要自己靜，靜心之要在于先明理。因此，先圣們就是在闡明道理的情況下間接的幫我們靜心，使我們?cè)陟o心的境界中再去驗(yàn)證道理的真實(shí)性，并在靜心的過(guò)程中調(diào)理自己的生命里程，所以就叫“窮理盡性以至于命”。如果不明理，其心也就難靜，那無(wú)非是由于自己的心神仍然緊緊的執(zhí)著于后天變化的現(xiàn)象不肯放松的緣故。如果明理了，自己就會(huì)逐步的放松對(duì)現(xiàn)象界的執(zhí)著而尋歸本原界的靜境，從正本處著手而理順現(xiàn)象界的變化。因此，先圣所傳之理又是我們所有人生的指路明燈，更是修道者靜心的先決因素。真理本來(lái)就永恒而普遍的存在于宇宙的所有時(shí)空，但是一般人認(rèn)識(shí)真理的心靈卻被雜欲的塵垢蒙蔽住了，雖居于真理而不見(jiàn)真理，于是在人生的道路上就盲目地瞎闖，枉耗了許多精神，干出了許多蠢事，留下了許多冤債，至死也不知悔悟。這不能不說(shuō)是人生最大的悲哀。先圣們所傳的道理無(wú)疑又像是洗滌人們心靈的圣水，它能使人重開(kāi)慧眼，重睹永恒真理的光明。就看我們自己是否能誠(chéng)信的用這圣水來(lái)洗滌自己的心靈了，若自己不愿意洗滌，即使是圣水也對(duì)自己無(wú)用。

天道以其永恒無(wú)極的場(chǎng)勢(shì)統(tǒng)御著宇宙，使宇宙中各種極化形式的萬(wàn)事萬(wàn)物不得不變化運(yùn)動(dòng)，也使這變化運(yùn)動(dòng)不得不歸于統(tǒng)一和諧。凡是不和諧的極化物，也在無(wú)極場(chǎng)的統(tǒng)御下迫使其作自動(dòng)的調(diào)整，使其極化形式自動(dòng)組合為和諧。修道者所修就的無(wú)為心神，也以其中態(tài)統(tǒng)御著自己的身體，使身體中的“萬(wàn)物”不得不運(yùn)動(dòng)變化，同時(shí)也使這運(yùn)動(dòng)變化不得不歸于和諧統(tǒng)一。所以這中態(tài)的無(wú)極場(chǎng)勢(shì)就是宇宙萬(wàn)物之所以和諧變化的前定因素，也是萬(wàn)物和諧極化方式的前定因素。修道者就把握著唯一的至簡(jiǎn)至易的前定因素去修持，何愁身體不能歸于和諧，又何須巧思妄為的去苦心經(jīng)營(yíng)。若巧思妄為，那就是放棄了前定因素，其所能導(dǎo)致的后果也就不言自明了。