黃帝以及與他相關(guān)的故事在《莊子》中所占分量不輕，出現(xiàn)過三十余次。在《莊子》中，黃帝是一個(gè)極具象征意義的角色，他不僅作為中國(guó)古代傳說中的圣王形象出現(xiàn)，還在莊子筆下被賦予了豐富的哲學(xué)含義，象征著對(duì)自然、道、智慧以及超越權(quán)力和世俗欲望的追求。特別是有關(guān)黃帝登昆侖山丟失了玄珠的故事，黃帝前后派遣代表不同智慧與才能的四種人前去尋找，結(jié)果唯有象征著無心、無跡、忘我、內(nèi)心一片混沌的象罔把玄珠找了回來（見《天地》）；還有黃帝前往具茨山尋找大隗的故事，盡管一行人個(gè)個(gè)頂著“圣”的光環(huán)，卻全都犯了“迷糊”，最終迷失了道路（見《徐無鬼》）。這兩則寓言都大有深意，反映了莊子對(duì)黃帝在歷史轉(zhuǎn)折時(shí)期試圖采用“人道”與“天道”相結(jié)合的治國(guó)方法的思考。莊子的這一探索，集中體現(xiàn)在《天運(yùn)》“帝張咸池之樂于洞庭之野”的故事中。

宮廷音樂走進(jìn)了民間

據(jù)文獻(xiàn)記載，黃帝曾作過《咸池》樂?！抖Y記·樂記》給予這首樂曲“備矣”的高度評(píng)價(jià)。漢鄭玄《疏》說后世的帝堯在演奏黃帝的《咸池》樂時(shí)還做過“增修”，可見這首曲子流傳時(shí)間之長(zhǎng)，受人之重視。不過，與儒家以及其他典籍相比較，最重視黃帝《咸池》樂的還是莊子?！短煜隆吩诹信e“古之禮樂”時(shí)說：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》?！秉S帝的《咸池》樂被排在了首位。而且《天運(yùn)》還對(duì)黃帝演奏《咸池》樂的過程以及聽眾的感受做了詳細(xì)的描述?？梢娗f子對(duì)黃帝《咸池》樂的重視。

《周禮·春官·大司樂》說《咸池》樂是祭祀地神的舞樂，《咸池》樂的作者又是天子黃帝，演奏的地方應(yīng)該是在富麗堂皇的宮廷廟堂之上才對(duì)。可是《莊子》中的兩篇文章都說到黃帝是在“洞庭之野”舉辦的大型演出。這樣的話，《咸池》樂的聽眾觀者就不僅僅是達(dá)官貴人，一定還包括普通百姓。以天子之尊離開宮廷廟堂親自指揮演奏自己創(chuàng)作的樂曲，讓天下人共同欣賞，這場(chǎng)音樂會(huì)就有了非同尋常的意義。

這場(chǎng)盛大音樂盛會(huì)的敘事，是從一位聽罷《咸池》樂后的聽眾暢談自己的“觀后感”開始的：北門成問于黃帝曰：“帝張《咸池》之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！?/p>

北門成告訴黃帝他在聆聽《咸池》樂曲時(shí)內(nèi)心所經(jīng)歷的三次變化：開始時(shí)驚懼，繼而感到松弛，最后覺得心神恍惚，如同置身于廣闊無際、幽冥寂靜的境界之中一樣，竟然不能掌控自己了。

《咸池》想必曾在宮廷廟堂之上演奏過多次，但《天運(yùn)》記載的這次演奏地點(diǎn)卻在“洞庭之野”。

著名的洞庭湖是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)才有的名稱，黃帝的《咸池》樂顯然不是在那里演奏的。太湖附近有座洞庭山。唐成玄英《莊子疏》特別指出這個(gè)“洞庭之野”不是太湖的洞庭，而是指“天地之間”，意思是說黃帝的這個(gè)演出地點(diǎn)實(shí)際上并不存在。后代學(xué)者承襲此說，甚至認(rèn)為“洞庭之野”類似于莊子心目中的“廣漠之野”。

除了《天運(yùn)》之外，《至樂》也提到《咸池》樂在“洞庭之野”的演奏，并說演奏時(shí)“人卒聞之，相與還而觀之”。“人卒”就是普通百姓，就是說《咸池》樂在洞庭之野演奏時(shí)，來自各方的普通百姓聽到樂聲都聚攏在樂團(tuán)四周觀賞。這樣看來，《咸池》之樂的演出之地究竟是在太湖洞庭山還是“天地之間”的什么地方，總之肯定不在宮廷廟堂，也不在杳無人跡的“廣漠之野”，而是在一個(gè)有人往來的地方，除了北門成之外，還有其他聽眾，這充分說明這場(chǎng)“洞庭之野”的音樂盛會(huì)是為人舉辦的，而不是為了娛神。

“帝張《咸池》之樂于洞庭之野”的寓言故事中有兩位主要人物：一位自然是黃帝，另一位則是北門成。成玄英認(rèn)為北門成是黃帝的臣子（見《莊子疏》），但如果北門成果真是黃帝的臣子的話，他不會(huì)到現(xiàn)在才第一次聽《咸池》之樂吧？更大的可能，北門成應(yīng)該只是“洞庭之野”音樂盛會(huì)的一名參與者，只是《至樂》所說的“人卒”之一。其實(shí)，北門成有什么身份并不重要，重要的是他在這則故事中成了聽眾的代表。

北門成是一位擅長(zhǎng)在音樂中引起情感共鳴、對(duì)音樂的表現(xiàn)力與獨(dú)特魅力有著高度鑒賞力的聽眾。

據(jù)北門成說，他初聽黃帝《咸池》樂的第一個(gè)感受是“懼”?！皯帧碑a(chǎn)生的原因之一是突然迸發(fā)出的音響?！断坛亍窐奉愃朴邳S帝時(shí)期的大型交響樂，在聽眾靜靜等待之時(shí)突然各種樂器齊鳴，巨大的樂聲讓聽眾一下子受到了音樂的感染。黃帝是天子，深諳新政發(fā)布時(shí)第一波反響的重要。因而黃帝也把這一招數(shù)運(yùn)用到了他的音樂表現(xiàn)中，一開始便以聽覺產(chǎn)生的效果牢牢抓住了聽眾。原因之二是樂曲所表達(dá)的內(nèi)容。從北門成所描述的感受來看，他的“懼”并不完全是一種生理的反應(yīng)，更多的還在于內(nèi)心深處受到了音樂的震撼，使得他與音樂所表達(dá)的內(nèi)容產(chǎn)生了某種共鳴，將他帶入黃帝《咸池》樂的境界之中。所以說隨著樂聲的響起，《咸池》樂在音響與內(nèi)容兩個(gè)方面都觸到了北門成的內(nèi)心深處。

第二個(gè)感受是“怠”，這時(shí)北門成的心情由驚懼震撼逐漸趨于平靜，身心產(chǎn)生了一種松弛感。這時(shí)音樂表達(dá)的是一種放開手、聽任命運(yùn)自然發(fā)展的自在愜意，所謂“文武之道，一張一弛”。聽眾的心境從“懼”逐漸過度到“怠”，而對(duì)演奏或指揮者黃帝來說，在經(jīng)歷過樂曲震撼人心的開端之后，緊接著而來的是舒緩輕松的自然旋律，目的是要把聽眾的情緒帶入一個(gè)無拘無束、輕松自在的人生境界。

第三個(gè)感受是“惑”。這是黃帝演奏《咸池》樂想要達(dá)到的最終目的?！盎蟆笔侨说木裼墒婢忀p松的“怠”進(jìn)入一種類似迷幻的狀態(tài)。當(dāng)北門成沉浸在音樂所產(chǎn)生的“惑”的境界時(shí)，他忘記了自己正置身于“洞庭之野”，身心隨著音樂飄移在一個(gè)廣漠無極的空間，完全失去了思維與辨別是非的能力，從而產(chǎn)生了不能自我控制的恍惚飄搖、“蕩蕩默默，乃不自得”的感覺。

北門成在《咸池》樂中感受到的這樣三種境界，特別是他最后體會(huì)到的“惑”，其實(shí)就是《逍遙游》中堯從藐姑射山下來后“杳然喪其天下”所感受到的“杳然”，《齊物論》南郭子綦所講述的人籟、地籟、天籟的三重意境，以及《大宗師》卜梁倚由“守”到“外”最后“朝徹”的過程。由此可知，黃帝把原本是廟堂宮廷音樂的《咸池》搬到“洞庭之野”，正是為北門成這樣的“人卒”演奏的，其目的就是要讓北門成以及天下“人卒”受到震撼，將他們帶到一個(gè)“惑”的世界。

由人到天再到“大清”

作為聽眾，北門成切身感受到了《咸池》樂震撼人心的力量，也感受到了由“怠”被引入“惑”之后的一個(gè)虛幻縹緲的境界，但此時(shí)的他還只是處在知“惑”卻不知所以“惑”的階段，并不明白其中所蘊(yùn)含的人生哲理。北門成的這番經(jīng)歷，很像是莊子做的那個(gè)“蝴蝶夢(mèng)”。莊子在“蝴蝶夢(mèng)”中化為蝴蝶，“栩栩然蝴蝶也，自喻適志與”；當(dāng)他醒來時(shí)，“則蘧蘧然周也。”雖然莊子也感到吃驚，但他懂得這就是“物化”，就是現(xiàn)在與未來世界的區(qū)別。而北門成與“人卒”被黃帝的音樂帶入了“惑”的境界，現(xiàn)在又回到現(xiàn)實(shí)的時(shí)候，他們并不明白為什么會(huì)產(chǎn)生這樣的感受。但也正是由于北門成的不知其所以然，才有了黃帝對(duì)這場(chǎng)音樂會(huì)的詳細(xì)解說，也才使得莊子能通過音樂的演奏以及演出效果對(duì)黃帝的治國(guó)理念做一番考察。

黃帝是這么解釋的：

汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清。

你大概會(huì)有這樣的體驗(yàn)。我是以人道演奏《咸池》樂的，效法的卻是天道，又用禮義來推動(dòng)，所以才能演奏出人道與天道相合的“大清”境界。

原來黃帝創(chuàng)作并將原本演奏于宮廷娛神的舞樂搬到了“洞庭之野”，讓“人卒聞之，相與還而觀之”，其意圖就在于以音樂的形式對(duì)人進(jìn)行教化，是要通過人事、天道、禮義的展示，最終達(dá)到一個(gè)“大清”的世界。

黃帝對(duì)《咸池》樂的演奏效果是相當(dāng)自負(fù)的?！叭甏淙辉铡蓖嘎冻龅牟还馐且魳芳业淖孕?，還有著天子的霸氣。而北門成為什么會(huì)產(chǎn)生“懼”“怠”以及“惑”這三種不同的感受，就是因?yàn)辄S帝在他的音樂中加進(jìn)了各種社會(huì)政治內(nèi)涵。首先，從“奏之以人”的“人”到“征之以天”來看，這個(gè)“人”指的是人事、人道，也就是現(xiàn)存的由天子制定的百姓所要遵守的各種社會(huì)典章制度。而“行之以禮義”是說所謂人道的內(nèi)容就是“禮義”。換句話說，“奏之以人”的樂聲傳達(dá)出來就是“禮義”?！疤斓馈敝傅氖翘斓刂g的自然規(guī)律。當(dāng)黃帝《咸池》樂的“禮義”與天道相融合的時(shí)候，人道的“禮義”就具有了“天道”不可違抗的神圣意義。天下百姓或許可以不服從“禮義”，可是不能不順從于天道。黃帝這幾句對(duì)《咸池》樂的解說清楚地表明他舉辦這場(chǎng)“洞庭之野”音樂盛會(huì)，就是要用音樂將人道所實(shí)行的“禮義”納入“天道”的范疇中去，將“人道”與“天道”融合在一起，最終實(shí)現(xiàn)“建之以大清”的理想，讓所有“聽眾”都進(jìn)入“人道”與“天道”合一的“蕩蕩默默，乃不自得”的境界，以證明“禮義”原本就合乎天地自然運(yùn)行的規(guī)律，是人性所固有的成分。而人們最后所進(jìn)入的那個(gè)“蕩蕩默默”的“大清”世界，在本質(zhì)上也就是莊子所說的“古之人”時(shí)代的“至德之世”，是“骷髏夢(mèng)”中骷髏所描述的那個(gè)理想世界。

由此來看，與其說黃帝是在談音樂，倒不如說他是在探索他所推行的“禮義”之道的施政理想。莊子在《在宥》中曾說：“昔者黃帝始以仁義攖人之心。”就是說，人心原本淳厚，“蕩蕩默默，乃不自得”，只是因?yàn)辄S帝“發(fā)明”了“仁義”才擾亂了人心，擾亂了“至德之世”。這也說明，“仁義禮樂”最早作為一種道德規(guī)范、成為一種維護(hù)社會(huì)秩序的制度是從黃帝開始的。

“至德之世”代表了莊子的理想盛世。按照莊子的描述，人類是從“古之人”的“至德之世”發(fā)展到人心不古的“是非”時(shí)代的。在這個(gè)歷史拐點(diǎn)，社會(huì)現(xiàn)實(shí)向人們提出了設(shè)立一個(gè)新的維系人心的游戲規(guī)則來替代“飽食而遨游，泛若不系之舟”任意而為的自然體系的要求與需要。黃帝責(zé)無旁貸地承擔(dān)起了這個(gè)責(zé)任。于是，“仁義禮樂”應(yīng)時(shí)而生并逐漸成為教化百姓、確保社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的道德工具。對(duì)黃帝來說，新的維系人心的理論要想讓天下百姓自然接受，可以有各種各樣的辦法，“君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！”（《應(yīng)帝王》）但黃帝同樣重視教化的作用，他也想設(shè)立一個(gè)類似于“至德之世”那樣的太平社會(huì)。所以，他在“洞庭之野”演奏原本在宮廷廟堂娛神的《咸池》樂，就是想以天子的地位與威力演奏音樂，達(dá)到震撼天下、教化百姓的作用。

雷霆驚醒了蟄蟲

宋陳旸《樂書》說：“蓋五帝之樂，莫著于黃帝?！本褪钦f，黃帝是中國(guó)禮樂體系的創(chuàng)建者，也是先王之樂的集大成者。對(duì)黃帝來說，音樂的作用是巨大的：

夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí)，太和萬物。

作為天子的黃帝，他所做的一切都以治理天下、統(tǒng)一百姓思想為第一要義，音樂創(chuàng)作也不例外?！断坛亍窐肥屈S帝政治理念在音樂領(lǐng)域的實(shí)踐，也是他治理天下的輔助手段之一，而不僅僅是為了娛神或者自娛，更不是為了娛樂百姓。在黃帝心目中，最完美的音樂，首先要與人事相應(yīng)，依從人間的道理，要順應(yīng)天道的自然法則，而后用五德來推動(dòng)樂曲的發(fā)展，并且與自然萬物相協(xié)調(diào)，調(diào)和四季的變化，與天地萬物和諧共存一起。

這段話既是黃帝對(duì)音樂如何發(fā)揮巨大社會(huì)作用所提出的要求，也是他為音樂設(shè)立的最高標(biāo)準(zhǔn)。這就是說“至樂”首先要表現(xiàn)的是“人事”，反映的是人間的事理。而所謂“人事”，就是黃帝在人間“行之以禮義”所從事的一切。而且，黃帝所實(shí)施的所有“人事”都要與“天理”相合?！疤炖怼辈豢蛇`背，順從黃帝的“人事”就是順從“天理”。黃帝相信，《咸池》樂所體現(xiàn)的“人事”與“天理”相合，就能在潛移默化中改造北門成等“人卒”的意識(shí)，使他們像順從“天道”一樣順從“人道”，自覺將原本強(qiáng)迫百姓接受的“經(jīng)式義度”，也就是所謂“人道”，自然地融化在對(duì)“天道”的順從之中，從此在百姓的潛意識(shí)中認(rèn)定“人道”如同“天道”一樣不可違逆。黃帝還明確地指出，“五德”要在音樂中循序漸進(jìn)，不可操之過急，順應(yīng)“自然”變化的節(jié)奏，然后才能確保人道與天地自然完美地融合在一起：

四時(shí)迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲。

此時(shí)的音樂聽起來猶如春夏秋冬相互更替，萬物順應(yīng)自然生長(zhǎng)，有時(shí)盛有時(shí)衰，就像是文武之道交替使用一樣。樂聲時(shí)而清時(shí)而濁，如同陰陽和諧運(yùn)轉(zhuǎn)，像流光一樣飄轉(zhuǎn)到每個(gè)角落。

這幾句描寫的是《咸池》樂高度融合了“人道”與“天道”之后，以音樂旋律表現(xiàn)出的自然景觀。天地萬物在四時(shí)有著不同的表現(xiàn)形態(tài)，順應(yīng)天道表現(xiàn)人道的音樂也隨著四時(shí)的更替在變化。字面上，黃帝說的是樂聲的高低、輕重、急緩、清濁之間的相輔相成，調(diào)和而成的聲音猶如流光一樣，無死角地投射在天地間的每一個(gè)角落，實(shí)際上說的卻是“文武之道，一張一弛”的治理天下方式?？梢哉f，黃帝將其治世的理念與方式全部融進(jìn)了這首精心制作的《咸池》樂中，他是以音樂的形式展現(xiàn)他的治世設(shè)想，所以才走出了宮廷廟堂，來到“洞庭之野”進(jìn)行廣泛傳播，使其中所包含的教化意義深入民心，將人們心中原來認(rèn)為是必須服從的“人道”禮義當(dāng)作是自己應(yīng)當(dāng)順從的“天道”。

那么，這樣一個(gè)將“人事”與“天理”高度融合而產(chǎn)生的《咸池》樂，為什么北門成起初聽來卻會(huì)產(chǎn)生“懼”的感受呢？黃帝是這樣解釋的：

蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

冬眠之蟲剛剛開始蠕動(dòng)，我用雷霆之聲驚醒它們；樂章終止而余音繞梁，樂曲的起始卻又讓人感受不到它的源頭。樂曲忽斷忽續(xù)，時(shí)起時(shí)伏，始終處于變化之中，全然不可期待。這就是聽眾會(huì)產(chǎn)生驚懼之感的原因。

黃帝說他的《咸池》樂順應(yīng)的是天道，這首樂曲便從萬物即將復(fù)蘇的時(shí)刻開始。“蟄蟲”指的是入冬以后蟄伏于地下冬眠的蟲類，在驚蟄之時(shí)意識(shí)開始復(fù)蘇。黃帝用“蟄蟲始作，吾驚之以雷霆”來形容《咸池》樂開始演奏時(shí)產(chǎn)生的巨大震動(dòng)。自然界的“驚蟄之雷”驚醒的是百蟲，復(fù)蘇的是萬物，那么，黃帝的“驚蟄之雷”要驚醒的是誰呢？自然就是包括北門成在內(nèi)的“人卒”了。

黃帝把“蟄蟲”在“驚雷”中被驚醒的情景描述得極為生動(dòng)形象。剛剛從冬眠中醒來的“蟄蟲”尚不知自己身處何時(shí)何地，忽然聽到如此巨響，無論是什么樣的“蟄蟲”，第一個(gè)感受都會(huì)是“懼”。而“其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨一起”，正是“蟄蟲”蘇醒時(shí)的自然反應(yīng)。黃帝的目的是引導(dǎo)這些剛剛蘇醒、有了懵懵懂懂意識(shí)的“蟄蟲”順著他所鋪設(shè)的“人道”歸順到“天道”的自然之中。冬眠的“蟄蟲”，其意識(shí)猶如一張白紙，正在等著黃帝來“涂抹最美妙的圖畫”：“吾奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清。”

“蟄蟲”說的是自然界，象征的是人類社會(huì)。當(dāng)人類經(jīng)歷過莊子所描述的“古之人”的三個(gè)階段之后，便進(jìn)入了“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成”的時(shí)代。在“蟄蟲”開始蠕動(dòng)這個(gè)歷史變化的時(shí)候被推上天子之位的黃帝，必須采用一種不同于以往的方法來治理這個(gè)社會(huì)。于是，隨著維系人心的需要，仁義被“發(fā)明”出來了，并成為治理社會(huì)的一種思想武器。所謂“蟄蟲始作”，比喻的正是天下百姓“愛之所以成”的時(shí)候；而“驚之以雷霆”比喻的是黃帝實(shí)施“仁義”之初在人間所產(chǎn)生的社會(huì)影響。對(duì)于“蟄蟲”來說，第一次聽到如此令人震撼的聲音所感受到的自然是“懼”。

對(duì)發(fā)明推行“仁義”并試圖以仁義維系天下人心的黃帝，莊子并沒有表示徹底的否定。從黃帝對(duì)《咸池》樂的講解所闡述的“人道”與“天道”相結(jié)合的治世理念來看，莊子也只是在客觀地陳述。那么，黃帝的探索是否可以真的挽救人心日頹的社會(huì)？他的施政綱領(lǐng)、治世理念是否有效？這樣的問題也正是莊子在這個(gè)特殊的歷史拐點(diǎn)所要思考的。

“仁義”是黃帝的牧羊鞭

黃帝《咸池》樂的“懼”引起的是“聽眾”的注意、心靈的震撼，但這只是手段，并不是目的。黃帝的目的是要借著音樂的獨(dú)特作用，將屬于人事的禮義五德深深滲透到人的內(nèi)心中去，使人感覺到這些“人事”原本就屬于人的自然本性：

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿阬。涂郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。

黃帝說，然后我又用陰陽調(diào)和之聲來演奏，用日月的光輝映照著樂曲的流淌。樂聲能長(zhǎng)能短，能剛能柔；變化之中又包含著章法，不拘泥于陳規(guī)。樂聲到了山谷就充盈于山谷，到了洼坑就充盈于洼坑；樂聲環(huán)繞著人的耳目，使人心靜神寧，萬物都可在樂聲中隨性受益。樂聲悠揚(yáng)，節(jié)奏明朗流暢。因此可以使鬼神各居其幽暗之所，日月星辰按照自己的軌道運(yùn)行。

黃帝《咸池》樂第一階段的作用是將人道帶入天道，而第二階段是要將人道融合在天道之中，使“人事”成為“天理”，讓“聽眾”從內(nèi)心深處認(rèn)定黃帝“行之以禮義”“應(yīng)之以人事”的人道并非無中生有，而是合于天道、順應(yīng)天地自然的。所謂“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明”，就是將第一階段的人道完全天道化了。相較于“一盛一衰，文武倫經(jīng)”的人道而言，黃帝在第二階段更強(qiáng)調(diào)了人道與天道的和諧?！耙磺逡粷幔庩栒{(diào)和，流光其聲?！碧斓烙星逵袧?，有陰有陽，雖然不同，卻相輔相成，帶來了自然的變化。天道變化，人道也會(huì)隨著天道的變化而變化。與天道一體的“文武倫經(jīng)”就會(huì)隨著樂聲的流動(dòng)充盈到每一個(gè)地方，也自然會(huì)流進(jìn)人的心中。在《咸池》樂的感召下，天地鬼神各歸其位，“鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)”，與天道相應(yīng)的人道也就體現(xiàn)于人間社會(huì)的運(yùn)作之中了。

當(dāng)音樂進(jìn)入了“鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)”的境界，作為《咸池》樂的創(chuàng)作者、演奏者，黃帝自己也就隨之進(jìn)入了樂聲所表達(dá)的境界：

吾止之于有窮，流之于無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

我的音樂的演奏有窮盡終止之時(shí)，但樂聲的流動(dòng)余韻卻永無止境。我想思考卻始終無法想明白其中的真諦，想看到它的面貌卻什么也看不到，想追趕它卻永遠(yuǎn)也追趕不上。我猶如茫然地站立在空曠無涯的道路上，身靠干枯的梧桐樹吟嘆：目力與心智都為自己所渴望見到的物象所局限，力量則因追逐想要追求的目標(biāo)而枯竭，我既然力所不及，那就算了吧！如此，你會(huì)感到形體空虛，身心隨著樂聲的徘徊宛轉(zhuǎn)而動(dòng)。隨著樂聲的徘徊宛轉(zhuǎn)而動(dòng)，就會(huì)感到松弛輕快。

表面上看黃帝是在談《咸池》樂演奏過程中自己心境的變化，實(shí)際上卻是在進(jìn)一步引導(dǎo)北門成等聽眾深化自己對(duì)音樂的感受。當(dāng)音樂進(jìn)入第二個(gè)階段時(shí)，人完全迷茫了，社會(huì)的人在《咸池》樂的感染下幾乎成了自然的人，沒有了人世社會(huì)的任何是非觀念，但還會(huì)有想搞明白這一切究竟是“為什么”的執(zhí)念。《咸池》樂第二階段的目的就在于引導(dǎo)人逐漸與自然融為一體，只要人去聽，去感受心中的愉悅，讓身心松弛下來，就不會(huì)再去問“為什么”，從而獲得一種和諧?！澳恐F乎所欲見，力屈乎所欲逐”，站立在四周一片茫然的路上，不知何去何從，在目力心力都不能及的情況下，只能沉浸于自己所可達(dá)到的境界，放棄心中種種的“為什么”。“已夫”，是放棄自我也就是“己”之后的最后慨嘆。“形充空虛，乃至委蛇?！贝藭r(shí)此刻，人的身心就可以進(jìn)入“虛”的境界了。

這就是北門成聽《咸池》樂第二個(gè)階段所獲得的感受。對(duì)于黃帝來說，他已經(jīng)成功地將聽眾引入了自己所設(shè)計(jì)的第二個(gè)境界。在這個(gè)階段，黃帝在剛剛蘇醒的“蟄蟲”這張“白紙”上，不知不覺中畫上了“禮義”的圖畫，并且涂上了與之相匹配的顏色，使人完全沉浸在一種從未有過的體驗(yàn)之中。這是一種隨著《咸池》樂的發(fā)展而產(chǎn)生的完全屬于個(gè)人的精神體驗(yàn)：“能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常?！彼坪趺恳粋€(gè)節(jié)奏、每一次的敲擊聲都能浸透人的靈魂。盡管有所變化，卻能在“其卒無尾，其始無首”“所常無窮”的過程中，一步步呈現(xiàn)出“齊一”來，任由人的心神隨著《咸池》樂游走，“在谷滿谷，在阬滿阬”。就像日月星辰有自己的運(yùn)行規(guī)律，鬼神各有自己的歸宿一樣，人人也就各居其位，各做自己的事。習(xí)慣成自然，進(jìn)入這個(gè)境界的人最終再也分辨不出究竟什么是人道，什么是天道。

當(dāng)人們進(jìn)入《咸池》樂的第二個(gè)境界，也就是黃帝所說的“吾止之于有窮，流之于無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也”，人的意識(shí)就會(huì)被黃帝引進(jìn)一種前所未有的體驗(yàn)之中：思維完全停止了，“怠”的感覺自然地呈現(xiàn)，人們順著黃帝的指引與暗示，自覺不自覺地走在了他所規(guī)劃的“仁義”與天道相融合的道路上，這樣就不會(huì)有人懷疑其中實(shí)際含有“人道”，并非純粹的“天道”了。

黃帝的用意很明確。“是非”擾亂了人心，“仁義”也并不能解決人心中的“是非”頑癥，只能將眼下用來維系社會(huì)安定的“仁義”與天道相結(jié)合，使人在對(duì)天道的順從中抹去“是非”，去掉人心中之“己”，才有可能回到“是非”出現(xiàn)之前的那個(gè)時(shí)代去。黃帝所推行實(shí)施的“仁義”按其功效來說，其實(shí)就是一個(gè)“牧羊鞭”，目的是將普天大眾趕到自己所設(shè)計(jì)的軌道上去。

《咸池》樂與至德之世

由黃帝演奏的《咸池》樂，引導(dǎo)著如同北門成一樣的聽眾一步步從第一階段進(jìn)入第二階段，然后進(jìn)入第三階段。第三階段是黃帝的終極目標(biāo)所在。進(jìn)入了這個(gè)階段，黃帝就可以引導(dǎo)天下百姓與他一起“形充空虛”，從此不再有“我”或者“己”的觀念了：

吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動(dòng)于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。

黃帝說，我又以“無怠”之聲來演奏，用自然的節(jié)奏來調(diào)和。這樣，樂聲就像禽獸在叢林中相互追逐嬉鬧一樣，眾樂齊奏而又與自然渾然一體。樂聲縹緲無極，境界幽靜無聲。聲音不知從何而起，卻回旋于幽遠(yuǎn)深邃之境。樂聲忽而高亢，忽而靜謐：時(shí)而像累累碩果，時(shí)而又像山花爛漫。樂聲如行云流水，變化不已，不拘泥于傳統(tǒng)之法。

當(dāng)聽眾“人卒”在樂聲中心境由茫然而“怠”，完全松弛下來，感受到“形充空虛”，體驗(yàn)出人道與天道的自然融合，這時(shí)聽眾“人卒”便可從“虛”中走出來，再不會(huì)“儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟”了。從“怠”中獲得新生的人，充滿了生命的活力，就像是叢林中的群獸，自由奔跑嬉戲，不知道自己是物還是人，全然沒有了死生的觀念，也沒有了人道與天道的意識(shí)，更沒有“是非”判斷，人的自然本性也恢復(fù)了?？梢婞S帝的《咸池》樂，就是想通過樂曲的演奏，去修補(bǔ)人們心中已經(jīng)“虧”損了的道，將人對(duì)物的“愛”化作人與萬物的和諧相處，使人類重新回到“古之人”的時(shí)代。

黃帝對(duì)《咸池》樂第三層次境界的描述是不是給人以似曾相識(shí)之感？這不就是莊子描述的“至德之世”嗎？

至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。（《馬蹄》）

至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿。（《天地》）

這是莊子的理想盛世。在“至德之世”，人與道一體，人與萬物都體現(xiàn)著道，是道的一種表現(xiàn)形態(tài)。人們的心中沒有“愛”，沒有物欲，也沒有“是非”。但是黃帝時(shí)代不同了，那是一個(gè)“是非”開始泛濫的時(shí)代，是人們心中已經(jīng)產(chǎn)生了“愛”、有了“物欲”與“是非”、人心中“己”的活動(dòng)日益頻繁的時(shí)代。在這樣的時(shí)代關(guān)口，人類是回到過去的“無知”“無欲”“無己”的至德之世，還是從此任由“是非”之心操縱著人類社會(huì)的發(fā)展，聽任人們?cè)谧分鹚嚼牡缆飞侠^續(xù)走下去？在這個(gè)何去何從的歷史發(fā)展路口，黃帝選擇了回到過去。但是回到過去，需要媒介，需要途徑。這個(gè)“媒介”、這個(gè)途徑，就是黃帝所創(chuàng)作的《咸池》樂。也就是說，黃帝在“洞庭之野”演奏《咸池》樂，其目的就是要讓他治下的所有“人卒”通過人道與天道融合的三個(gè)階段，沿著以仁義禮樂鋪設(shè)的道路一步步回歸到“至德之世”去。

可是，這畢竟只是黃帝的理想，或者說是他感化人們的一種策略，同時(shí)也是作為天子的黃帝必須承擔(dān)的責(zé)任、必盡的努力。聽眾雖然能“相與還而觀之”，像北門成一樣產(chǎn)生三種不同的內(nèi)心感受，但這樣的結(jié)果是不是就完全如黃帝所愿？是不是就能達(dá)到黃帝所預(yù)期的目的，就能取得他期待的結(jié)果？黃帝說：

世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說 。

世人對(duì)此心存疑慮，于是向圣人求證。所謂圣人，就是通達(dá)萬物之情而又順從自然之人。造物主并沒有安排什么，但五官卻能各司其職，不用語言交流而內(nèi)心愉悅，這就叫“天樂”。

人類一旦產(chǎn)生了“知”與“愛”，再讓他們回到那個(gè)無知無欲的時(shí)代幾乎是不可能的。在莊子看來，黃帝的時(shí)代僅僅是“知”與“愛”泛濫的開始，只能說是“蟄蟲始作”。盡管黃帝想以“人道”的“禮義”為橋梁，為“牧羊鞭”，將所有人帶回他所描述的那個(gè)人人隨心所欲、自得其樂的時(shí)代，問題是并非所有的人都相信他，殘酷的現(xiàn)實(shí)是“世疑之”，人們對(duì)此普遍存在疑慮。

而北門成可以說是“世疑之”的“世”也就是“人卒”的一位代表。所謂“圣人”，按照黃帝的解釋，是“達(dá)于情而遂于命”的人。黃帝所說的“達(dá)于情”也就是《咸池》樂開始時(shí)所說的“奏之以人”，而“遂于命”就是以人道“征之以天”。按照黃帝對(duì)《咸池》樂的解說，他所演奏的《咸池》樂無一處不是“達(dá)于情而遂于命”的。所謂“稽于圣人”，指的就是問于黃帝。當(dāng)“達(dá)于情”的黃帝試圖以禮義五德與天地自然相結(jié)合的方式將人們帶回到“至德之世”的時(shí)候，面對(duì)人們的疑問，黃帝只能用“天機(jī)不張而五官皆備”的比喻來回答。由此看來，黃帝在洞庭之野舉辦的盛大音樂會(huì)，實(shí)際上并沒有改變?nèi)诵?，改變社?huì)，《咸池》樂所表達(dá)的也只是他的一種理想而已。說到底，黃帝所說的“世疑之”，其實(shí)就連他自己也是存疑的。而最根本的還在于，莊子本人也對(duì)黃帝所嘗試的治世方法持懷疑態(tài)度。

一種集體修道的方式

說過了“懼”與“怠”，終于該說“惑”了?！盎蟆笔潜遍T成聽黃帝《咸池》樂最后的感受，這也是樂曲所表現(xiàn)的三個(gè)階段中最重要的一個(gè)。面對(duì)北門成的有關(guān)“惑”的疑問，黃帝為了讓自己的論說聽起來更加令人信服，居然不能免俗地拉來了有焱氏也就是炎帝神農(nóng)為自己背書：

故有焱氏為之頌曰：“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極?！比暧犞鵁o接焉，而故惑也。

黃帝引用炎帝神農(nóng)的話來解釋北門成為什么聽《咸池》樂最后會(huì)感到“惑”，神情恍惚。有炎氏在用為《咸池》樂所作的“頌”來形容聽《咸池》樂的感受時(shí)說，用耳朵去聽卻聽不到聲音，用眼睛去看卻看不見形狀，只感到天樂充滿天地，涵蓋六極。你想去聽卻無從聽起，所以才會(huì)有心神恍惚的感覺。

原來，在黃帝舉辦洞庭之野音樂會(huì)之前，炎帝就聽過他演奏的《咸池》樂。黃帝是天子，也是音樂家。而華夏民族的另一位先祖炎帝也同樣精通音樂，還是黃帝的知音。所以他雖然只是簡(jiǎn)單地說了幾句，就抓住了《咸池》樂的靈魂?！断坛亍窐肥浅涑庥谔斓刂g的音樂，只憑著人的耳目感官是得不到它的真諦的，也體會(huì)不出它的力量，這是令普通人感到困惑的根本原因。

最后，黃帝總結(jié)《咸池》樂的演奏效果說：

樂也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。

我演奏的《咸池》樂，起初讓人感到驚懼，感到驚懼就覺得會(huì)有禍患發(fā)生；接著，我演奏的是讓人心情松弛的音樂，心情松弛便可擺脫驚懼之感；最終的樂章令人心神恍惚，心神恍惚才會(huì)讓人喪失自我，感到茫然無知；而只有茫然無知才能與道相合。與道相合，就能進(jìn)入與道同在的境界了。

黃帝終于明確點(diǎn)出了他演奏《咸池》樂的真正用意：首先是“懼”，“懼”讓“人卒”在震驚的同時(shí)對(duì)將會(huì)發(fā)生的災(zāi)禍感到擔(dān)心。而就在懼怕?lián)臅r(shí)，卻發(fā)現(xiàn)黃帝已經(jīng)為他們制定出了避免災(zāi)禍的方法，仿佛一條“光明大道”就在眼前。于是，“人卒”開始感到“怠”，感到輕松舒暢，不再驚懼。最后“人卒”感到的是“惑”，在恍惚的狀態(tài)中完全拋棄了“己”以及由“己”產(chǎn)生的“知”，沒有了“愛”與“是非”，喪失了以往所有的人生經(jīng)驗(yàn)，于是“人卒”成了一張“白紙”，經(jīng)由黃帝的“涂抹”，最終達(dá)到“愚”，也就是進(jìn)入了“道”的境界，重新回到了“至德之世”。

黃帝提出的“惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也”的主張并不意味著他有多“好古”，而是由于黃帝看到了“知”給社會(huì)帶來的巨大混亂，正如《胠篋》中所說的那樣：“夫弓弩畢弋機(jī)變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒頡滑堅(jiān)白解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知。”因此，去除“知”而重現(xiàn)“愚”，就成了黃帝努力回歸“道”的途徑。

從這個(gè)意義上可以說，“帝張《咸池》之樂于洞庭之野”這則寓言，字面上說的是《咸池》樂的演奏以及音樂給人心靈帶來的感受與心態(tài)的變化，實(shí)際上說的卻是人的修煉過程。

莊子描述過很多經(jīng)過修練而進(jìn)入道的世界的人。他說這些得道的人心境寧靜如水，“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”（《齊物論》），他們是可以憑借著“心”游四海之外的獨(dú)立個(gè)體。但是黃帝在洞庭之野舉辦的大型音樂會(huì)所倡導(dǎo)的修道卻別有特色，他的《咸池》樂引導(dǎo)的不只是一個(gè)人，也不是個(gè)體人的意志，他是要將天下所有人都通過《咸池》樂的演奏帶入到這個(gè)境界中。黃帝創(chuàng)造的不是一個(gè)個(gè)體獨(dú)立的逍遙游境界，而是一個(gè)群體活動(dòng)的時(shí)空，是一個(gè)社會(huì)。如果說個(gè)體的人通過“吾喪我”“心齋”“坐忘”“守”達(dá)到的是個(gè)體逍遙的時(shí)空，眾人之間并不相互影響，那么黃帝創(chuàng)造的就是一個(gè)讓眾人一起“游”的“場(chǎng)”，他率領(lǐng)的是一個(gè)龐大的“旅游團(tuán)”。

“旅游團(tuán)”自然是一個(gè)集體。是“集體”就要比個(gè)體復(fù)雜得多，是“集體”行動(dòng)就得有相應(yīng)的約束，所以黃帝提出了以人道為基礎(chǔ)、以“仁義禮樂”為約束力的“集體”入“道”的修煉之路。從黃帝所實(shí)施的方法上我們可以看出，處在歷史拐點(diǎn)的黃帝所采取的種種措施，包括他發(fā)明創(chuàng)造出來的“仁義禮樂”也是事出不得已。那時(shí)的民心已經(jīng)越來越失去控制，“隊(duì)伍”自然也就“越來越不好帶”了，在這樣的時(shí)代，怎樣才能將人們帶回到那個(gè)沒有“知”，人心淳樸愚鈍的時(shí)代？黃帝感到他需要找到可以約束人的思想體系。這就是“帝張《咸池》之樂于洞庭之野”這則寓言客觀上透露出來的信息。這樣，我們也就可以理解為什么先秦儒家極力推崇在黃帝之后大張旗鼓實(shí)施仁義禮樂的堯舜，卻極少提及開始以禮義五德維系社會(huì)秩序，并希望將社會(huì)帶回到那個(gè)完全沒有仁義是非的“至德之世”的黃帝了。

黃帝試圖以“張《咸池》之樂于洞庭之野”的方式感化百姓，但這只是他的一個(gè)美好愿望而已。事實(shí)上，黃帝不可能通過仁義禮樂將人們帶回到“至德之世”或者重新建立起一個(gè)類似于“至德之世”的新型社會(huì)。人類一旦從“至德之世”走出來就不可能再回去，無論賢明的君王多么努力也無濟(jì)于事。歷史是無法倒退的。所以黃帝失敗了?？墒?，由黃帝開始建立的維護(hù)社會(huì)秩序的仁義禮樂體系，卻在后來堯舜的手中得以發(fā)揚(yáng)光大，經(jīng)過儒家的不斷完善補(bǔ)充，最終成為數(shù)千年來凝聚華夏民族的精神力量。

莊子之所以如此詳細(xì)地解析黃帝《咸池》樂所提出的治世理念，也是想以歷史事實(shí)證明，黃帝以天子之力試圖以一種折中的方式將仁義禮樂與天道結(jié)合起來的努力最終還是失敗了，那是一條走不通的路。